อภิปรัชญา. โลกแห่งปรัชญาและคำถามหลัก

ติดตาม
เข้าร่วมชุมชน koon.ru!
ติดต่อกับ:

100 rโบนัสคำสั่งแรก

เลือกประเภทงาน ปริญญา งานรายวิชา บทคัดย่อ วิทยานิพนธ์ปริญญาโท รายงานการปฏิบัติ บทความ รายงาน ทบทวน งานทดสอบ เอกสาร การแก้ปัญหา แผนธุรกิจ คำตอบสำหรับคำถาม งานสร้างสรรค์การเขียนเรียงความ การเขียนเรียงความ การแปล การนำเสนอ การพิมพ์ อื่นๆ เพิ่มความเป็นเอกลักษณ์ของข้อความ วิทยานิพนธ์ของผู้สมัคร งานห้องปฏิบัติการช่วยเหลือออนไลน์

สอบถามราคา

"ปรัชญาแรก" หรืออภิปรัชญาสำรวจสิ่งที่อยู่นอกเหนือการไตร่ตรองและรู้สึกถึงธรรมชาติ มันศึกษาสิ่งมีชีวิตเช่นนี้ ธรรมชาติเป็นเพียงหนึ่งในสกุลของสิ่งมีชีวิต แนวคิดของ "ธรรมชาติ" นั้นแคบกว่าแนวคิดของ "ที่มีอยู่" ประกอบด้วยการวิเคราะห์ตามหมวดหมู่ของสิ่งมีชีวิต การวิเคราะห์เชิงสาเหตุของสสาร และหลักคำสอนของความเป็นไปได้และความเป็นจริง

วัฏจักรของปรัชญาเป็นบันไดหลายระดับ มันขึ้นอยู่กับสามส่วนพื้นฐาน: อภิปรัชญา ญาณวิทยา และ axiology . ที่หนึ่งในบรรดาส่วนอื่นๆ แก่น แก่นของปรัชญาทั้งหมดคือ อภิปรัชญา⎯ พื้นที่ที่ศึกษาหลักการเหนือกว่าของการเป็นโลกโดยรวม ในทางกลับกันอภิปรัชญาแบ่งออกเป็นเทววิทยา ontology จักรวาลวิทยาและมานุษยวิทยา (ในการจำแนกประเภทต่าง ๆ โครงสร้างของอภิปรัชญาสามารถนำเสนอในรูปแบบต่างๆ) มิเช่นนั้นอภิปรัชญาสามารถเรียกได้ว่าเป็นปรัชญาเชิงทฤษฎี ญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้) และ axiology เติบโตโดยตรงจากอภิปรัชญา

หมวดหมู่กลาง วิทยาวิทยาความจริงเป็นภาพสะท้อนที่เพียงพอของความเป็นจริงในจิตสำนึกของมนุษย์ วิชาญาณวิทยาคือความรู้ในสิ่งที่มีอยู่จริง - สิ่งนี้กำหนดความสัมพันธ์ที่ใกล้เคียงที่สุดของทฤษฎีความรู้กับภววิทยา

ส่วนพื้นฐานที่สามของปรัชญา ⎯ AXIOLOGY⎯ ศึกษาระบบคุณค่าของสังคม หมวดหมู่ของมูลค่าเป็นพื้นฐานสำหรับสัจพจน์

เป็นเวลานานเป็นเรื่องปกติที่จะเรียกปรัชญาอภิปรัชญาโดยทั่วไป ในศตวรรษที่ 19 ความหมายใหม่ของคำนี้ปรากฏขึ้น - ภายใต้อภิปรัชญา พวกเขาเริ่มเข้าใจทิศทางพิเศษในปรัชญาที่ปฏิเสธการเคลื่อนไหว การเปลี่ยนแปลง และการพัฒนาของโลก หรือเข้าใจพวกเขาในลักษณะที่เรียบง่ายและดั้งเดิม กล่าวคือ อภิปรัชญาในความหมายที่สองที่แคบกว่าของคำนี้ เหมือนกับที่เคยเป็นมา เป็นการต่อต้านภาษาถิ่น ซึ่งเป็นแนวคิดการพัฒนาที่เรียบง่ายและบิดเบี้ยว ซึ่งตรงกันข้ามกับวิภาษวิธีซึ่งเป็นหลักคำสอนการพัฒนาที่สมบูรณ์และลึกซึ้งที่สุด

อภิปรัชญา (กรีก meta ta physica - ตามตัวอักษร: หลังฟิสิกส์) เป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับรากฐานเบื้องต้นของสิ่งมีชีวิตใดๆ หรือเกี่ยวกับแก่นแท้ของโลก "Physica" มักจะแปลว่า "ธรรมชาติ" อย่างไรก็ตาม ควรระลึกไว้เสมอว่าแนวคิดนี้ได้จำลองความหมายหลักสองประการในปรัชญาของสมัยโบราณ: การมีอยู่เช่นนี้และแก่นแท้ภายในของวัตถุ (กล่าวคือ "ธรรมชาติของการมีอยู่") ความหมายทั้งสองนี้เสริมกันเมื่อวิเคราะห์สิ่งต่างๆ

แนวคิดของ "อภิปรัชญา" - แม้จะมีความหมายที่ลึกซึ้ง - ส่วนใหญ่มาจากแหล่งกำเนิดเทียมและเกี่ยวข้องกับการจัดระบบมรดกอริสโตเติลตามสามสาขาวิชา - ตรรกะ ฟิสิกส์และจริยธรรม อย่างไรก็ตาม ส่วนหนึ่งของผลงานของอริสโตเติลที่อุทิศให้กับปัญหาของสิ่งมีชีวิตโดยทั่วไปและประกอบขึ้นเป็น "ปรัชญาแรก" ไม่เข้ากับสาขาวิชาใด ๆ เหล่านี้ เพราะมันกล่าวถึงหลักการทั่วไปที่สุดของการเป็นและความรู้ ดังนั้นบรรณาธิการของ Aristotelian จึงทำงาน Antronikos จาก Rhodes หัวหน้าโรงเรียน Lykeon (Lyceum) ในศตวรรษที่ 1 BC เสนอให้ใช้คำว่า "อภิปรัชญา" สำหรับการกำหนด ซึ่งทำให้สามารถใส่ปรัชญาที่เหมาะสมหลังฟิสิกส์

อภิปรัชญาเรียกว่าส่วนดื้อรั้นของปรัชญาเชิงทฤษฎีซึ่งในลำดับตรรกะนำหน้าด้วยส่วนที่สำคัญ - หลักคำสอนของความรู้หรือทฤษฎีความรู้ “ในทางตรงกันข้าม คำถามเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของทุกสิ่งเกิดขึ้นก่อนคำถามของความรู้ และอภิปรัชญามาก่อนญาณวิทยา

ปรัชญาเลื่อนลอยแสวงหารากฐานที่มั่นคงและเป็นนิรันดร์ในโลก "เป็นไปได้ไหมที่จะรู้โดยปราศจากซับประสาทสัมผัส - นี่คือ ... คำถามเชิงอภิปรัชญา" เราเข้าใจแก่นแท้ แต่ "สาระสำคัญนี้คืออะไร นี่คือคำถามหลักของอภิปรัชญา" เรื่องของอภิปรัชญามีอยู่จริง . ทุกสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้ ไม่เที่ยง ถือว่าเป็นเรื่องรอง ไม่มีนัยสำคัญ และไม่จริง ปรัชญานี้มีลักษณะเฉพาะคือการค้นหาและเปิดเผยเนื้อหาของรากฐานสูงสุดของทุกสิ่งที่มีอยู่ เธอพยายามจะจับโลกให้อยู่ในสภาพของมัน ใน "สภาวะหยุดนิ่ง" มันมีลักษณะเฉพาะด้วยความเฉื่อยของความคิดและความพยายามที่จะ "ลดความซับซ้อน" ของความเป็นจริงเพื่อลดความซับซ้อนของแผนงานเพื่อลดกระบวนการที่ซับซ้อนของความเป็นจริง ปรัชญาเลื่อนลอยมีลักษณะเฉื่อยของความคิดชื่นชมต่อผู้มีอำนาจในอดีต การพิสูจน์ความจริงของการตัดสินของคนในที่นี้มักจะ "ยืนยัน" โดยการอ้างอิงจากงานเขียนที่เชื่อถือได้ในอดีต นักอภิปรัชญาระวังการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ครั้งใหม่ โดยพยายามยัดเยียดให้เป็นแผนแบบเก่า เพื่อนำเสนอแก่นแท้ของโลกทัศน์ต่ออภิปรัชญา ตรรกะที่เป็นทางการก็เพียงพอแล้ว Hegel เชื่อว่าตัวอย่างทั่วไปของศูนย์รวมของอภิปรัชญาคือปรัชญาของ Christine Wolff ลัทธิมาร์กซอย่างสุดโต่งถือได้ว่าปรัชญาทั้งหมดยกเว้นลัทธิมาร์กซเป็นปรัชญาเชิงอภิปรัชญา แนวคิดของอภิปรัชญาถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในเทววิทยาและเรียกว่า "ปรัชญาทางศาสนา"

อภิปรัชญายังคงรักษาสถานะของหนึ่งในความหมายหลัก (แนวคิด หมวดหมู่ วิธีคิด) ของปรัชญาตลอดประวัติศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน สำหรับนักปรัชญาหลายคน มันมีความหมายเหมือนกันกับปรัชญาโดยทั่วไป

ในแง่ของปรัชญา Platonic อาจกล่าวได้ว่าอภิปรัชญานั้น "เชื่อมโยง" กับโลกแห่งความคิด (ความคิดแบบสงบ) เกี่ยวกับปรัชญาอริสโตเติล เราจะต้องเชื่อมโยงอภิปรัชญากับความเป็นอยู่ของจิตใจ (อริสโตเตเลียน นูส)

ความต่อเนื่องของการเชื่อมโยงแนวความคิดระหว่างสมัยโบราณและความทันสมัยนั้นชัดเจนในการใช้คำว่า "เลื่อนลอย" ในชีวิตประจำวันในปัจจุบันเป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "อุดมคติ" "เหนือเหตุผล" ("นาม") ซึ่งอยู่เหนือปรากฏการณ์ทางกายภาพ

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 จากยุคแห่งการตรัสรู้ อภิปรัชญาเริ่มพิจารณาอย่างเป็นระบบ ไม่เพียงแต่เป็นถ้อยคำที่มีความหมายเกี่ยวกับโลก ความเป็นอยู่ และความเป็นอยู่ ซึ่งอาจจริงหรือเท็จ แต่เป็นวิธีพูดพิเศษ หรือความเข้าใจโดยทั่วไป กล่าวคือ วิธีที่สันนิษฐานว่ามีบางสิ่งในโลก "ที่สอง" นอกเหนือไปจากโลกปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อิมมานูเอล คานท์ มีชื่อเสียงในด้านวิพากษ์วิจารณ์และยืนยันวิธีการพูดและความเข้าใจดังกล่าว คำติชมของ Immanuel Kant ตามมาด้วยนักคิดบวกจำนวนมาก ต่างจากกันต์ พวกเขาเชื่อว่าพวกเขาไม่มีที่ว่างเลยสำหรับอภิปรัชญา เหนือธรรมชาติ และภายนอกของการมีอยู่จริง

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ฟรีดริช นิทเชออุทิศทั้งชีวิตและงานด้านปรัชญาเพื่อต่อสู้กับอภิปรัชญา (ปรัชญาแห่งชีวิต)

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ในศตวรรษที่ 20 ถือว่างานของฟรีดริช นิทเช่เป็นจุดสุดยอดของอภิปรัชญาตะวันตก ซึ่งทำให้กระบวนการคิดเชิงอภิปรัชญาทั้งหมดหมดไป Martin Heidegger ถือว่าอภิปรัชญาเป็นเพื่อนร่วมทางที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของกิจกรรมการพูดใดๆ

ตัวแทนของปรัชญาการวิเคราะห์ในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Ludwig Wittgenstein ถือว่าอภิปรัชญาเป็นเกมภาษา ความหมายของคำที่ไม่แน่นอนและไม่สามารถกำหนดได้

แนวความคิดของ "อภิปรัชญา" - แม้จะมีความหมายลึกซึ้งทั้งหมด - ส่วนใหญ่มาจากการประดิษฐ์และเกี่ยวข้องกับการจัดระบบของมรดกอริสโตเติลตามสามสาขาวิชา - ตรรกะ ฟิสิกส์และจริยธรรม อย่างไรก็ตาม ส่วนหนึ่งของผลงานของอริสโตเติลที่อุทิศให้กับปัญหาของสิ่งมีชีวิตโดยทั่วไปและประกอบขึ้นเป็น "ปรัชญาแรก" ไม่เข้ากับสาขาวิชาใด ๆ เหล่านี้ เพราะมันกล่าวถึงหลักการทั่วไปที่สุดของการเป็นและความรู้ ดังนั้นบรรณาธิการของ Aristotelian จึงทำงาน Antronikos จาก Rhodes หัวหน้าโรงเรียน Lykeon (Lyceum) ในศตวรรษที่ 1 BC เสนอให้ใช้คำว่า "อภิปรัชญา" สำหรับการกำหนด ซึ่งทำให้สามารถใส่ปรัชญาที่เหมาะสมหลังฟิสิกส์ นอกจากนี้ยังเป็นเครื่องบรรณาการให้กับประเพณีที่จัดตั้งขึ้นแล้วซึ่งปลูกฝังใน Likeon: วิทยาศาสตร์ของโลก, ธรรมชาติ, พืช, สัตว์ถูกเรียกว่า "ฟิสิกส์" และทุกสิ่งที่อยู่ภายนอก ("เมตา") ทรงกลมและประกอบขึ้นเป็น มันเป็น, ทฤษฎีทั่วไปความเป็นจริงแสดงโดยอภิปรัชญา

ดังนั้น ปรัชญาเช่นนี้จึงเริ่มถูกเรียกด้วยคำเดียวกัน ปัญหาที่ประกอบขึ้นเป็นหัวข้ออภิปรัชญาเป็นสาขาปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุด เนื่องจากเริ่มต้นจากยุคก่อนโสกราตีสของ Milesian (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) พวกเขาเริ่มคิดถึงสารนิรันดร์ที่อยู่ภายใต้โลกที่เปลี่ยนแปลงไป อภิปรัชญากลายเป็นพื้นที่ของปรัชญาที่พยายามตอบคำถาม "ความจริงคืออะไร" และพัฒนาเกณฑ์เชิงบรรทัดฐานสำหรับการกำหนดและแยกแยะจากสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นจริงเท่านั้น แต่จริงๆ แล้วไม่ใช่ ยิ่งไปกว่านั้น ในประเพณีทางปรัชญา ความซับซ้อนของคำถามพื้นฐานดังกล่าวเกี่ยวกับความเป็นจริงถือเป็นแก่นแท้ของปรัชญาและเป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์อื่นๆ ทั้งหมด นอกจากนี้ยังเป็นเป้าหมายของความเข้าใจและความคิดเห็นต่าง ๆ ในระดับที่แนวโน้มทางปรัชญาที่แตกต่างกันได้รับชื่ออย่างแม่นยำขึ้นอยู่กับวิธีการแก้ปัญหา "เลื่อนลอย"

การเปลี่ยนแปลงต่อมาของแนวคิดอภิปรัชญานำไปสู่การเกิดขึ้นของความหมายที่มีความหมายที่ชัดเจนยิ่งขึ้น เมื่ออภิปรัชญาเริ่มชี้ให้เห็นถึงการก้าวข้ามขอบเขตของทรงกลมส่วนบุคคลของการเป็น ด้วยเหตุนี้ แนวความคิดนี้จึงเริ่มกำหนดวิทยาศาสตร์ของสิ่งที่เหนือเหตุผล (นั่นคือ อยู่เหนือขอบเขตของความรู้สึกนึกคิด) และวิถีแห่งการรับรู้

ต้นกำเนิดของคำสอนเลื่อนลอยอย่างเป็นระบบมีอยู่แล้วในยุคของกรีกโบราณซึ่งถือได้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของอภิปรัชญายุโรป ในช่วงเวลาของการก่อตัวนี้ อภิปรัชญามักถูกระบุด้วยหลักคำสอนเรื่องการเป็นอยู่ ซึ่งได้รับในศตวรรษที่ 17 ชื่อ "อภิปรัชญา" วิชาอภิปรัชญาและอภิปรัชญาใกล้เคียงกันเนื่องจากธรรมชาติพื้นฐานของคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่ ธรรมชาติของมันคืออะไร โลกคืออะไร ความหมายของการเป็นอยู่คืออะไร เป็นต้น ในประเภทอภิปรัชญาทางประวัติศาสตร์ประเภทต่อๆ มา โครงสร้างพื้นฐานของปรัชญาซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นงานหลักถูกเปิดเผยในรูปแบบต่างๆ ดังนั้นความคิดริเริ่มบางอย่างในการศึกษาอภิปรัชญาของสิ่งมีชีวิตดังกล่าวจึงได้รับการแนะนำโดยยุคกลาง ตัวอย่างเช่น Patristics สืบสานขนบธรรมเนียมประเพณีโบราณในการคิดเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ โดยรวม ค่อยๆ เปลี่ยนความหมายเดิมของพวกเขา เพราะที่นี่เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นพระนามของผู้ทรงสูงกว่าชื่อใด ๆ ที่เขาตั้งขึ้น (กล่าวคือ ชื่อของ พระเจ้า). ตรงกันข้ามกับความเข้าใจดั้งเดิมของการมีอยู่เป็นหลักการสร้างสรรค์ สิ่งที่มีอยู่ได้มาจากคุณลักษณะของสิ่งมีชีวิตที่สร้างขึ้นใน patrtics ในช่วงปลายของนักวิชาการนิยม มีการหันไปสู่อภิปรัชญาระดับภูมิภาค ซึ่งคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ความเป็นสากล ตัวเลข ฯลฯ ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาแล้ว

การเคลื่อนไหวของอภิปรัชญาดั้งเดิมไปสู่ยุโรปใหม่นั้นเชื่อมโยงกับการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นในมุมมองเกี่ยวกับธรรมชาติโดย Copernicus, Kepler, Galileo, Newton และการก่อตัวของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองและคณิตศาสตร์ ในช่วงเวลานี้ มีการปรับแนวของการสะท้อนปรัชญาอย่างเห็นได้ชัดตั้งแต่ปัญหาเลื่อนลอยแบบดั้งเดิมไปจนถึงการออกแบบโปรแกรมความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติและการสร้างระบบใหม่ของ "ปรัชญาแรก" (F. Bacon, Descartes, Spinoza, Leibniz, เป็นต้น) การเพิ่มขึ้นของความคิดทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับความสนใจในธรรมชาติ การสำแดงของ "รสชาติแห่งความรู้" ของของจริง การเน้นที่การระบุการพึ่งพาเชิงสาเหตุเชิงวัตถุกระตุ้นการพัฒนาระบบ วิธีการทางวิทยาศาสตร์เนื่องจากเป็นที่ชัดเจนว่าการไตร่ตรองธรรมชาติเท่านั้นไม่เพียงพอสำหรับความรู้ ดังนั้นความรู้วิทยาศาสตร์จึงได้รับการประกาศให้เป็นวิธีการหลักในการมีอำนาจเหนือธรรมชาติของมนุษย์ ฟิสิกส์คลาสสิก (สาขาทฤษฎีแรกของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ทำหน้าที่เป็นอุดมคติของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ เธอถือว่าโลกเป็นกลไกขนาดใหญ่ ซึ่งประกอบด้วยร่างกายที่เรียบง่ายและมั่นคงจำนวนมาก การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ลดลงตามการเคลื่อนไหวในอวกาศ ความคารวะทางฟิสิกส์ที่พัฒนาขึ้นในวัฒนธรรมของยุคนี้ไม่เพียงแต่ลดทอนการนำเสนอด้านอื่น ๆ ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการประเมินบทบาทของการไตร่ตรองเชิงปรัชญาใหม่ด้วย: มันจะต้องกลายเป็นวิทยาศาสตร์เป็นศูนย์กลางและกลายเป็นส่วนใหญ่อย่างสม่ำเสมอ วิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่สัมพันธ์กับหลักการพื้นฐาน กลศาสตร์ของนิวตัน

การตีความอภิปรัชญาดังกล่าวเป็นวิธีการเฉพาะของการรับรู้ การแก้ไขความมั่นคงของวัตถุและความไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ของสิ่งต่าง ๆ จึงมีเหตุผลทางประวัติศาสตร์บางอย่างและต่อมาได้กลายเป็นลักษณะของระบบปรัชญาที่มีเหตุผลจำนวนหนึ่ง (มาร์กซ์ โพซิทีฟนิยม ลัทธินีโอโพซิทีฟ ฯลฯ)

หัวข้อของอภิปรัชญาสมัยใหม่ ตามไฮเดกเกอร์ คือการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิต ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วจุดยืนของเขาแตกต่างไปจากคำจำกัดความของลัทธิมาร์กซิสต์ที่ว่าด้วยการมีอยู่โดยทั่วไป นอกจากนี้ อภิปรัชญาฉบับประวัติศาสตร์ทั้งหมดยังแสดงให้เห็นลักษณะขั้นตอนของการคิดเชิงเลื่อนลอยซึ่งดำเนินไปในช่วงเวลาต่างๆ ของปรัชญายุโรปด้วยวิธีการพื้นฐาน เช่น 1) การไตร่ตรอง; 2) ความรู้ความเข้าใจ; 3) การซักถาม; 4) การฟัง

ในที่สุด ชะตากรรมของอภิปรัชญาตลอดศตวรรษที่ 20 กลับกลายเป็นว่าส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการตีความปัญหาของภาษาในทุกลักษณะการทำงาน ท้ายที่สุด การอุทธรณ์ไปยังหัวข้อของภาษาคือความพยายามที่จะเอาชนะรูปแบบเหตุผลแบบดั้งเดิมที่หมดไปในอดีต ซึ่งรับรองโดย "ศูนย์กลาง" จำนวนหนึ่ง (โลโก้-, อัตตา-, ethno- ฯลฯ ) ในทางกลับกัน ความสามารถในการเปลี่ยนไปแก้ปัญหาความสัมพันธ์ของภาษา - โลก - บุคคล ดังนั้นจึงปรับเปลี่ยนหัวข้อของอภิปรัชญาก่อนหน้านี้ จริงอยู่ที่นักวิจารณ์ของแนวทางนี้เห็นในสามกลุ่มนี้ถึงรูปทรงของการก่อตัวของ panlingualism แบบสัมบูรณ์ ซึ่งผลักดันโลกและมนุษย์ไปสู่ขอบของภาษา ปัญหาสถานะของภาษา ความเป็นออนโทโลยี มีประวัติของตัวเองในโครงสร้างของความรู้เชิงอภิปรัชญา เห็นได้ชัดว่ามีแนวโน้มที่จะย้ายจากมุมมองของวิตเกนสไตน์ด้วยวิธีการบำบัดเชิงปรัชญาของเขา (มุ่งเป้าไปที่การระบุ "ความผิดปกติทางภาษา" , "โรค" ในกระบวนการของอภิปรัชญา) - ถึงตำแหน่งของไฮเดกเกอร์ซึ่ง "ภาษาคือบ้านแห่งการดำรงอยู่" ซึ่งมนุษย์อาศัยอยู่ Derrida และวิธีการแยกแยะข้อความเชิงอภิปรัชญาของเขา

ดังกล่าว

สารานุกรม YouTube

    1 / 5

    ✪ การอภิปรายเรื่อง "การดำรงอยู่ของความว่างเปล่า" โดย Neil DeGrasse Tyson, Lawrence Krauss, Richard Gott และอีกมากมาย

    ✪ความลับของการมีสติ พระเจ้าในเซลล์ประสาท ทฤษฎีของทุกสิ่ง โดย Athene (2011)

    ✪ Andrey Tyunyaev. ตัวอย่างจริงเวทมนตร์ในชีวิต

    ✪ ทฤษฎีของทุกสิ่ง โดย Athene

    ✪ ฟิสิกส์เลเซอร์เฟมโตเซคชันพีทาวัตต์ที่ล้ำสมัย

    คำบรรยาย

นิรุกติศาสตร์

ในขั้นต้น คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกใช้เป็นชื่อเรียกหนังสือรวม 14 เล่มของอริสโตเติลโดยให้เหตุผลเกี่ยวกับสาเหตุแรก ("สิ่งแรกๆ") ที่ยังคงอยู่หลังจากเขาในรูปแบบที่ยังไม่ได้ดำเนินการ ซึ่งในฉบับของ งานปรัชญาที่จัดทำโดย Andronicus Rhodes ตั้งอยู่หลัง (μετά τά) Aristotelian "Physicists" (φυσικά) ซึ่งเป็นสาเหตุที่พวกเขาได้ชื่อมา

ชะตากรรมที่แปลกประหลาดได้ตกสู่จิตใจของมนุษย์ในรูปแบบความรู้รูปแบบหนึ่ง: มันถูกปิดล้อมด้วยคำถามที่มันไม่สามารถหลบหนีได้ เพราะพวกเขาถูกบังคับโดยธรรมชาติของมันเอง แต่ในขณะเดียวกัน พระองค์ก็ทรงตอบไม่ได้ เพราะพวกเขาอยู่เหนืออำนาจทั้งสิ้นของพระองค์ จิตใจจะเข้าสู่ความยุ่งยากเช่นนั้นโดยปราศจากความผิดของมันเอง เขาเริ่มต้นด้วยหลักธรรมซึ่งการประยุกต์ใช้ประสบการณ์เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และในขณะเดียวกันก็ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์อย่างเพียงพอ อาศัยพวกเขาเขาเพิ่มขึ้น (ตามธรรมชาติของเขา) สูงขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อให้ห่างไกลมากขึ้น แต่เนื่องจากเขาสังเกตเห็นว่าในขั้นตอนนี้ งานของเขาจะต้องยังไม่เสร็จเสมอ เพราะคำถามไม่เคยหยุดนิ่ง เขาจึงถูกบังคับให้หันไปใช้หลักการที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด แต่ดูเหมือนมั่นใจมากจนแม้แต่เหตุผลธรรมดาของมนุษย์ก็เห็นด้วย อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุนี้ จิตใจจึงจมดิ่งสู่ความมืดมิดและตกอยู่ในความขัดแย้ง ซึ่งความจริงสามารถนำไปสู่ข้อสรุปว่าข้อผิดพลาดที่ซ่อนอยู่อยู่ที่ไหนสักแห่งบนพื้นฐาน แต่ไม่สามารถตรวจจับได้ เนื่องจาก หลักการที่ใช้นั้นเกินขอบเขตของประสบการณ์ทั้งหมด ดังนั้นจึงไม่รู้จักเกณฑ์ของประสบการณ์อีกต่อไป สนามรบของข้อพิพาทที่ไม่มีที่สิ้นสุดเหล่านี้เรียกว่าอภิปรัชญา

ประวัติอภิปรัชญา

อภิปรัชญายังคงรักษาสถานะของหนึ่งในความหมายหลัก (แนวคิด หมวดหมู่ วิธีคิด) ของปรัชญาตลอดประวัติศาสตร์ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน สำหรับนักปรัชญาหลายคน มันมีความหมายเหมือนกันกับปรัชญาโดยทั่วไป

ความต่อเนื่องของการเชื่อมโยงแนวความคิดระหว่างสมัยโบราณและความทันสมัยนั้นชัดเจนในการใช้คำว่า "เลื่อนลอย" ในชีวิตประจำวันในปัจจุบันเป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "อุดมคติ", "เหนือเหตุผล" ซึ่งอยู่เหนือการปรากฏ

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าความสัมพันธ์ของแนวคิดในการใช้คำในชีวิตประจำวันนี้มีความสมเหตุสมผล แต่ก็เป็นการหลอกลวงเช่นกัน ตัวอย่างเช่น "อุดมคติ" ของสมัยโบราณไม่ใช่ "อุดมคติ" ที่มีอยู่ใน Karl Marx หรือ Platonists แห่งศตวรรษที่ 20 เลย

สิ่งที่พบได้ทั่วไปในการใช้คำเช่นนี้คือสิ่งที่ "ไม่เห็นด้วยตา" ไม่เห็นโดยตรงและ "โดยง่าย"; สิ่งที่ต้องมีการดำเนินการพิเศษบางอย่าง (มายากลหรือเชิงเปรียบเทียบ - การขึ้น, การสืบเชื้อสาย, การย้อนกลับ, ปัญญา - สิ่งที่เป็นนามธรรม, การลดลงและอื่น ๆ ) เพื่อไปถึงแหล่งที่มา (จุดเริ่มต้น, สาเหตุ)

  • อริสโตเติลไม่เคยใช้คำว่า "อภิปรัชญา" ใน "อภิปรัชญา" ทั้งหมดของเขา (ยกเว้นชื่อหนังสือ ซึ่งเขาไม่ได้ให้มา) แต่จะอภิปราย อธิบาย และวิเคราะห์ปัญหาของ "จุดเริ่มต้น" ในเนื้อหาโดยตรง โดยธรรมชาติแล้ว อริสโตเติลทำเช่นนี้ไม่เพียงเพราะเป็นวงกลมของคู่สนทนาของเขาซึ่งไม่จำเป็นต้องได้รับคำจำกัดความ แต่เนื่องจากธรรมชาติของคำอธิบายของอริสโตเติลนั้นแตกต่างจากที่นิวไทม์เคย "ใช้" โดยพื้นฐาน
  • โทมัสควีนาสและนักปรัชญาชาวยุโรปยุคกลางคนอื่น ๆ ปฏิบัติต่ออภิปรัชญาว่าเป็นสิ่งที่สมบูรณ์ เป็นผู้ใหญ่ มีความหมายที่ตายตัวทันทีและสำหรับทั้งหมด (โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยอริสโตเติล) และต้องการเพียงคำอธิบายที่เหมาะสม การโต้แย้ง และการประยุกต์ใช้อย่างสม่ำเสมอ
  • เดส์การตใช้หลักการของยุคกับข้อความพื้นฐานทั้งหมด (และด้วยเหตุนี้เลื่อนลอย) ยกเว้นการพิจารณาเหตุผลใดๆ ที่สามารถตั้งคำถามได้ เดส์การตจึงมาถึงประโยคเดียวที่เถียงไม่ได้ - "ฉันสงสัย ดังนั้นฉันจึงคิดว่า ดังนั้นฉันจึงเป็น" (เป็นไปไม่ได้ที่จะตั้งคำถามถึงข้อเท็จจริงที่สงสัย)
  • ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 จากยุคแห่งการตรัสรู้ อภิปรัชญาเริ่มได้รับการพิจารณาอย่างเป็นระบบ ไม่เพียงแต่เป็นถ้อยคำที่มีความหมายเกี่ยวกับโลก ความเป็นอยู่ และความเป็นอยู่เท่านั้น ซึ่งอาจจริงหรือเท็จก็ได้ (เช่นเดียวกับอริสโตเติล) แต่เป็นวิธีการพิเศษในการทำความเข้าใจโดยทั่วไป - เป็นแนวทางที่รวมเอาข้อความและความเข้าใจที่มีอยู่แล้ว นั่นคือข้อความและความเข้าใจที่มีอยู่แล้ว "ก่อน" ศตวรรษที่ 18 "เข้าสู่" โลกปัจจุบันกลายเป็นภายใต้เครื่องหมายคำถามเดียวกับการมีอยู่ของ "เก้าอี้ธรรมดา"
  • Immanuel Kant วิพากษ์วิจารณ์การยืนยันเกี่ยวกับที่มาของ "ประสบการณ์" ของความรู้ กันต์แยกแยะระหว่างความรู้เบื้องต้น ก่อนการทดลอง และความรู้หลังการทดลอง เขาเรียกพื้นที่และเวลาว่าเป็นรูปแบบการรับรู้ล่วงหน้า (เพราะแม้ในการรับรู้ที่บริสุทธิ์ เราก็ได้รับความรู้) เขายังประกาศประเภทของเหตุผลและแผนผังของการทำงานเป็นลำดับความสำคัญ
  • Hegel ในศตวรรษที่ 19 ถูกบังคับให้ต้องหารือเกี่ยวกับแนวคิดของ "การเริ่มต้น" โดยเฉพาะ เขา เริ่มหนังสือของเขา "ศาสตร์แห่งลอจิก" พร้อมข้อความว่าไม่มีคำจำกัดความของจุดเริ่มต้นก่อน เริ่มไม่สามารถมีเหตุผล (อภิปรัชญาเชิงวัตถุประสงค์) และสถานการณ์ที่มี "จุดเริ่มต้น" นั้นไม่เหมือนกับในตอนเริ่มต้นพูดของคณิตศาสตร์

อภิปรัชญาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19

แนวคิดที่คานท์แสดงออกนั้นได้รับการพัฒนาโดยผู้คิดบวกจำนวนมาก ต่างจากกันต์ พวกเขาเชื่อว่าในอภิปรัชญา โดยทั่วไปแล้วพวกเขาไม่มีที่ว่างสำหรับอภิปรัชญา เหนือธรรมชาติ ภายนอกของการมีอยู่จริง แต่มีเพียง "ประสบการณ์" เท่านั้น ข้อเท็จจริง

นักวิจารณ์ของพวกคิดบวก (โดยเฉพาะพวกวัตถุนิยม) ชี้ให้เห็นว่าไม่มีนักคิดบวกคนเดียวที่สามารถทำได้โดยปราศจากการสรุปหมวดหมู่และแนวความคิด ซึ่งไม่มีความสอดคล้องกันในโลกแห่งข้อเท็จจริงที่มีอยู่ การวิจารณ์ภายหลังจากมุมมองของลัทธิมาร์กซ์ของผู้คิดบวกในปลายศตวรรษที่ 19 (V. I. Lenin  "Materialism" และ "empirio-criticism") เชื่อมโยงกิจกรรมทางปรัชญาของ positivists กับมรดกของ I. Kant กับสิ่ง "Kantian" ในตัวของมันเอง". ในบริบทของงานเขียนของลัทธิมาร์กซิสต์ คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับการหลอกลวง การโกหก และอุดมการณ์ปฏิกิริยาของชนชั้นที่แสวงหาประโยชน์ โดยรวมแล้ว ทั้งผู้มองโลกในแง่ดีและนักวัตถุนิยมไม่ได้ทิ้งผลงานที่รวมอยู่ในอภิปรัชญาคลาสสิกที่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะพวกเขาเชื่อว่าในการปฐมนิเทศสู่ข้อเท็จจริง วิทยาศาสตร์ การพิชิต "ธรรมชาติ" และ " พลังทางสังคม» อภิปรัชญาขาดหายไป

ความหมายอันน่าทึ่งและสำคัญของการต่อสู้ของ Nietzsche สามารถอธิบายได้ว่าเป็นการประเมินโลกที่สร้างสรรค์และน่าเศร้าโดยเทียบกับฉากหลังของการรับรู้ถึงการทำลายล้างที่แพร่หลายและไม่อาจลดได้ ลัทธิทำลายล้างไม่สามารถ "วิพากษ์วิจารณ์" ได้เพราะไม่มีตำแหน่งเดียวที่อยู่นอกเหนือลัทธิทำลายล้าง การเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของตำแหน่งทางปรัชญาที่สำคัญในสมัยโบราณ (โสกราตีส) ถือเป็นการล่มสลายของอภิปรัชญาโดยฟรีดริช นิทเชอ

อภิปรัชญาในศตวรรษที่ XX-XXI (เวลาล่าสุด)

ในศตวรรษที่ 20 หลักการคาร์ทีเซียนแห่งยุคได้รับการทำซ้ำโดย Edmund Husserl ในด้านปรากฏการณ์วิทยา Edmund Husserl ประกาศสโลแกน "Back to Things" และใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่งในการสร้างคำศัพท์ใหม่ที่ "เพียงพอ" เพื่ออธิบายเส้นทางของเขา "ย้อนกลับ" กับสิ่งต่าง ๆ "ตามที่เป็นอยู่"

“อันที่จริง” ไม่มีอะไรเลยนอกจากข้อความ ไม่มี “ความจริง” (ปัญหาของความจริงถูกขจัดออกไป) และไม่มีใครเข้าใจข้อความเลย เพราะโดยหลักการแล้ว ไม่มีตัวอย่างนอกตำราเป็นความเข้าใจ เรื่ององค์รวม "หัวเรื่องแบบองค์รวม", "ฉัน" ไม่มากและไม่น้อยไปกว่าข้อความในชุดข้อความอื่น ๆ (หรือชุดนี้เป็นตัวของมันเอง)

คำติชมของอภิปรัชญา

ในปี ค.ศ. 1920 อภิปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะ ส่วนประกอบสำคัญคำติชมนี้เป็นทฤษฎีการตรวจสอบความหมาย ตามนั้น ความหมายของข้อความใดๆ (หากข้อความนี้ไม่ใช่การวิเคราะห์หรือแบบธรรมดา) จะต้องลดลงเป็นการรับรู้ทางประสาทสัมผัส หากไม่สามารถระบุถึงการรับรู้ดังกล่าวได้สำหรับข้อความบางอย่างก็ถือว่าข้อความดังกล่าวไม่มีความหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อความทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับจักรวาล เกี่ยวกับสาเหตุแรก เกี่ยวกับโลกทางกายภาพที่มีอยู่อย่างอิสระ ควรได้รับการพิจารณาว่าไร้ความหมายเนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ งานของปรัชญาไม่ควรเป็นการสร้างโครงสร้างเชิงตรรกะของโลกตามที่อภิปรัชญาเชื่อ แต่เพื่อวิเคราะห์ความหมายของคำ

ฝ่ายตรงข้ามของ positivism เชิงตรรกะตอบว่าการลดความเป็นจริงของสิ่งที่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสนั้นเป็นลัทธิคัมภีร์ที่ไม่ยุติธรรม ตัวเลข การกระทำทางความคิด แนวความคิดเกี่ยวกับความยุติธรรม ความเสมอภาค หรือความกลมไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส ยิ่งกว่านั้น หากใครปฏิบัติตามทฤษฎีการพิสูจน์ความหมาย ทฤษฎีนี้เองจะต้องถูกรับรู้ว่าไร้ความหมาย เนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ความรู้เชิงเหตุผล (เชิงวิพากษ์) จากมุมมองของตัวแทนของอภิปรัชญา ไม่ได้เป็นไปโดยพลการโดยสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่น ในประโยคที่ว่าทุกสิ่งที่มีสีถูกขยายออกไป แนวคิดต่าง ๆ มีความเกี่ยวข้องกันในลักษณะที่เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามอำเภอใจ

ดูสิ่งนี้ด้วย

เนื้อหาของบทความ

อภิปรัชญา,ภาควิชาปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาธรรมชาติและโครงสร้างของโลก ประวัติของคำว่า "อภิปรัชญา" เป็นเรื่องที่น่าสนใจ: ในคอลเล็กชั่นงานโบราณของอริสโตเติลผลงานของเขาเกี่ยวกับปรัชญาแรกเกิดขึ้นหลังจากงานวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและถูกทำเครื่องหมายด้วยคำว่า "สิ่งที่เกิดขึ้นหลังจากฟิสิกส์" (meta ta Physica) ); วันนี้คำว่า "อภิปรัชญา" หมายถึงสาขาของความรู้นี้เอง

สำหรับอริสโตเติล อภิปรัชญาคืออภิปรัชญา การศึกษาความเป็นเช่นนี้ วิทยาศาสตร์ที่พยายามค้นหาคุณสมบัติทั่วไปของทุกสิ่งที่มีอยู่ ตาม I. Kant มีแนวคิดพื้นฐานสามประการของอภิปรัชญา: ตัวตนของมนุษย์ โลก และพระเจ้า; แต่ละคนได้รับการศึกษาโดยวินัยที่แยกจากกันตามลำดับจิตวิทยาจักรวาลวิทยาและเทววิทยา ต่อมา เทววิทยาเริ่มถูกแยกออกจากกัน และภววิทยา จักรวาลวิทยา และจิตวิทยาการเก็งกำไร ซึ่งหลังจากที่เฮเกลยังถูกเรียกว่าปรัชญาจิตสำนึก ยังคงอยู่ในองค์ประกอบของอภิปรัชญา

อภิปรัชญา

Ontology เป็นสาขาหนึ่งของอภิปรัชญาที่ศึกษาความเป็นจริงเช่นนี้ โลกสร้างจากสารอะไรหรือจากสารอะไร? เป็นเนื้อเดียวกันหรือเรากำลังจัดการกับสารต่างๆ?

ในการนำเสนอของเรา เราจะเริ่มต้นด้วยสามัญสำนึกที่ไม่ไตร่ตรอง จากนั้นจึงติดตามการพัฒนาจากสิ่งนั้นเป็นจุดเริ่มต้นของสำนักอภิปรัชญาต่างๆ

ยูนิเวอร์แซล

ในประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน เราพบสิ่งที่ตรงกันข้ามสองคู่ซึ่งสามัญสำนึกไม่สามารถมองข้ามได้ และหลังจากไตร่ตรองแล้ว ก่อให้เกิดปัญหาทางปรัชญา ฝ่ายค้านแรกอยู่ระหว่างค่าคงที่และการเปลี่ยนแปลง สรรพสิ่งและปัจเจกบุคคลย่อมปรากฏหรือดับไปอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม ยังคงมีบางสิ่งที่ชัดเจน เช่น ในขณะที่บางคนเกิดและตายไปแล้ว มนุษยชาติก็ยังคงดำรงอยู่เป็นสปีชีส์ เกิดอะไรขึ้น? บางทีมันอาจจะเป็นตัวตนที่ไม่เปลี่ยนแปลงที่ยังคงอยู่นอกเวลาแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าส่วนประกอบของมันจะเกิดและตาย? เพลโตและผู้ติดตามจำนวนมากของเขาในยุคกลางและในปรัชญาของยุคปัจจุบันได้ให้คำตอบที่แน่ชัดสำหรับคำถามนี้ ในขณะที่ผู้เสนอชื่อและผู้คิดบวกเชิงตรรกะให้คำตอบในเชิงลบ โดยยืนยันว่าสิ่งที่แยกออกมาต่างหากที่เป็นของจริงเท่านั้น นี่คือปัญหาของจักรวาล ซึ่งยังคงก่อให้เกิดการโต้เถียงกันในหมู่อภิปรัชญา

ลัทธิทวินิยมและลัทธิโมโนนิสม์

ความขัดแย้งอีกประการหนึ่งอยู่ระหว่างชนิดของ "สาร" ที่โลกประกอบด้วย ดูเหมือนว่าจะมีอยู่สองประเภท: สสารและวิญญาณ สสารตั้งอยู่ในอวกาศ เคลื่อนที่ ออกแรง และรับแรงกดดัน อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่ความจริงเพียงอย่างเดียว นอกจากร่างกายแล้ว บุคคลยังมีจิตสำนึก คนโบราณเชื่อแล้วว่าการมีอยู่ของความฝัน การเคลื่อนไหวโดยสมัครใจ และเหตุการณ์แห่งความตายนั้นแสดงให้เห็นว่ามีบางสิ่งที่ไม่สำคัญในมนุษย์ กิจกรรมของสิ่งนี้ - ความคิด ความรู้สึก และความตั้งใจ - แตกต่างอย่างชัดเจนจากการเคลื่อนไหวในลักษณะของวัตถุในอวกาศ ตำแหน่งของความเป็นคู่ได้รับการเสริมแรงโดยศาสนาคริสต์ด้วยแนวคิดเรื่องความแตกต่างที่สำคัญระหว่างร่างกายและจิตวิญญาณ Dualism ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในระบบอภิปรัชญาของนักคิดที่โดดเด่นเช่น Thomas Aquinas (ศตวรรษที่ 13) และ R. Descartes (ศตวรรษที่ 17)

วัตถุนิยม.

ในเวลาเดียวกัน ความปรารถนาที่จะอธิบายโลกจากมุมมองของพระสงฆ์ก็ฝังอยู่ในจิตใจที่เก็งกำไร ในบรรดานักปรัชญากรีกโบราณแล้ว เราเห็นว่าแต่ละส่วนของโลก - ในความคิดของสามัญสำนึก - พยายามที่จะ "ดูดซับ" ในสิ่งที่ตรงกันข้าม ดังนั้น ตามคำกล่าวของเดโมคริตุส สสารคือความจริงเพียงอย่างเดียว และตั้งแต่สมัยของเขาจนถึงปัจจุบัน ลัทธิวัตถุนิยมได้พบผู้นับถือมากมาย ในรูปแบบสุดโต่งของมัน วัตถุนิยมปฏิเสธการมีอยู่ของจิตสำนึกในการแสดงออกใดๆ ของมัน การรับรู้ว่าเป็นปฏิกิริยาทางร่างกายที่เรียบง่ายต่อสิ่งเร้าทางกายภาพ อารมณ์ - การหดตัวของอวัยวะภายใน การคิด - การเปลี่ยนแปลงในเนื้อเยื่อสมองหรือ (ตามหนึ่งใน รุ่นของพฤติกรรมนิยม) หน้าที่ของอุปกรณ์พูด ลัทธิวัตถุนิยมรูปแบบสุดโต่งไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง และนักคิดเชิงธรรมชาติหลายคน เช่น จอร์จ ซานตายานา ได้เลือกตำแหน่งที่ยืดหยุ่นกว่าของ ตามทฤษฎีนี้ กระบวนการทางจิตไม่เหมือนกันกับกระบวนการทางร่างกาย แม้ว่าจะเป็นผลพลอยได้ก็ตาม อย่างไรก็ตามสติไม่สามารถมีอิทธิพลต่อการเคลื่อนไหวของร่างกายได้

ความเพ้อฝัน

นอกจากนี้ยังมีกระแสปรัชญาที่ตรงกันข้ามกับวัตถุนิยมซึ่งจิตสำนึกแสวงหาเพื่อ "ดูดซับ" สสารอย่างที่เป็นอยู่ ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนแนวคิดที่น่าสนใจนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนำเสนอในศตวรรษที่ 18 J. Berkeley และ D. Hume เรียบง่ายมาก ลองพิจารณาวัตถุทางกายภาพ สมมติว่าแอปเปิ้ล และพยายามวิเคราะห์สิ่งที่เรากำลังเผชิญอยู่เมื่อเรารับรู้วัตถุนี้ เราจะพบว่าแอปเปิลประกอบด้วยคุณสมบัติทางประสาทสัมผัส เช่น รูปร่าง ขนาด สี และรสชาติ เห็นได้ชัดว่าสีและรสอยู่ในขอบเขตของความรู้สึกของเรา แต่สามารถพูดได้เหมือนกันเกี่ยวกับรูปร่างและขนาดหรือไม่? นักอุดมคตินิยมให้คำตอบสำหรับคำถามนี้ คุณสมบัติที่รับรู้ได้จริงในประสบการณ์นั้นแตกต่างกันเกินไปและสามารถเปลี่ยนแปลงได้ที่จะเป็นของวัตถุ ดังนั้นเราจึงไม่สามารถวางไว้ในที่อื่นใดนอกจากจิตสำนึกของบุคคลที่รับรู้ สิ่งของทางวัตถุลดลงอย่างไร้ร่องรอยของความรู้สึกทั้งหมด ดินแดนที่มีอยู่จริงของสิ่งต่าง ๆ กลายเป็นตำนาน

นักคิดบางคนในศตวรรษที่ 20 เช่น S. Alexander ในอังกฤษและ J. Dewey ในสหรัฐอเมริกา พยายามหลีกเลี่ยงปัญหาของทั้งสามแนวทางนี้โดยนำเสนอทฤษฎีธรรมชาตินิยมเชิงวิวัฒนาการ ซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของการแยกตัวที่เฉียบคมของ สติและสสารและถือว่าสติเป็นหน้าที่ของสิ่งมีชีวิตที่วิวัฒนาการมา .

จักรวาลวิทยา

กลไกและเทเลโลยี

จักรวาลวิทยาเกี่ยวข้องกับการศึกษาโครงสร้างและการจัดระเบียบของโลก เป็นที่ชัดเจนว่านักวัตถุนิยมและนักอุดมคติจะนำเสนอโครงสร้างนี้แตกต่างกัน นักวัตถุนิยมมักจะยึดถือทัศนะทางกลไก ซึ่งทุกสิ่งที่มีอยู่อยู่ภายใต้กฎแห่งฟิสิกส์ และประกอบด้วยอนุภาคที่เล็กที่สุด - อะตอม โปรตอน อิเล็กตรอน ฯลฯ ความสัมพันธ์ระหว่างอนุภาคเป็นไปตามกฎธรรมดาและกฎที่แสดงออกทางคณิตศาสตร์ และกฎที่อธิบายการรวบรวมอนุภาคที่ซับซ้อนสามารถได้มาจากกฎที่ง่ายกว่าเหล่านี้ โลกเป็นเครื่องจักรขนาดมหึมา - ซับซ้อนอนันต์และในขณะเดียวกันก็เรียบง่ายจากมุมมองของ โครงการทั่วไปอุปกรณ์ของเธอ

การนำแนวคิดนี้ไปใช้อย่างกว้างขวางและความเป็นเอกภาพของหลักการพื้นฐานทำให้แนวคิดนี้น่าสนใจอย่างยิ่งในสายตาของนักฟิสิกส์หลายคน อย่างไรก็ตาม ฝ่ายตรงข้ามของกลไกเชื่อว่าความเรียบง่ายของการนำเสนอนี้ไม่สามารถอธิบายข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องทั้งหมดได้ พฤติกรรมในธรรมชาติมีอยู่สองประเภท ประเภทหนึ่งอยู่ที่ด้านล่างของบันไดวิวัฒนาการ และอีกประเภทหนึ่งอยู่ด้านบน พฤติกรรมประเภทแรก ลักษณะของธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต เช่น เม็ดฝนหรือลูกบิลเลียด อธิบายได้ค่อนข้างดีโดยใช้กฎของกลศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เราไม่น่าจะสามารถอธิบายพฤติกรรมของสิ่งมีชีวิตชั้นสูงได้ เช่น พฤติกรรมของเชคสเปียร์ การสร้าง Macbethหรือนิวตันแต่งของเขา จุดเริ่มต้นในลักษณะเดียวกับที่เราอธิบายวิธีการทำงานของเครื่องจักร พฤติกรรมนี้สามารถอธิบายได้ในแง่ของเป้าหมาย (ทางโทรวิทยา) เท่านั้น ทันทีที่คำอธิบายทาง teleological ใช้ได้กับพฤติกรรมของมนุษย์ ก็สามารถขยายไปสู่พฤติกรรมของสิ่งมีชีวิตในระดับการพัฒนาที่ต่ำกว่าได้ การประยุกต์ใช้คำอธิบายทาง teleological เพิ่มเติมกับโลกของเรื่องที่ไม่มีชีวิตเรียกว่า panpsychism

นักอุดมคตินิยมใช้มุมมองทางโทรวิทยาร่วมกัน อย่างไรก็ตาม ทุกคนมีความคิดของตนเองเกี่ยวกับแผนเฉพาะสำหรับการพัฒนาโลก บางคนเช่นเบิร์กลีย์เป็นผู้นับถือลัทธิและเชื่อว่าแนวคิดเรื่องระเบียบและความยุติธรรมของเราเป็นพยานถึงการดำรงอยู่ของพระหัตถ์ขวาของพระเจ้าผู้สร้าง คนอื่น ๆ ที่เป็นของโรงเรียนแห่งความเพ้อฝันแบบสัมบูรณ์ได้เสนอแนวคิดที่ซับซ้อนมากขึ้น เนื่องจากปรัชญาคือความพยายามที่จะเข้าใจโลก และในความเห็นของพวกเขา ความเข้าใจเป็นกระบวนการของการค้นหาความเชื่อมโยงที่จำเป็น (เช่น ตรรกะ หรือเหตุผล) สมมติฐานของการวิจัยเชิงปรัชญาคือการอธิบายอย่างมีเหตุมีผล หรือ "ความฉลาด" ของ โลก. จากนี้ไปเองที่โลกที่มองเห็นได้ รวมทั้งขอบเขตของการทำงานของกฎเครื่องกล นั้นไม่ใช่ความจริงขั้นสุดท้าย เพราะความสัมพันธ์ของชิ้นส่วนต่างๆ ของโลกไม่เปิดเผยความจำเป็น เราเห็นว่าหิมะเป็นสีขาว แต่เราไม่รู้ว่าทำไมหิมะถึงเป็นสีขาว เราเห็นว่าลูกบิลเลียดกลิ้งออกไปหลังจากชนกับอีกลูกหนึ่ง แต่เรายอมรับกฎการเคลื่อนที่ของลูกบิลเลียดตามข้อเท็จจริงที่กำหนด และไม่ใช่เป็นสิ่งที่ไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้ ความเป็นจริงต้องถูกจัดเรียงอย่างมีเหตุมีผล ต้องเป็นระบบที่ไม่มีอะไรเกิดขึ้นโดยบังเอิญ และแต่ละส่วนที่แยกจากกันสันนิษฐานว่าเป็นส่วนอื่นทั้งหมด โลกแห่งประสบการณ์ในปัจจุบันสามารถเป็นจริงได้เฉพาะในขอบเขตที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งสะท้อนให้เห็นหรือรวบรวมระเบียบโลกแห่งความจริง นั่นคือใน ในแง่ทั่วไปจักรวาลวิทยาของ G.W.F. Hegel และ F. Bradley

ปัญหาอื่น ๆ ของจักรวาลวิทยา

จักรวาลวิทยาไม่ได้จำกัดอยู่แค่คำถามพื้นฐานของระเบียบโลกเท่านั้น แต่ยังสำรวจโครงสร้างที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นด้วย ปัญหาทางจักรวาลวิทยาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือธรรมชาติของเวรกรรมเสมอมา เหตุการณ์ทั้งหมดมีสาเหตุหรือไม่? จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ สิ่งนี้เป็นความจริง แต่ดังที่ Hume แสดงให้เห็น สมมติฐานของความเป็นเหตุเป็นผลสากลนั้นไม่ปรากฏชัดในตัวเองและไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยประสบการณ์ สาเหตุสามารถถือได้ว่าเป็นเพียงแค่ลำดับของเหตุการณ์ที่ติดตามกันอย่างเท่าเทียมกันในบางลำดับหรือมีการบีบบังคับทางกายภาพหรือความจำเป็นเชิงตรรกะเบื้องหลังเวรกรรมหรือไม่? คำถามเหล่านี้ยังคงถูกกล่าวถึงในวันนี้ มีเหตุแรกและจะมีผลสุดท้ายหรือไม่? คำถามเช่นนี้ทำให้เรานึกถึงปัญหาของพื้นที่และเวลา พื้นที่และเวลาสามารถถือได้ว่าไม่มีที่สิ้นสุดไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดหรือไม่? แบ่งได้เป็นอนันต์หรือไม่? คุณสมบัติเหล่านี้คืออะไร? ธรรมชาติที่มีอยู่หรือแผนการที่เราเห็นความเป็นจริงเหมือนผ่านแว่น? ปัญหาเหล่านี้ครอบงำอภิปรัชญาเช่น Zeno of Elea, Kant, Bertrand Russell เราจะเห็นด้วยกับนิวตันว่าตำแหน่งในอวกาศและการเคลื่อนไหวนั้นสมบูรณ์หรือไม่ หรือเราจะพิจารณากับไอน์สไตน์ว่าพวกเขาเป็นญาติกัน? นี่เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของความลึกลับที่จักรวาลวิทยาต้องเผชิญ

ปรัชญาของการมีสติสัมปชัญญะ

ส่วนหลักที่สามของอภิปรัชญาเกี่ยวข้องกับการศึกษาธรรมชาติและกิจกรรมของจิตสำนึก ความสัมพันธ์ระหว่างสติกับสสารคืออะไร? ตัวตนของมนุษย์เป็นอย่างไร? เจตจำนง "อิสระ" หรืออยู่ภายใต้กฎหมายแห่งเหตุและผล? ปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของอภิปรัชญาซึ่งครอบครองนักปรัชญามาหลายชั่วอายุคนคือปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย

ปัญหาจิตใจ-ร่างกาย.

หากคุณเชื่อว่าจิตใจและร่างกายนั้นไม่เหมือนกัน เช่นเดียวกับคนส่วนใหญ่ คำถามก็เกิดขึ้นว่าพวกเขามีความเกี่ยวข้องกันอย่างไร ทฤษฎีสี่ข้อได้รับการเสนอเป็นคำอธิบายที่ง่ายโดยพื้นฐานแล้ว แม้ว่าจะมีชื่อทางเทคนิคค่อนข้างมาก: ปฏิกิริยาเชิงสัมพันธ์ (อังกฤษ: Interactionism) ทฤษฎีปรากฏการณ์ (epiphenomenalism) ความเท่าเทียม (parallelism) และลัทธิเอกนิยมที่เป็นกลาง (neutral monism)

ปฏิสัมพันธ์

ทฤษฎีที่ใกล้เคียงกับมุมมองของสามัญสำนึกมากที่สุด ตามปฏิสัมพันธ์ จิตใจและร่างกายมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน เห็นได้ชัดว่าจิตสำนึกส่งผลต่อร่างกายเมื่อใดก็ตามที่เราต้องการยกมือขึ้น ร่างกายส่งผลต่อจิตใจทุกครั้งที่เราสะดุดอะไรหนักๆ หรือรู้สึกเหนื่อย สำหรับคนส่วนใหญ่ สิ่งเหล่านี้ชัดเจนมากจนถูกมองข้าม และนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงหลายคนมองว่าปฏิสัมพันธ์ของจิตใจและร่างกายเป็นข้อเท็จจริงพื้นฐาน Descartes เสนอสูตรคลาสสิกของทฤษฎีปฏิสัมพันธ์ ในศตวรรษที่ 20 เธอได้รับการสนับสนุนจากนักจิตวิทยาชาวอังกฤษ William McDougall ซึ่งอธิบายกรณีของการปฏิสัมพันธ์

ปฏิสัมพันธ์เผชิญปัญหาสำคัญสองประการ ประการแรก ยังไม่ชัดเจนว่าสองสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกันสามารถโต้ตอบกันได้อย่างไร ค้อนทำหน้าที่บนตะปูเพราะมันกระทบที่หัว แต่ไม่สามารถกระแทกกับไอเดียนั้นได้ เพราะไอเดียนั้นไม่มีตำแหน่งในอวกาศเลย ยังไม่ชัดเจนว่าร่างกายของสมองส่งผลต่อจิตสำนึกอย่างไร คำถามเหล่านี้ได้นำสาวกของ Descartes มาสู่ตำแหน่ง "occasionalism" ซึ่งเมื่อใดก็ตามที่มีการเปลี่ยนแปลงในสารหนึ่ง จะมีการแทรกแซงของพระเจ้า ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สอดคล้องกันในสารอื่น อย่างไรก็ตาม สาระสำคัญของทฤษฎีนี้คือการยอมรับว่าไม่สามารถอธิบายความเชื่อมโยงระหว่างจิตใจกับร่างกาย และเป็นการยืนยันว่าในความเป็นจริงพวกเขาไม่มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน

นักฟิสิกส์คัดค้านข้อที่สอง ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งของการมีปฏิสัมพันธ์กับหลักการทางกายภาพที่สำคัญสองประการ: 1) การเปลี่ยนแปลงทางกายภาพทุกครั้งมีสาเหตุทางกายภาพ 2) แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด แต่พลังงานก็ถูกอนุรักษ์ไว้เสมอ ถ้าความตั้งใจของฉัน ยกมือขึ้น ส่งผลต่อการเคลื่อนที่ของอนุภาคในสมองของฉัน สถานที่ทั้งสองนี้จะต้องถูกละทิ้ง สำหรับใน ตัวอย่างนี้การเปลี่ยนแปลงทางกายภาพไม่มีสาเหตุทางกายภาพ และพลังงานทางกายภาพถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า

โดยคำนึงถึงความยากลำบากเหล่านี้ นักปรัชญาบางคนถือว่าแนวความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติคู่ของมนุษย์ซึ่งสืบทอดมาจากเดส์การตว่าเป็นสิ่งที่ผิดพลาด Gilbert Ryle ได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดนี้ โดยเรียกมันว่าตำนาน "ผีในเครื่องจักร" ตามคำกล่าวของ Ryle นั้นไม่มีสิ่งที่เรียกว่าจิตสำนึก หากโดยจิตสำนึก เราหมายถึงสิ่งที่แยกจากร่างกาย - เป็นส่วนตัวอย่างใกล้ชิด เป็นส่วนตัว และไม่มีที่ว่างในอวกาศ สติเป็นเพียงชุดของกิจกรรมและความโน้มเอียงที่จะดำเนินการ (นิสัย) ตัวอย่างเช่น บุคคลจะฉลาดหากเขาประพฤติอย่างฉลาด ไม่จำเป็นต้องสมมติถึงการมีอยู่ของ "เหตุผล" ซึ่งจะพบการแสดงออกในกิจกรรม อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาหลายคนมองว่าวิธีแก้ปัญหานี้รุนแรงเกินไป และยืนกรานต่อการมีอยู่ของภาพจิต - เป็นส่วนตัว ไม่เชิงพื้นที่ และไม่สามารถลดลงต่อกิจกรรมทางร่างกายได้ อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ ปัญหาที่ทราบแล้วเกิดขึ้นทันที: ภาพเหล่านี้สร้างขึ้นโดยร่างกายอย่างไรและมีผลกระทบอย่างไร

Epiphenomenalism.

ที. ฮักซ์ลีย์ พยายามหาสถานที่สำหรับจิตสำนึกในขอบเขตของธรรมชาติทางกายภาพ ในศตวรรษที่ 19 เสนอทฤษฎีที่เรียกว่า epiphenomenalism ตามทัศนะนี้ สภาวะของจิตสำนึกไม่มีผลต่อพฤติกรรมทางร่างกาย เป็นผลพลอยได้จากการทำงานของสมองซึ่งมีผลเช่นเดียวกันกับการทำงานของมันเช่นเดียวกับเสียงนกหวีดของหัวรถจักรที่มีต่อการเคลื่อนที่ของล้อ Epiphenomenalism เป็นที่นิยมในหมู่นักวิทยาศาสตร์เพราะช่วยให้พวกเขาค้นหาสาเหตุของปรากฏการณ์ทางกายภาพภายในโลกทางกายภาพได้ อย่างไรก็ตาม ผลที่ตามมาอย่างหนึ่งของทฤษฎีนี้ไม่น่าเชื่อว่าสำหรับนักวิทยาศาสตร์ที่ฉลาดหลักแหลมที่สุด ทฤษฎีนี้ทำหน้าที่เป็นหลักฐานของความเท็จของทฤษฎีเอง ปรากฎว่าความรู้สึก ความคิด และเป้าหมายไม่มีผลใดๆ ต่อการกระทำของบุคคล เช่น พลังแห่งจินตนาการของวิลเลียม เชคสเปียร์ ไม่ได้ส่งผลต่อองค์ประกอบของเขาแต่อย่างใด แฮมเล็ตและการตัดสินใจทางทหารของนโปเลียนไม่มีผลต่อผลการรบ

ความเท่าเทียม

ความยากลำบากเหล่านี้ทำให้นักปรัชญาบางคนยอมรับตำแหน่ง "ขนาน" ที่รุนแรงยิ่งขึ้นไปอีก: สถานะของสติและสถานะของสมองเป็นอนุกรมเวลาสองครั้ง เหตุการณ์ที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นพร้อมกันและพร้อมกัน มุมมองนี้แสดงครั้งแรกในศตวรรษที่ 17 บี. สปิโนซ่า. แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมได้รับการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 19 ควรสังเกตว่าการไหลคู่ขนานของสองกระบวนการที่แตกต่างกันซึ่งไม่มีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุถือได้ว่าเป็นสิ่งมหัศจรรย์ชนิดหนึ่ง หากไม่ใช่ลักษณะของสารเดี่ยวที่อยู่เบื้องหลังกระบวนการเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีการเสนอทฤษฎีที่น่าพอใจของสารดังกล่าว

monism เป็นกลาง

ว. วชิรเจมส์ตั้งสมมติฐานอย่างกล้าหาญว่าร่างกายและจิตสำนึกในความเป็นจริงเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่ใช้ในแง่ที่ต่างกัน เราเห็นอะไรเมื่อเรามองทิวทัศน์ตรงหน้าเรา? รวมจุดหลากสี ขนาดต่างกัน. พวกเขาอยู่ในขอบเขตของจิตสำนึกหรือพวกเขาอยู่ในโลกทางกายภาพหรือไม่? เจมส์ตอบว่าทั้งสองคน พวกเขาอยู่ในจิตสำนึกเพราะพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของเนื้อหาและทำให้เกิดความทรงจำและความคาดหวัง พวกเขาอยู่ในโลกทางกายภาพเพราะพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและมีสาเหตุและผลกระทบอยู่ในนั้น ทฤษฎีเจมส์พบการสนับสนุนจากบี. รัสเซลล์ ซึ่งถือว่าสติและสสารเป็นเพียง "โครงสร้างเชิงตรรกะ" เท่านั้น ซึ่งเป็นวิธีการจัดระเบียบข้อมูลทางประสาทสัมผัส ทฤษฎีสมณะที่เป็นกลางเผยให้เห็นจุดอ่อนของมันในการอธิบายสิ่งที่เรียกว่า กรณีชายขอบ ตัวอย่างเช่น อารมณ์และภาพลวงตาไม่สามารถแต่เป็นของจิตสำนึกเท่านั้น และวัตถุทางกายภาพบางอย่าง เช่น โปรตอน มีลักษณะทางกายภาพโดยเฉพาะ

การศึกษาปัญหา "จิตใจ-ร่างกาย" ไม่ได้หยุดนิ่งในความหมายที่ว่าพื้นที่ต่างๆ บนแผนที่ของสมองจะพบอย่างต่อเนื่องซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบความรู้สึกส่วนตัว อารมณ์ ความปรารถนา ฯลฯ อย่างไรก็ตาม จิตใจและร่างกายมีผลกระทบต่อกันอย่างไร? ยังไม่มีคำตอบสำหรับคำถามนี้

ปัญหาอื่นๆ ของปรัชญาจิตสำนึก

ไม่เพียงแต่ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายกับจิตสำนึกยังไม่ได้รับการแก้ไข แต่ยังมีปัญหาทางอภิปรัชญาอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งที่เกิดขึ้นเมื่อพยายามตีความเหตุการณ์ภายในจิตสำนึกด้วย

ตัวอย่างเช่น อะไรเป็นรากฐานของอัตลักษณ์บุคลิกภาพที่ผูกมัดตัวตนของวันนี้กับตัวตนเมื่อวานของเขาหรือตัวตนที่เขามีเมื่อสิบปีก่อน ไม่ต้องสงสัยเลย ตัวตนยังคงเหมือนเดิมในบางแง่ - แต่ในแง่ไหนล่ะ? ส่วนประกอบของร่างกายได้รับการปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง สภาวะของจิตสำนึกมีความเสถียรน้อยลง: ประสบการณ์ของทารกแรกเกิดนั้นแตกต่างอย่างมากจากประสบการณ์ของผู้ใหญ่ ฮูมถือว่าตัวตนที่ไม่เปลี่ยนรูปนั้นเป็นความคิดที่ลวงตา กันต์และนักคิดคนอื่นๆ เสนอแนวคิดเรื่อง "อัตตา" เพื่อแก้ปัญหา ซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่เบื้องหลังประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป อัตตาของมนุษย์คิด รู้สึก และกระทำ แต่ตัวมันเองไม่สามารถคล้อยตามการรับรู้โดยตรงในประสบการณ์

การตัดสินใจและความชอบของอัตตาขึ้นอยู่กับการกระทำของกฎหมายเชิงสาเหตุ เช่น เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติหรือไม่? ปัญหาทางอภิปรัชญาที่ลึกลับและสับสนที่สุดปัญหาหนึ่งคือคำถามเกี่ยวกับเจตจำนงเสรี ในยุคปัจจุบัน ปัญหาเก่านี้กลับมาอยู่ในวาระอีกครั้ง เนื่องจากปัญหาที่ไม่ได้รับการแก้ไขทำให้เกิดความขัดแย้งใหม่ระหว่างวิทยาศาสตร์กับขอบเขตของศีลธรรม การศึกษากฎเชิงสาเหตุโดยวิทยาศาสตร์ถือว่าทุกเหตุการณ์สืบเนื่องมาจากเหตุการณ์ก่อนหน้าบางเหตุการณ์ โดยเชื่อฟังคำสั่งของกฎหมาย ในทางตรงกันข้าม จริยธรรมถือว่าบุคคลมีอิสระที่จะทำสิ่งที่ถูกต้องหรือสิ่งที่ผิด กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเลือกของเขาไม่จำเป็นต้องตามมาจากเหตุการณ์ก่อน หากจริยธรรมถูกต้อง วิทยาศาสตร์ก็ผิด และถ้าวิทยาศาสตร์ถูกต้อง จริยธรรมก็ผิด

คำติชมของเมตาฟิสิกส์

มักมีคำถามเกี่ยวกับเหตุผลของการวิจัยเชิงอภิปรัชญา บางครั้งก็เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าอภิปรัชญาได้พูดคุยกันในคำถามเดียวกันมานานหลายศตวรรษ และไม่มีความคืบหน้าในการแก้ปัญหาปรากฏให้เห็น การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวดูไม่น่าไว้วางใจ ประการแรก คำถามเชิงอภิปรัชญามีความซับซ้อนและไม่สามารถแก้ไขได้อย่างรวดเร็ว ประการที่สอง ความคืบหน้าเกิดขึ้น อย่างน้อยก็ในการระบุแนวทางตายตัวและการกำหนดปัญหาที่แม่นยำยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1920 อภิปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง ซึ่งส่งผลให้มีการปฏิเสธความสำคัญของการวิจัยอภิปรัชญาอย่างกว้างขวาง การประท้วงต่อต้านอภิปรัชญาเกิดขึ้นจากแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะ ซึ่งมีต้นกำเนิดในกรุงเวียนนาและแพร่กระจายไปยังบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกา อาวุธหลักของโรงเรียนนี้คือทฤษฎีการตรวจสอบความหมายและทฤษฎีภาษาศาสตร์ของความรู้ที่มีเหตุมีผล ตามข้อแรก ความหมายของข้อความที่เป็นข้อเท็จจริงใดๆ จะลดลงเหลือเพียงการรับรู้ความรู้สึกที่สามารถตรวจสอบได้ หากไม่สามารถระบุการรับรู้ดังกล่าวได้ คำพูดก็ถือว่าไร้ความหมาย ตามมาด้วยว่าข้อความทั้งหมดของเราเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับจักรวาลและสาเหตุแรกๆ หรือเกี่ยวกับโลกทางกายภาพที่มีอยู่อย่างอิสระจะต้องถูกพิจารณาว่าไร้ความหมายเนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ ประการที่สอง ความเข้าใจในงานของปรัชญาโดยอภิปรัชญาถูกวิพากษ์วิจารณ์ จากมุมมองของอภิปรัชญา ความรู้ที่มีเหตุผลอยู่ในความเข้าใจโดยตรงของโครงสร้างเชิงตรรกะของโลก อย่างไรก็ตาม ตามจริงแล้ว ตามที่นักคิดบวกเชิงตรรกะโต้แย้ง ภารกิจของปรัชญานั้นเรียบง่ายกว่ามาก และลงมาสู่การวิเคราะห์ความหมายของคำ การตัดสินที่ชัดแจ้งในตัวเอง แม้แต่การตัดสินด้วยตรรกะ ก็เป็นข้อความจริงเกี่ยวกับวิธีที่เราตั้งใจจะใช้คำศัพท์ และนี่เป็นเรื่องของการเลือกของเรา ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับการเข้าใจธรรมชาติ

นักวิชาการหลายคนพบว่าแนวคิดของผู้มองบวกโน้มน้าวใจ แต่พวกเขาก็พบกับการต่อต้านอย่างแข็งขัน ท่ามกลางฝ่ายตรงข้ามของลัทธิเชิงบวกเชิงตรรกะคือสัจนิยมแบบอเมริกัน โดยมีผู้นำจอห์น ไวลด์ ซึ่งปฏิเสธแนวคิดเชิงบวกโดยสิ้นเชิงและเสนอให้กลับไปสู่ประเพณีอภิปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติล สำหรับวิทยานิพนธ์ของการตรวจสอบได้เป็นเกณฑ์สำหรับความหมาย นักสัจนิยมตอบว่าการลดความเป็นจริงลงต่อสิ่งที่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสนั้นเป็นลัทธิคัมภีร์ที่ไม่ยุติธรรม ตัวเลขไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส ไม่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัสและการกระทำทางจิต เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรม ความเสมอภาค หรือการพูด ความกลม และทั้งหมดข้างต้นก็เป็นความจริง ยิ่งไปกว่านั้น ด้วยเหตุผลของความสม่ำเสมอ หลักการของการทวนสอบจะต้องนำไปใช้กับทฤษฎีการทวนสอบของความหมายเอง เราจะเห็นว่าทฤษฎีนี้กลับกลายเป็นว่าไร้ความหมาย เนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัส เกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ที่สองของผู้คิดบวก นักอภิปรัชญาเองก็ไม่เคยเห็นด้วยว่าความรู้เชิงเหตุผลและความรู้เบื้องต้นนั้นเป็นเพียงวาจาและตามอำเภอใจเท่านั้น เมื่อเราพูดว่าทุกสิ่งที่มีสีขยายออกไป แน่นอน เราสามารถใช้คำต่างๆ เพื่อแสดงแนวคิดได้ แต่แนวคิดนั้นสัมพันธ์กันในแบบที่เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามต้องการ เราสามารถให้คำพูดของเรามีความหมายได้ แต่เราไม่สามารถบังคับสิ่งที่มีความหมายให้ปฏิบัติตามกฎที่เราได้คิดค้นขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับตรรกะและคณิตศาสตร์ กฎแห่งความขัดแย้งไม่ใช่แค่อนุสัญญาที่ทุกคนเห็นด้วย ถ้าเป็นเช่นนั้น อนุสัญญาอื่นก็เป็นไปได้ และนี่อยู่นอกเหนือความคาดหมายแล้ว

ประเพณีการคิดเชิงเก็งกำไรเชิงอภิปรัชญาซึ่งมีต้นกำเนิดในสมัยโบราณ ดูเหมือนว่าจะตอบสนองความต้องการอย่างลึกซึ้งของธรรมชาติของมนุษย์ และแม้ว่าความสำเร็จของอภิปรัชญาจะไม่น่าประทับใจเท่าของวิทยาศาสตร์ แต่ก็ยังคงมีอยู่ตราบเท่าที่มีความหลงใหลใน ความรู้ที่สมบูรณ์

อภิปรัชญาเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับการกำเนิดของจักรวาลในฐานะผลรวมทางปรัชญา ความเป็นจริงที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง และการมีอยู่หรือการดำรงอยู่เช่นนั้น

อภิปรัชญาได้ชื่อเดิมมาจาก มือเบา Andronicus of Rhodes ผู้ซึ่งประมวลผลงานของอริสโตเติลจนจบด้วยการให้เหตุผลเกี่ยวกับ "สิ่งแรกเริ่ม" ซึ่งปัจจุบันสามารถเรียกได้ว่าเป็น "ต้นเหตุของทุกสิ่งที่มีอยู่" และจัดให้หลังเลิกงานในวิชาฟิสิกส์ ดังนั้นพวกเขาจึงมุ่งหน้าไปที่ "หลังฟิสิกส์" เช่น "อภิปรัชญา" แม้ว่าอริสโตเติลเองไม่ได้เรียกงานของเขาว่าและไม่ได้แนะนำแนวคิดดังกล่าว

เป็นที่เชื่อกันว่าคำว่า "อภิปรัชญา" เองนั้นถูกเปล่งออกมาโดยนิโคลัสแห่งดามัสกัสในคริสต์ศตวรรษที่ 1 ว่าเป็น "บางสิ่ง" ที่นอกเหนือไปจากปรากฏการณ์ทางกายภาพ แต่เป็นหัวข้อของการศึกษาและพื้นฐานของพวกมัน ในอนาคตความหมายนี้ถือเป็นการมีสติสัมปชัญญะ ดังนั้นจึงมีการแนะนำพื้นที่แรกของการศึกษาอภิปรัชญา - การศึกษาสติขอบเขตและต้นกำเนิดของมันความสัมพันธ์กับโลกที่สมเหตุสมผลจริงๆ

คำว่า "อภิปรัชญา" ถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางโดยซิมพลิซิอุสในศตวรรษที่ 5 และกลายเป็นคำพ้องความหมายสำหรับปรัชญาทั้งหมดในยุคนั้น ท้ายที่สุดการศึกษาหลักเกี่ยวข้องกับทุกสิ่งที่มีอยู่ แต่ไม่สามารถเข้าถึงความรู้ได้ด้วยความช่วยเหลือของอวัยวะหลักและระบบการวัด

โดยธรรมชาติแล้ว แนวคิดโดยรวมใน . คืออะไร ต่างเวลาตีความต่างกันบ้าง ดังนั้น เมื่อพิจารณาถึงคำถามของผู้สร้างอภิปรัชญา จึงควรกล่าวไว้ว่า เป็นธรรมเนียมที่จะต้องแบ่งออกเป็น:

  • อภิปรัชญาในสมัยโบราณ
  • อภิปรัชญาของยุคคลาสสิกหรือสมัยใหม่
  • อภิปรัชญาสมัยใหม่

นั่นคือเหตุผลที่ผู้สร้างอภิปรัชญาสามารถเรียกได้ว่าอริสโตเติล เดส์การต คานท์ เฮเกล ไฮเดกเกอร์ และนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงอีกมากมาย

นอกจากนี้ กวีและนักเขียนร้อยแก้วหลายคนในยุค 70-90 ของศตวรรษที่ผ่านมา และแม้แต่นักเขียนในปัจจุบัน เช่น ยูริ มัมลีฟ ก็ถูกเรียกว่าผู้สร้างอภิปรัชญาในความคิดสร้างสรรค์ ซึ่งเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมของสัจนิยม


ดังนั้น อริสโตเติลจึงอธิบายและอภิปรายปัญหาของ "จุดเริ่มต้น" เช่นนี้ Descartes แนะนำแนวคิดของยุค - หลักการให้เหตุผลดังกล่าวเมื่อไม่ได้รับการพิจารณาโดยไม่มีสติ จึงถือกำเนิดขึ้นว่า "ข้าพเจ้าสงสัย ข้าพเจ้าจึงคิดว่า ข้าพเจ้ามีอยู่จริง" กล่าวคือความสงสัยในตัวเองไม่สามารถสงสัยได้

นับตั้งแต่ศตวรรษก่อนหน้าที่ผ่านมา อภิปรัชญาเริ่มถูกมองว่าเป็นวิธีการทำความเข้าใจ ซึ่งรวมถึงข้อความที่มีอยู่แล้วซึ่งเข้ามาในโลก "ที่มีอยู่" และกลายเป็นคำถามเดียวกันกับที่มีอยู่ในเราในโลกวัตถุประสงค์ กันต์วิจารณ์ความจริงที่ว่าความรู้มาพร้อมกับประสบการณ์ เขาพูดว่า. ความรู้ล่วงหน้า (ก่อนการทดลอง) และความรู้หลังการทดลอง (หลังการทดลอง)

และเฮเกลไตร่ตรองถึงแนวคิดเรื่องการเริ่มต้นของอภิปรัชญา โดยสรุปว่าโดยหลักการแล้วมันไม่สามารถสัมพันธ์กับแนวคิดดังกล่าวได้ เช่น จุดเริ่มต้นของวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน (คณิตศาสตร์หรือฟิสิกส์)

แนวคิดของ "อภิปรัชญา" ซึ่งมีมานานกว่าสองพันปีได้มา ความหมายต่างกันและการเพิ่มเติมความหมาย ดังนั้น จึงเป็นการถูกต้องมากกว่าที่จะไม่พิจารณาความผันแปรเหล่านี้ แต่เป็นประเด็นพื้นฐานหลักที่เกี่ยวข้อง

คำถามพื้นฐานของอภิปรัชญา

กล่าวได้ว่าประเด็นหลักในช่วงเวลาต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของอภิปรัชญา ได้แก่ :

ประวัติศาสตร์การก่อตัวของอภิปรัชญาเป็นความหมายสำคัญของปรัชญา

ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ อภิปรัชญายังคงเป็นความหมายสำคัญของปรัชญา สำหรับหลาย ๆ คน ตัวเธอเองเป็นศูนย์รวมของปรัชญา ดังนั้น ทฤษฎีของอริสโตเติลจึงเชื่อมโยงอภิปรัชญากับสาระสำคัญและความเป็นอยู่ของจิตใจ สำหรับทฤษฎีของเพลโต มันต้องเกี่ยวข้องกับความคิด

ในปัจจุบัน ผู้เขียนหลายคนวางแนวความคิดของอภิปรัชญาว่าเป็นคำพ้องความหมายในอุดมคติ ซึ่งอยู่เหนือความเข้าใจที่เข้าใจได้อย่างชัดเจน ซึ่งอยู่นอกเหนือความรู้สึกของเรา อย่างไรก็ตาม ยังมีความแตกต่างพื้นฐานที่นี่ ท้ายที่สุดแล้ว อุดมคติของ Karl Marx ก็ไม่เหมือนกับแนวคิดของ Platonists เลย

แนวคิดของกันต์ได้รับการพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ผ่านมาโดยนักคิดบวก โดยเชื่อว่าไม่เหมือนกับตัวเขาเองที่พวกเขาอาศัยเพียงประสบการณ์และข้อเท็จจริงเท่านั้น นักวิจารณ์ของ positivists ได้ให้เหตุผลแก่การวิจารณ์ของพวกเขาโดยข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีแนวคิดทั่วไปที่ใช้แทน "เงินสด" ในโลกจริง ต่อมา การวิพากษ์วิจารณ์จากมุมมองของลัทธิมาร์กซ์-เลนินมักทำให้แนวคิดเรื่องอภิปรัชญาและการหลอกลวง

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ผ่านมา ฟรีดริช นิทเชอได้เปลี่ยนทุกอย่างที่เขามีเพื่อทำสงครามกับอภิปรัชญา เขาแย้งว่าไม่มีวันเริ่มต้นได้ มีการครอบงำของการกลายเป็นบริสุทธิ์ผ่านการครอบงำของความว่างเปล่า การต่อสู้โดย Nietzsche ดังกล่าวสามารถมีลักษณะเป็นการพัฒนาแบบรอบด้านของการทำลายล้าง ท้ายที่สุด ไม่มีอะไรที่ไม่สามารถรวมอยู่ในตำแหน่งของข้อสงสัยและการปฏิเสธสากลนี้ได้

ไฮเดกเกอร์ปรับปรุงแนวคิดเรื่อง "ไม่มีอะไร" ใหม่จากมุมมองของสาระสำคัญของการกำหนดภาษาศาสตร์ ท้ายที่สุดแล้ว ตำแหน่งใดๆ ก็เป็นเช่นนั้น หากมีเสียงในภาษาของตัวเอง ดังนั้นอภิปรัชญาของเขาจึงลดลงเป็นแนวคิดของ "มันคืออะไร" เขาเชื่อว่าอภิปรัชญาเป็น "แฝด" ของรูปแบบคำพูดใดๆ

และในศตวรรษที่ผ่านมา Ludwig Wittgenstein ได้ลดแนวคิดของมันให้มีความหมายเท่ากับเกมภาษา ความหมายของคำเองนั้นไม่เป็นที่รู้จักและไม่สามารถแสดงออกได้ ดังนั้นจึงเป็นเพียงเกมที่น่าขบขัน และคำถามเริ่มแรกไม่มีคำตอบ โลกมีให้ในภาพรวม ไม่สามารถแปลเป็นคำหรือรูปแบบได้อย่างสมบูรณ์ และไม่สามารถตั้งคำถามได้

ลัทธิหลังสมัยใหม่ของศตวรรษที่ผ่านมาปกป้อง Nietzsche และ Heidegger ประกาศสงครามกับอภิปรัชญาของการเป็น พวกเขากล่าวว่าการตั้งคำถามถึงสาเหตุที่แท้จริง ประเด็นที่เป็นองค์รวมจึงเกิดขึ้นซึ่งพยายามทำความเข้าใจ "ในความเป็นจริง" ไม่มี "ความจริง" เช่นนี้เพราะไม่มีความจริงและไม่มีใครสามารถเข้าใจความจริงนี้ได้ แนวคิดเรื่องความสมบูรณ์แม้ในระดับความสมบูรณ์ของ "ฉัน" ก็แบ่งออกเป็นชุดข้อความ

Deconstructivists โอนยุคของ Descartes ไปสู่ระดับของคำและตัวอักษร ข้อความคือทุกอย่างและไม่มีอะไรในเวลาเดียวกัน

จากปรัชญาสู่การแพทย์

แม้กระทั่งก่อนที่จะยอมรับว่าจิตเวชเป็นวิทยาศาสตร์ที่แยกจากกัน เดวิด ฮูม ภายใต้กรอบของปรัชญา ได้อธิบายแนวคิดเรื่องความมึนเมาทางอภิปรัชญา ต่อมา ตามคำอธิบายและการวิจัยส่วนตัวของเขา T. Ziegen ได้แนะนำแนวคิดเกี่ยวกับกลุ่มอาการของโรคเป็นครั้งแรก

มีแนวคิดหลายประการเกี่ยวกับที่มาของความมึนเมาทางอภิปรัชญา:

อาการหลักและการพยากรณ์โรค

เป็นที่เชื่อกันว่าอาการหลักมีแนวโน้มที่จะสรุปได้ทั่วไป, ปรัชญาโดยไม่ต้องมีกิจกรรมทางจิตที่จำเป็นและการประมวลผลการวิพากษ์วิจารณ์. ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งคือกรณีของผู้ป่วยที่อ้างว่าการแพร่กระจายของความดีทั้งหมดบนโลกนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีการกินเจเท่านั้น เนื่องจากการกินเนื้อจะทำให้นักล่าในคนตื่นขึ้น อย่างไรก็ตาม คำถามคือเพียงพอหรือไม่ เช่น ฮิตเลอร์เป็นมังสวิรัติ เขาทำได้เพียงทวนความคิดของเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่า

นี่แสดงถึงจุดสำคัญอีกประการหนึ่ง - บุคคลไม่สามารถสรุปเชิงตรรกะหรือเพียงแค่ตอบคำถามเช่นอะไรผิดหรือในทางกลับกันควรเพิ่มบางสิ่งในความคิด ความคิดที่ประเมินค่าสูงเกินไปของเขาเป็นเหมือนความเพ้อที่ครอบงำ ยิ่งไปกว่านั้น โดยทั่วไปแล้ว บุคคลมักจะไม่แบ่งปัน "ความรู้" ของเขา: เขาไม่ได้มองหาผู้สนับสนุน เขาอาจมีอาการเซื่องซึม อ่อนเพลีย และบ้าคลั่ง หลัก จุดเด่นความมึนเมาเชิงเปรียบเทียบตาม A. Lichko คือ:

  • เนื้อหาไร้สาระของคำแถลง;
  • ความคลุมเครือและความไม่สอดคล้องกันของการนำเสนอ
  • ขาดกิจกรรมในการเผยแพร่ความคิด
  • การขัดเกลาทางสังคมที่เป็นปัญหาของผู้ป่วย
  • ความสามารถในการระบุอาการทางจิตเวชอื่น ๆ

เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การบอกว่าการพยากรณ์โรคเพื่อการให้อภัยที่สมบูรณ์นั้นค่อนข้างดี โดยเฉพาะการดูแลผู้ป่วยในและการรักษาด้วยยา อย่างไรก็ตาม มีหลายกรณีที่ผู้ป่วยและญาติของเขาปฏิเสธการติดตามและรักษาเป็นระยะ ในกรณีนี้ ประเด็นหลักคือความเป็นไปได้ของการพยายามฆ่าตัวตายโดยมีภูมิหลังของความผูกพันทางอารมณ์เพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยกับผู้อื่น (แม้แต่พ่อแม่) เมื่อเทียบกับฉากหลังของความคิดที่เหนือชั้น คุณค่าของชีวิตตัวเองก็ดูไม่มีนัยสำคัญเช่นกัน ดังนั้นผู้ป่วยสามารถตัดสินใจใช้ขั้นตอนสำคัญดังกล่าวได้

ในกรณีที่บุคคลไม่มีแนวโน้มฆ่าตัวตาย ประเด็นหลักที่ต้องทนทุกข์ทรมานคือการขัดเกลาทางสังคมและกิจกรรมของเขาในแง่ของการเป็นผู้เชี่ยวชาญและสมาชิกในครอบครัว ตามกฎแล้วผู้ป่วยจะแยกตัวออกไปโดยไม่สนใจความคิดของเขา บ่อยครั้งถือว่าการติดต่อทางเพศนั้น "ต่ำ" หรือในทางกลับกัน พูดถึงการแต่งงานที่มีคู่สมรสคนเดียวว่าเป็นสิ่งโบราณเมื่อเทียบกับ "เสรีภาพ" ซึ่งแน่นอนว่าไม่ได้มีส่วนในการสร้างความสัมพันธ์ใกล้ชิดที่มั่นคง

ผู้ป่วยสามารถอุทิศเวลาทั้งหมดให้กับการอ่านบทความเชิงปรัชญาและ "การตกปลา" ข้อมูลด้านเดียวและกระจัดกระจายจากพวกเขา ในทางกลับกันสิ่งนี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่ออาชีพการงานของเขาและโดยทั่วไปแล้วการพัฒนาของเขาในฐานะมืออาชีพในบางสาขา ในช่วงเวลาที่ สหภาพโซเวียตเมื่อการจ้างงานเป็นข้อบังคับ ตรวจสอบและบันทึกไว้ในเวชระเบียน ผู้ป่วยที่ปฏิเสธการรักษาเพิ่มเติมมักจะทำงานเป็นพนักงานขายของและเฝ้ายาม โดยแสดงความสนใจเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยในการฝึกอบรมและการเติบโตทางวิชาชีพ

ในขณะนี้ยังไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับชะตากรรมของพวกเขาสำหรับการวิจัยทางสถิติ อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญหลายคนที่ดูแลฐานข้อมูลส่วนตัวของพวกเขามักพูดถึงการปฏิเสธที่จะทำงานเลย หากมีโอกาสที่จะเป็นผู้พึ่งพาจากสมาชิกในครอบครัวที่กระตือรือร้นมากขึ้น หรือหากมีการระบุรายได้ที่ถูกบังคับเป็นครั้งคราว

อย่างไรก็ตาม นอกจากอาการดังกล่าวแล้ว ความมึนเมาเชิงปรัชญายังทำหน้าที่เป็นตัวเน้นเสียงได้ ในกรณีนี้ ข้อความดังกล่าวไม่ได้ให้ความรู้สึกว่าไร้สาระ พวกเขามักจะใช้หลักการที่มีเหตุผลเสมอ แต่สูตรค่อนข้างด้านเดียว

นอกจากนี้ บุคคลดังกล่าวยังแสดงความไม่ยืดหยุ่นในการเปลี่ยนแปลงความคิดของตนในระดับสูงสุด กล่าวคือ หากมีการถามคำถามนำหน้าหรือชี้แจงให้กระจ่าง มีความคิดบางอย่างที่ไม่ตรงกันกับการหักเหของแสงในความเป็นจริง ผู้ป่วยไม่สามารถพัฒนาความคิด ยอมรับข้อผิดพลาดหรือเรียบเรียงข้อสรุปใหม่ได้ ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพบทฤษฎีที่คล้ายคลึงกันและอธิบายได้ การสังเคราะห์ที่สมเหตุสมผลเป็นเรื่องยากสำหรับเขา

ในกรณีนี้ไม่ได้ระบุการรักษาด้วยยา แต่การบำบัดทางจิตบำบัดให้ผลลัพธ์ที่ดี นอกจากกระบวนการทางปัญญาแล้ว ยังดึงความสนใจไปที่การแก้ไของค์ประกอบทางอารมณ์และความรู้สึกอีกด้วย ผู้ป่วยได้รับการสอนให้สังเกตและชื่นชมประสบการณ์ของผู้อื่น ดังนั้นจึงพยายามนำเขาไปสู่การสื่อสารระหว่างบุคคลอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น

จากปรัชญาสู่วรรณกรรม

ปรากฏการณ์ที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งในวรรณคดีและกวีนิพนธ์รัสเซียคือความสมจริงเชิงเลื่อนลอย เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความเป็นจริงอาจไม่ได้อยู่คนเดียวเลย และความเป็นจริงของบุคคลนั้นแตกต่างอย่างชัดเจนจากความเป็นจริงของมดเป็นต้น ตามที่ Epstein กล่าว metarealism เป็นกวีนิพนธ์ของความเป็นจริงนั้นซึ่งอุปมาสามารถรวมความหมายโดยตรงและเป็นรูปเป็นร่างได้

และถึงแม้จะเชื่อกันว่าวางรากฐานของลัทธิอภิธรรมในยุค 70 แต่ก็มีนักเขียนสมัยใหม่ที่พร้อมจะพิจารณาแนวทางใหม่เกี่ยวกับความสมจริงเชิงเลื่อนลอยและทิศทางของมัน ดังนั้น Yuri Mamleev ผู้เขียนนวนิยายเรื่อง "Connecting Rods" ได้ยืนยันถึง "ความมืด" แบบสองด้าน ชีวิตนั้นสั้นมากและบางครั้งก็แย่มากที่การรับรู้สิ่งนี้ควรกลายเป็นการระบายและการทำให้บริสุทธิ์ นี่คือความเป็นจริงของความคิดสร้างสรรค์ขั้นสูง: คิดใหม่ผ่านปริซึมของ "สิ่งสกปรก" ของสิ่งแวดล้อม

อภิปรัชญา

อภิปรัชญา

(จากภาษากรีก อภิปรัชญา - ว่าหลังฟิสิกส์) - เกี่ยวกับหลักการเหนือเหตุผลและจุดเริ่มต้นของการเป็น ในประวัติศาสตร์ปรัชญา M. มักถูกเข้าใจว่าเป็นของจริง คำว่า "ม." ได้รับการแนะนำครั้งแรกโดย Andronicus of Rhodes ซึ่งเป็นผู้จัดระบบงานของอริสโตเติลซึ่งรวมตัวกันภายใต้ชื่อนี้ผลงานทั้งหมดของเขาที่นอกเหนือไปจากงานเขียนทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในสมัยโบราณ นักคิด
ตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญา คณิตศาสตร์ได้รับการปฏิเสธว่าเป็นหลักคำสอนเท็จที่นอกเหนือไปจากประสบการณ์ หรือได้รับการยกย่องว่าเป็นความสำเร็จสูงสุดของจิตใจมนุษย์ I. Kant วิพากษ์วิจารณ์ M. ก่อนหน้านี้สำหรับการเก็งกำไรของเธอสำหรับความจริงที่ว่าเธอจัดการกับทรงกลมที่ จำกัด เนื้อหาและในเวลาเดียวกันไม่ทราบวิธีการรู้ที่ถูกต้องเหล่านี้เธอเพียงสันนิษฐานว่าพระเจ้าวิญญาณโลกไร้เดียงสา เชื่อว่าสามารถเข้าใจได้เช่นเดียวกับที่เข้าใจวัตถุแห่งความเป็นจริง กันต์เชื่อว่าเอ็มเป็นไปได้อย่างเป็นระบบ แต่ตัวเขาเองก็จำกัดตัวเองเพียงการวิเคราะห์ความขัดแย้งที่เขาเผชิญเมื่อพยายามแก้ไขปัญหาหลักเลื่อนลอย กันต์แนะนำระหว่างม.ธรรมชาติและม.คุณธรรม; ในระยะหลังความขัดแย้งของเหตุผลที่บริสุทธิ์หาทางแก้ไขในทางปฏิบัติ นอกจากนี้ เขายังแยกแยะระหว่าง M. และ แสดงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างวิชาของสาขาวิชาเหล่านี้
อย่างไรก็ตาม ในทุกด้านของความรู้ - ในความรู้ของมนุษย์ ประวัติศาสตร์ ธรรมชาติ - เรากำลังเผชิญกับปัญหาทางอภิปรัชญา ทุกที่ที่เราพบเจอสิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ในจิตใจของมนุษย์ กลายเป็นสิ่งตกค้างที่ไม่ละลายน้ำ ปัญหาเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยพลการจากความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์ ไม่ใช่บัลลาสต์ทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นความลึกลับนิรันดร์ของโลกที่หยั่งรากอยู่ในสถานะและคุณสมบัติของมัน คำถามเชิงอภิปรัชญากระจัดกระจายอยู่ในทุกพื้นที่ ทุกหนทุกแห่งเป็นพื้นฐานของปรัชญาบางด้าน
“ภายใต้อภิปรัชญา” A. Schopenhauer เขียนว่า “ฉันเข้าใจความรู้เชิงจินตนาการที่ก้าวข้ามขีดจำกัดของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ นั่นคือ เกินขอบเขตของธรรมชาติหรือปรากฏการณ์ที่กำหนดของวัตถุ, ออกไปเพื่อให้สิ่งนี้หรือสิ่งที่สัมพันธ์กับสิ่งนี้หรือสิ่งนี้มีเงื่อนไขในแง่นี้หรือในแง่นั้น; หรือพูดง่ายๆ ก็คือ การอธิบายสิ่งที่ซ่อนเร้นอยู่เบื้องหลังธรรมชาติและให้ชีวิตและการดำรงอยู่ของมัน M. ใด ๆ พูดถึงระเบียบโลกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง ซึ่งกฎทั้งหมดของโลกแห่งปรากฏการณ์นี้สูญเสียการยึดครอง Schopenhauer เชื่อว่ามีบางอย่างที่เป็นจริงเสมออภิปรัชญาของบุคคลนั่นคือ ความพยายามในการศึกษาปรากฏการณ์ตามธรรมชาตินั้นขึ้นอยู่กับเอ็มเสมอ ไม่ว่าสิ่งแรกจะดูหมิ่นเพียงใดในครั้งที่สอง เพราะความรู้ทางกายภาพไม่สามารถไปถึงความเชื่อมโยงเริ่มต้นของห่วงโซ่ของสาเหตุและผลกระทบทั้งหมดที่จะอธิบายได้ สาเหตุที่มีประสิทธิผลนั้นขึ้นอยู่กับบางสิ่งที่อธิบายไม่ได้โดยสิ้นเชิง - ตามคุณสมบัติเริ่มต้นของวัตถุและพลังแห่งธรรมชาติที่พบในพวกมัน Schopenhauer ปรัชญาของช่างตัดผมและนักศึกษาเภสัชศาสตร์กล่าวว่าปรัชญาซึ่งพยายามจำกัดตัวเองให้อยู่ในวิชาฟิสิกส์และปฏิเสธ M. เนื่องจากความรู้เชิงจินตนาการ (เหนือสิ่งอื่นใด) อันที่จริง ยิ่งการพัฒนาประสบความสำเร็จมากขึ้นเท่าใด ความจำเป็นของ M. ก็ยิ่งเร่งด่วนมากขึ้นเท่านั้น ยิ่งศึกษาสิ่งต่าง ๆ อย่างครบถ้วนและแม่นยำมากขึ้นเท่านั้น ทุกอย่างก็ยิ่งต้องการคำอธิบายของส่วนรวมและส่วนรวมมากขึ้นเท่านั้น
มีการตีความอื่นๆ ของ M. ซึ่งมาจาก F. Nietzsche และแสดงออกอย่างชัดเจนและสม่ำเสมอที่สุดโดย M. Heidegger M. ตาม Nietzsche ได้วางรากฐานสำหรับการเพิ่มเท็จของโลก การแบ่งออกเป็นโลกและโลกเท็จ โลกที่เหนือเหตุผล และโลก ดังนั้นพระเจ้าจึงเกิดขึ้นเช่นเดียวกับศีลธรรมซึ่งกำหนดบุคคลที่แน่นอนจากเบื้องบน กฎที่ตั้งขึ้น, หลักคำสอนของความขัดแย้งที่คมชัดของวัตถุและวัตถุเกิดขึ้น. M. ปราบปรามเสรีภาพของมนุษย์ ทำให้เขายอมจำนนต่อรูปเคารพที่มองไม่เห็น - ดังนั้น ไม่ช้าก็เร็ว การมา ไม่เชื่อในคุณค่านิรันดร์ ความเหนื่อยล้าของมนุษยชาติในยุโรป ในที่สุด "โลกแห่งความจริง" ก็สูญเสียความน่าดึงดูดใจ มันไม่ช่วยให้รอด ไม่ผูกมัดต่อสิ่งใด "โลกที่แท้จริง" และพระเจ้ากลายเป็นความคิดที่ไร้ประโยชน์ที่จะต้องยกเลิก สำหรับไฮเดกเกอร์ เอ็ม ไม่ใช่ปรัชญา หลักคำสอนและไม่ใช่ปรัชญาที่แยกจากกัน แต่สำหรับสิ่งมีชีวิตโดยรวมเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเช่น นี้หรือการตีความเกินความรู้ของช่วงเวลาบางประเภทชั้นเรียนทุกอย่างที่มีอยู่เช่นนั้น อภิปรัชญาไม่สามารถได้มาจากการสังเกตและการรับรู้ของความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมอย่างสม่ำเสมอ มันอาศัยมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตอิสระ ชุมชนมนุษย์มักเกิดขึ้นรอบ ๆ คำตอบสำหรับคำถาม: ทำไมต้องกิน ปรัชญาของ Nietzsche นำมาซึ่งความสมบูรณ์ของ M. ตามคำบอกเล่าของ Heidegger เพราะมันเผยให้เห็นคำตอบที่ได้รับก่อนหน้านี้ทั้งหมดเกี่ยวกับความหมายของการเป็นไม่มีมูล การคาดเดาในความว่างเปล่าและเกิดจากความไร้เดียงสาของความคิดของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเอง M. เป็นความสำเร็จทางประวัติศาสตร์ พื้นที่ที่มันกลายเป็นชะตากรรมที่โลกเหนือเหตุผล ความคิด พระเจ้า กฎทางศีลธรรม เหตุผล ความสุขของคนส่วนใหญ่ อารยธรรมสูญเสียพลังแห่งการสร้างสรรค์โดยธรรมชาติและเริ่มไม่มีนัยสำคัญ ต้องเอาชนะม.

ปรัชญา: พจนานุกรมสารานุกรม. - ม.: การ์ดาริกิ. เรียบเรียงโดย เอ.เอ. Ivina. 2004 .

อภิปรัชญา

(จาก กรีก?? , สว่าง - หลังฟิสิกส์), ศาสตร์แห่งความรู้สึก หลักการและหลักการของชีวิต ในลัทธิมาร์กซ์ "ม." หมายถึง ตรงกันข้ามกับภาษาถิ่น ปรัชญาวิธีการที่ปฏิเสธคุณภาพ เป็นไปโดยผ่านความขัดแย้ง มุ่งไปสู่การสร้างความชัดเจน สถิตย์ และการเห็นจิต รูปภาพของโลก ในประวัติศาสตร์ปรัชญา "ม." มักใช้เป็นปรัชญา

คำว่า "ม." แนะนำตัวจัดระบบ แยง.อริสโตเติล แอนโดรนิคัสแห่งโรดส์ (1ใน.ก่อน น. อี) ผู้ซึ่งเรียกสิ่งนี้ว่ากลุ่มบทความเกี่ยวกับ "การอยู่ในตัวเอง" พวกเขายืนอย่างไร วิธีการของเอ็มพบได้ในเพลโต ในภาษากรีกตอนต้น ปรัชญา "" เป็นการไตร่ตรองถึงภาพที่แท้จริงของจักรวาล ดังนั้น ที่จริงแล้ว ปรัชญาวิธีการก็ไม่ต่างจากวิธีการทางวิทยาศาสตร์ เช่น.จากทฤษฎี เพลโตได้ให้ความรู้ประเภทที่สูงกว่าในบทสนทนาจำนวนหนึ่งโดยปราศจากการแบ่งส่วน "ปัญญา" อย่างเป็นทางการ ขึ้นจากประสบการณ์นิยม ความเป็นจริงต่อสิ่งที่ไม่มีตัวตน ("ความคิด")โดยลำดับชั้น "บันได" ของแนวคิดและย้อนกลับสู่ความรู้สึก โลก. อริสโตเติลสร้างการจัดหมวดหมู่ของวิทยาศาสตร์ซึ่งศาสตร์ของการเป็นเช่นนี้และของหลักการแรกและสาเหตุของทุกสิ่งที่เขาเรียกว่า "ปรัชญาแรก" หรือ "เทววิทยา" ครองอันดับหนึ่งในแง่ของมูลค่าและมูลค่า . (หลักคำสอนของพระเจ้า). ต่างจาก "ปรัชญาที่สอง" หรือ "ฟิสิกส์", "" (ภายหลังชื่อเอ็ม)พิจารณาโดยไม่คำนึงถึงการรวมกันของสสารและรูปแบบเฉพาะ ไม่เกี่ยวข้องกับอัตวิสัยของมนุษย์ (เป็นวิทยาศาสตร์ "กวี")หรือกับมนุษย์ กิจกรรม (เป็นวิทยาศาสตร์ "เชิงปฏิบัติ"), M. ตามที่อริสโตเติลกล่าวว่าเป็นวิทยาศาสตร์ที่มีค่าที่สุดซึ่งไม่ได้มีอยู่ แต่เป็นเป้าหมายของมนุษย์ ชีวิตและที่มาของความสุข

แอนติช. เอ็มเป็นแบบอย่างของเอ็มโดยทั่วไป อย่างไรก็ตาม ตลอดประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตก ปรัชญาเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญเป็นอภิปรัชญา ความรู้และตำแหน่งของม.ในระบบ ปรัชญาวิทยาศาสตร์ พ.ศตวรรษ ปรัชญายอมรับว่าคำอุปมาเป็นรูปแบบสูงสุดของความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นอยู่อย่างมีเหตุมีผล แต่รองลงมาคือความรู้ที่ฉลาดหลักแหลมที่ให้ไว้ในการเปิดเผย Scholasticism เชื่อว่า M. มีอยู่โดยเปรียบเทียบกับความรู้ของสิ่งมีชีวิตที่สูงขึ้น (ดี ความจริง ฯลฯ). พ.ศตวรรษ ม.ได้ตีความรายละเอียดปัญหาต่างๆ เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพกับความจำเป็น ธรรมชาติ แนวคิดทั่วไปและ คนอื่นและเสริมสร้างแนวคิดและคำศัพท์อย่างมีนัยสำคัญ พจนานุกรมปรัชญา

M. แห่งยุคใหม่ได้ก้าวข้ามขอบเขตที่กำหนดโดยเทววิทยา และหลังจากผ่านขั้นตอนของลัทธิเทวนิยมแล้ว ปรัชญาธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้ธรรมชาติเป็นเป้าหมายของการวิจัยของเธอ อำนาจของเทววิทยาถูกแทนที่ด้วยวิทยาศาสตร์ซึ่งปราบปรามอภิปรัชญา วิธีการและความรู้

อย่างเป็นทางการยังคงเป็น "ราชินีแห่งวิทยาศาสตร์" M. ได้รับอิทธิพลจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติซึ่งประสบความสำเร็จอย่างโดดเด่นในช่วงเวลานี้ (โดยเฉพาะในวิชาคณิตศาสตร์และกลศาสตร์)และในคำจำกัดความ รวมเข้ากับเขา หลัก ลักษณะเด่นของม.ยุคใหม่ เน้นประเด็นญาณวิทยา ความรู้ในม. (ในสมัยโบราณและ เปรียบเทียบ ศตวรรษเธอเป็นเอ็ม). M. rationalism พัฒนาขึ้นโดยสัมพันธ์ใกล้ชิดกับแบบดั้งเดิม อภิปรัชญา ทฤษฎีประจักษ์นิยมต่อต้านการบิดเบือนแนวคิดและดันทุรังอย่างรุนแรง ยกระดับให้เป็น ลักษณะของ พ.ศตวรรษนักวิชาการ ม.17 ใน.ที่ได้รับความคลาสสิก ในระบบของ Descartes, Spinoza และ Leibniz ที่18 ใน.มีประสบการณ์เนื่องจากการแยกออกจากวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่งความเสื่อมของอภิปรัชญา คำสอนที่เคร่งครัด การจัดระบบ (เช่น ในระบบ Wolf และ Baumgarten)และยังทำลายด้วยการวิพากษ์วิจารณ์จากความสงสัย, โลดโผน, กลไก. วัตถุนิยมการตรัสรู้

ที่ เยอรมันคลาสสิก ปรัชญา กระบวนการที่ซับซ้อนกำลังเกิดขึ้น การทำลายเอ็มเก่าซึ่งไม่สอดคล้องกับการฟื้นฟูเอ็มในขณะที่เขาไตร่ตรอง รูปภาพของโลก กันต์วิพากษ์วิจารณ์ความดื้อรั้น ม. ในอดีต โดยเล็งเห็นคุณค่าของ ม. เป็นวิทยาศาสตร์ และพิจารณาว่าเป็นความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมมนุษย์ จิตใจ. เขาเห็นงานของเขาในการเปลี่ยนวิธีการของเอ็มและกำหนดขอบเขตของการใช้งาน หาร กันต์แสดงให้เห็นว่าข้อผิดพลาดของเอ็มเก่าถูกสร้างขึ้นโดยไม่สำคัญ การขยายกิจกรรมของจิตใจเกินขอบเขตของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ ตามที่ Kant บอก M. เป็นไปได้อย่างเป็นระบบ ความรู้ที่เกิดจากเหตุผลอันบริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้สร้างระบบดังกล่าว โดยจำกัดตัวเองให้ศึกษาความขัดแย้งที่เขาต้องเผชิญอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ พยายามสังเคราะห์ภาพโลกทั้งหมด กันต์แนะนำการแบ่งม. ออกเป็น M. ของธรรมชาติและ M. ของประเพณี โดยตีความหลังว่าเป็นทรงกลมที่ความขัดแย้งของเหตุผลบริสุทธิ์พบว่าใช้ได้จริง การอนุญาต. นอกจากนี้ เขายังแบ่งเขตอย่างชัดเจนทางคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ โดยชี้ให้เห็นว่าวิชาของสาขาวิชาเหล่านี้แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ตามความคิดของกันต์ (โดยเฉพาะคำสอนเกี่ยวกับกิจกรรมของวิชาในองค์ความรู้) Fichte และ Schelling พยายามสร้างแง่บวก ม. เมื่อเชื่อมโยงกันในระบบและความเป็นอยู่ เอ็ม และวิทยาศาสตร์ เหตุผลและธรรมชาติ พวกเขาตีความวิภาษวิธีของเหตุผลไม่ใช่ตามทฤษฎี ทางตัน แต่ในฐานะที่เป็นแรงผลักดันในการพัฒนาความรู้ มันกลายเป็นทรัพย์สินที่แบ่งแยกไม่ได้ของความคิดที่แท้จริง

เมื่อพิจารณาถึงความจริงและความเป็นอยู่นั้น Hegel ได้สร้างระบบที่ความจริงทำหน้าที่เป็นการกระทำ เหตุผล แต่ - ช่วงเวลาที่จำเป็น เขาได้ทบทวนเหตุผลและเหตุผลของกันเทียนใหม่ และทำให้คนหลังเป็นผู้ให้ความรู้ที่แท้จริงและวิภาษวิธี ซึ่งเป็นวิธีการทำความเข้าใจความขัดแย้งและพัฒนาแนวความคิด เหตุผล ตาม Hegel ดำเนินการด้วยคำจำกัดความที่ชัดเจนและแม้ว่าจำเป็น แต่ไม่เพียงพอสำหรับความรู้ความเข้าใจ ที่มาของอภิปรัชญา เขาเห็นวิธีการในข้อจำกัดของผู้รู้แจ้ง กิจกรรมในขอบเขตของจิตใจ ต. เกี่ยวกับ.เป็นครั้งแรกที่ Hegel เปรียบเทียบ M. กับภาษาถิ่นเป็นสองวิธีที่แตกต่างกัน ในเวลาเดียวกัน เขาประเมินปรัชญาของเขาว่าเป็นคณิตศาสตร์ที่ "จริง" และเข้าใจว่าเป็น "ศาสตร์แห่งวิทยาศาสตร์" ตามธรรมเนียมแล้ว

สำหรับปรัชญาที่ 2 พื้น. 19 ใน.ลักษณะเชิงลบ ทัศนคติต่อ M. โดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวอร์ชัน Hegelian วิกฤต เกี่ยวกับปรัชญาของ Hegelian ก่อให้เกิดกระแสของการต่อต้านอภิปรัชญา: Schopenhauer (ต่อมาพัฒนาด้วยปรัชญาชีวิต), เคร่งศาสนาความไร้เหตุผลของ Kierkegaard วัตถุนิยม ฟิวเออร์บาค. Neo-Kantianism ยังวิพากษ์วิจารณ์ M. และวิธีการเลื่อนลอย ที่ ชนชั้นนายทุนปรัชญา 20 ใน.ตำแหน่งเอ็มยังคงปกป้อง neo-Thomists ฟื้นฟูอภิปรัชญา หลักการ พ.ศตวรรษนักวิชาการ ในเวลาเดียวกัน ความพยายามที่จะรื้อฟื้นวิธีการทางคณิตศาสตร์แบบเก่าเนื่องจากหนึ่งในแนวทางที่จำเป็นต่อความเป็นจริงนั้นมีลักษณะเฉพาะของจำนวนหนึ่ง คนอื่นกระแสน้ำ ชนชั้นนายทุนปรัชญา - ความสมจริง, ปรากฏการณ์, อัตถิภาวนิยม, ปรัชญาวิทยาศาสตร์ ดังนั้น, เช่น., Heidegger ผู้ซึ่งหยิบยกคำวิจารณ์โดยละเอียดของ M. ว่าเป็นประเภทของยุโรปตะวันตก วัฒนธรรมพยายามกลับสู่ "ต้นกำเนิด" เช่น.ไปเป็น M. เดียวกันในรูปแบบพรี-Platonic การสร้าง K. Marx และ F. Engels เป็นรูปธรรม ความเข้าใจประวัติศาสตร์และการประยุกต์ใช้ในการอธิบายการพัฒนามนุษย์ ความรู้ทำให้สามารถเปิดเผยแก่นแท้ของคณิตศาสตร์ในฐานะรูปแบบการคิดและความรู้ที่เปลี่ยนแปลงไปในอดีตที่จำกัด ความคลาสสิกของลัทธิมาร์กซ์-เลนินนิสม์เผยให้เห็นถึงการเกิดขึ้นของเอ็ม บนพื้นฐานของการสมบูรณาญาสิทธิราชย์และหลักคำสอนของผลลัพธ์ของความรู้ การแทนที่ของที่ถูกต้อง ศึกษาความเป็นจริงเชิงวัตถุโดยสร้างโครงร่างนามธรรมเบื้องต้น และต่อต้านอภิปรัชญา วิธีการเชิงวัตถุ ภาษาถิ่น - ทฤษฎีทั่วไปของการพัฒนาและวิธีการทำความเข้าใจธรรมชาติ สังคมและความคิด

Marx K. และ Engels F., Holy Family, Op., ที 2; ของพวกเขาเอง เนม , อ้างแล้ว., ที 3; Marks K., ทุน, อ้างแล้ว, ที 23 ตอนที่ 1; Engels F., Anti-Dühring, อ้างแล้ว, ทียี่สิบ; ของเขาเอง, ภาษาถิ่นของธรรมชาติ, อ้างแล้ว.; เขา Ludwig Feuerbach และจุดจบของคลาสสิก เยอรมันปรัชญาอ้าง ที 21; Lenin V.I. , ฟิลอส. โน๊ตบุ๊ค PSS, ที 29; WundtM. , M. , ใน หนังสือ.: ปรัชญาอย่างเป็นระบบ นำเสนอโดย V. Dilten, A. Riehl, V. Ostwald และ คนอื่น, ต่อ.กับ เยอรมัน, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2452; แนวคิดใหม่ในปรัชญา นั่ง. 17, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2457; OizermanT. I., ช. ปรัชญาทิศทาง. (กระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญาเชิงทฤษฎี), ม., 1971; ใน r-tofsky M. ฮิวริสติก บทบาทของเอ็มในวิทยาศาสตร์ใน นั่ง.: โครงสร้างและการพัฒนาวิทยาศาสตร์, ม., 2521; Heidegger, M. , Einfuhrung ใน Metaphysik ตาย, Tub, .1953; S t raw son P. F. บุคคล เรียงความในอภิปรัชญาพรรณนา L. , 1961; De G e o g e R. T. อภิปรัชญาคลาสสิกและร่วมสมัย นิวยอร์ก, 2505; Greg o i g e F. , Les grands ปัญหา motaphysiques, P. , 1969; วิปลิงเกอร์ เอฟ., อภิปรัชญา. Grundfragen ihres Ursprungs und ihrer Vollendung, ไฟร์บวร์ก - แทะเล็ม, 1976; Kaestner H. , Die vergessene Wahrheit, B. , 1976 ; อภิปรัชญา, ชม. วี G. Janoska และ F. Kauz, ดาร์มสตัดท์, 1977 ; Boeder H., Topologie der Metaphysik, ไฟร์บวร์ก - แทะเล็ม, 1980.

A. L. Dobrokhotov.

พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา - ม.: สารานุกรมโซเวียต. ช. บรรณาธิการ: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

อภิปรัชญา

"อภิปรัชญา"(จาก กรีก meti ta physika - สิ่งที่อยู่นอกเหนือกายภาพ) - op. อริสโตเติลซึ่งพิจารณาสิ่งที่เรารู้หลังจากธรรมชาติเท่านั้น (เพราะมันอยู่ "เบื้องหลัง" ของมัน) แต่ในตัวเองคือสิ่งแรก ดังนั้นอภิปรัชญาจึงถูกเรียกว่า "ปรัชญาแรก" ตั้งแต่สมัยโบราณตอนปลายและยุคกลาง - โดยทั่วไปแล้ว ชื่อของสาขาวิชาปรัชญาที่เกี่ยวข้องกัน ในแง่นี้อภิปรัชญาคือ ศาสตร์แห่งปรัชญาซึ่งมีรากฐานมาจากศาสตร์แห่งปรัชญาทั้งหมด เป็นศาสตร์ที่ทำให้เรื่องของการศึกษาที่มีอยู่นั้นเป็นเรื่องของการวิจัยและพื้นฐาน ทุกสิ่งที่มีอยู่โดยทั่วไปและอธิบายประเด็นสำคัญ สำคัญและจริง กล่าวคือ มันเป็นวิทยาศาสตร์ที่ในการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดของปรากฏการณ์และการแสดงออกกำลังมองหาค่าคงที่และ อภิปรัชญาแบ่งออกเป็นหลักคำสอนของสาระสำคัญ (ontology) สาระสำคัญของโลก (จักรวาลวิทยา) (มานุษยวิทยาปรัชญา อัตถิภาวนิยม) และการดำรงอยู่และสาระสำคัญของพระเจ้า (เทววิทยา) มีการแยกความแตกต่างระหว่างอภิปรัชญาเชิงเก็งกำไร ซึ่งพยายามตีความและอนุมานจากหลักการสากลขั้นสูงสุด และอภิปรัชญาอุปนัย ซึ่งพยายามร่างภาพโลกด้วยวิธีการทบทวนผลโดยรวมทั้งหมด วิทยาศาสตร์เอกชน. โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องของอภิปรัชญาคือ: การไม่มี เสรีภาพ ความเป็นอมตะ พระเจ้า ชีวิต อำนาจ สสาร ความจริง จิตวิญญาณ การกลายเป็น วิญญาณ (โลก) ธรรมชาติ ความรู้เกี่ยวกับปัญหาเหล่านี้กำหนดภาพลักษณ์ทางจิตวิญญาณของบุคคล และด้วยเหตุนี้จึงประกอบขึ้นเป็น "ความต้องการที่ไม่สามารถทำลายได้" ในคำพูดของกันต์ ต้องขอบคุณศาสนาคริสต์ อภิปรัชญาที่เตรียมโดย Platonism โบราณได้เกิดขึ้นในแง่ของความเป็นคู่เชิงวัตถุประสงค์ระหว่างโลกนี้กับอีกโลกหนึ่ง - กล่าวอีกนัยหนึ่งระหว่างสิ่งที่อยู่เหนือธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ "การดำรงอยู่อย่างมีเหตุผล" และ "การมีอยู่จริง" หรือใน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในคำพูดของกันต์ ระหว่างรูปลักษณ์กับสิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง - และอภิปรัชญาในแง่ของการรู้คิดแบบคู่ระหว่างการรับรู้ที่ "สัมผัสอย่างหมดจด" ซึ่งปฏิเสธการมีอยู่จริง และการคิดที่ "บริสุทธิ์" และความรู้ความเข้าใจ ด้วยเหตุผลด้วยความช่วยเหลือซึ่งความรู้นี้ถูกคาดหวังหรือคาดว่าจะบรรลุได้ บนพื้นฐานนี้ตั้งแต่สมัยโบราณปลาย (อยู่ในยุค Neoplatonism แล้ว) ในยุคของยุคกลางและในเวลาต่อมาอภิปรัชญาเก็งกำไรก็เกิดขึ้นซึ่งพยายามที่จะรับรู้ถึงความเป็นอยู่ที่แท้จริงและแม้กระทั่ง พระเจ้าตามเหตุผลล้วนๆ Kant ในคำวิจารณ์เกี่ยวกับเหตุผลอันบริสุทธิ์ (1781) เขย่านักอภิปรัชญาคนนี้ด้วยการปฏิเสธความคิดที่สร้างสรรค์และเก็งกำไรที่ไร้ความรู้สึกใดๆ ต่อความรู้ใดๆ เกี่ยวกับความเป็นจริง ในอุดมคตินิยม อภิปรัชญาเก็งกำไรได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการผลิต Fichte, Schelling, Hegel และแม้แต่ Schopenhauer ในเวลาเดียวกัน แง่บวก ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากความสำเร็จของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีธรรมชาติ ได้รับการยอมรับ ซึ่งถือว่าปัญหาเชิงอภิปรัชญาเป็นเท็จ กำหนดให้เป็นคำถามในจินตนาการ และเรียกร้องให้ปฏิเสธอภิปรัชญาเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าปลอมแปลงความเป็นจริงเมื่อถามถึงสาระสำคัญ และความหมายของสิ่งต่างๆ งานเดียวของจิตวิญญาณมนุษย์คือการประเมินความเป็นจริงและควบคุมมัน Neo-Kantianism ยังเป็นศัตรูกับอภิปรัชญา ใช่ในครึ่งหลัง ศตวรรษที่ 19 อภิปรัชญาสูญเสียความสำคัญไป ปรัชญาที่ปราศจากอภิปรัชญากลายเป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ หลักคำสอนของหลักการของความรู้และวิธีการของวิทยาศาสตร์เฉพาะ มีการสังเกตการกลับไปสู่อภิปรัชญาตั้งแต่ต้น ศตวรรษที่ 20 ความคิดของมนุษย์มุ่งมั่นเพื่อความเรียบง่าย ความเป็นหนึ่งเดียว และทั้งหมด ความจริงในการศึกษาซึ่งศาสตร์แต่ละศาสตร์หลายแขนงชี้นำความพยายามของตน เป็นเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น และสามารถเข้าใกล้ได้ อย่างเรียบง่ายและครบถ้วนสมบูรณ์ โดยอาศัยวิธีพิจารณาเชิงอภิปรัชญาเท่านั้น คณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ และวิชาอื่นๆ พยายามบุกเข้าสู่วงการอภิปรัชญาเพื่อให้ได้ระนาบที่เหมือนกันกับทุกศาสตร์ ซึ่งสามารถลองร่างภาพเดียวของโลกที่ปราศจากความขัดแย้ง นักอภิปรัชญาจำนวนหนึ่งเกิดขึ้นโดยอาศัยศาสตร์เฉพาะ ยุคปัจจุบันมีลักษณะเฉพาะด้วยการดิ้นรนที่แทรกซึมวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเพื่อให้เป็นธรรมต่อการอ้างสิทธิ์ของอภิปรัชญา ที่จะคิดผ่านคำถามทั้งหมดจนจบและรับรู้ในภาพรวม (ไม่ใช่เฉพาะในแง่มุมของแต่ละคน) ในอภิปรัชญาเอง ให้ตัวเองในส่วนของผู้รู้จริงถือเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการสอบสวนความจริงใด ๆ อภิปรัชญาพยายามที่จะบรรลุภารกิจอันกว้างใหญ่ของตนโดยอธิบายความลึกลับของการเป็นอยู่และความหลากหลายมากมายของมัน (ในการทำเช่นนั้น มันยอมรับผลการวิจัยของวิทยาศาสตร์เฉพาะอย่างมีสติ) และพร้อมกับสิ่งนี้ - ไม่ใช่แค่เพียง - โดยการสร้างและตีความความเชื่อมโยง ของทั้งหมดที่มีอยู่

พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา. 2010 .

อภิปรัชญา

1) ปรัชญา "วิทยาศาสตร์" ของ supersense หลักการของชีวิต

2) ตรงข้ามกับปรัชญาวิภาษ วิธีการขึ้นอยู่กับปริมาณ ความเข้าใจในการพัฒนาปฏิเสธการพัฒนาตนเอง ความหมายทั้งสองนี้ของแนวคิดของเอ็มมีความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์: เกิดขึ้นเป็นหลัก ปรัชญา "วิทยาศาสตร์" เกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง ม. เกี่ยวกับคำจำกัดความ บนเวทีบนพื้นฐานของกลไก วิทยาศาสตร์ธรรมชาติแห่งศตวรรษที่ 17 ถูกมองว่าเป็นการต่อต้านวิภาษ กระบวนการ. การคิดใหม่นี้รวมกับแง่ลบทั่วไป ทัศนคติต่อเอ็มในฐานะนักปรัชญา วิทยาศาสตร์เก็งกำไรซึ่งตรงกันข้ามกับวิธีการของวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน - กลศาสตร์และคณิตศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์ แนวความคิดที่สอดคล้องกับกลไกใหม่ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ภาพของโลก เป็นวิธีการคิดที่ตรงกันข้ามกับวิภาษวิธี M. ถูกเข้าใจครั้งแรกตั้งแต่การสร้างสมัยใหม่ - ในอุดมคติ โดยเฮเกลและในรูปแบบของนักวัตถุนิยมวิภาษวิธีใหม่ ปรัชญา - มาร์กซ์และเองเงิล อยู่ในลัทธิมาร์กซิสต์ว่าแนวคิดของ "ม." ได้รับที่ระบุและคำศัพท์ เคารพ.

คำว่า "ม." มีศิลปะ ต้นทาง. บรรณารักษ์ชาวอเล็กซานเดรีย Andronicus of Rhodes (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งพยายามจัดเรียงงานของอริสโตเติลตามภายใน บรรจุ. การเชื่อมต่อ ชื่อ "μετὰ τὰ φυσικά" ("หลังฟิสิกส์") หนังสือของเขาเกี่ยวกับ "การเกิดครั้งแรกของการเป็น" อริสโตเติลเองเรียกวิทยาศาสตร์ที่อธิบายไว้ในหนังสือเหล่านี้ บางครั้ง "ปรัชญาแรก" บางครั้ง "ศาสตร์แห่งเทพ" (ดู Met. VI, 1, 1026 a 10-23) บางครั้งเพียง "ปัญญา" อริสโตเติลกล่าวว่า "ปรัชญาแรก" "ปัญญา" เป็นศาสตร์แห่งสาเหตุแรก ของแก่นแท้ประการแรก ใจ. ทฤษฎี. วิทยาศาสตร์นี้ถูกต่อต้านโดยอริสโตเติลในด้านการปฏิบัติ ประสบการณ์ที่มีคุณค่าสูงสุด และในความเข้าใจปรัชญานี้ อริสโตเติลทำหน้าที่เป็นนักเรียนของเพลโต อย่างไรก็ตาม สำหรับเพลโต มีเพียงปรัชญาเดียวเท่านั้น - ปัญญา ที่กล่าวถึงความรู้ที่มีอยู่จริงคือ ความคิด; ราคะ-จริง. โลกของสิ่งต่าง ๆ เป็นที่รู้จักโดย "การเริ่มต้น" ต่อความคิดเท่านั้น อริสโตเติลต่อต้านเพลโตเพียงเกี่ยวกับ "การมีส่วนร่วม" ซึ่งกลายเป็นความจริงที่เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าและในความเป็นจริง - การปฏิเสธความเป็นจริงที่สำคัญของโลกของสิ่งต่าง ๆ ตำแหน่งของอริสโตเติลถูกกำหนดโดยสิ่งต่อไปนี้ การคัดค้านเพลโต: "... ดูเหมือนว่าบางทีเป็นไปไม่ได้ที่แก่นแท้และแก่นแท้ของสิ่งนั้นควรจะแยกออกจากกัน ดังนั้นความคิดที่เป็นแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ จะแยกจากกันได้อย่างไร" (อ้างแล้ว XIII, 5, 1080 a 11) แก่นแท้ของโลกนี้กำหนดวิทยาศาสตร์สำหรับอริสโตเติล แนวทางความรู้ของมัน แก่นแท้ประการแรกสำหรับเขาคือสิ่งของแต่ละอย่าง แต่ในเชิงวิทยาศาสตร์ สิ่งต่างๆ ที่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัสเหล่านี้ไม่ได้ปรากฏเป็นคนละสิ่ง แต่ตามแนวคิดของพวกเขา ซึ่งพิจารณาจากด้านข้างของแก่นแท้ของพวกมัน ตามที่เปิดเผยในการเคลื่อนที่ของสิ่งต่างๆ "...เป็นเรื่องของฟิสิกส์และปรัชญาที่สอง" (ibid., VII, 11, 1037 a 14) แต่การปฏิเสธทฤษฎีความคิดของเพลโตเนื่องจากการพรรณนาความเชื่อมโยงระหว่างแก่นแท้กับสิ่งของไม่เพียงพอ เพราะการ "ทวีคูณ" ของโลกแห่งแก่นแท้ อริสโตเติลจึงดึงความสนใจไปที่รากฐานที่แท้จริงของหลักคำสอนนี้ ซึ่งมีอยู่ในการพัฒนาวิทยาศาสตร์และ ฝึกฝน. "การก่อตั้งความสามัคคีและจำนวนนอกเหนือจากสิ่งต่าง ๆ และไม่เหมือนพีทาโกรัสและความคิดเกิดขึ้นจากการวิจัยในด้านแนวคิด ... " (ibid., I, 6, 987 b 22) แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ในอุดมคติ "สองเท่า" ในความรู้ ทะยานไกลและไกลจากในทันที ความรู้สึก ภาพของวัตถุและจากกิจกรรมเฉพาะ ในทางธรรม นี่หมายความว่าสิ่งที่เป็นสากลซึ่งคิดไม่ถึงนอกเหนือจากการพัฒนานั้นไม่ใช่สิ่งที่อยู่เหนือสิ่งอื่นใด เหตุ ซึ่งเป็นที่มาของการเคลื่อนไหว ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการรวมโดยตรงกับการเคลื่อนไหวพิเศษที่ให้มาอีกต่อไป แต่เป็นอุดมคติที่แยกออกจากการเคลื่อนไหวร่างกาย มันแสดงออกผ่านการเคลื่อนไหวเท่านั้น แต่เราไม่สามารถระบุได้ด้วยทรงกลมวัสดุพิเศษบางอย่าง ดังที่อริสโตเติลกล่าวไว้ มันคือ "รูปแบบที่บริสุทธิ์" ดังนั้นแนวความคิดของอริสโตเติลเรื่อง "entelechy" หรือ "ผู้เสนอญัตติคนแรก" ดังนั้นความจำเป็นอย่างเข้มงวดของ "ปรัชญาแรก", M. Properties, สาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ "... เนื่องจากพวกเขาแยกออกจากทุกสิ่งทางร่างกาย ... จึงเป็นการศึกษาของนักปรัชญาเลื่อนลอย" (ดู De an. I, 1, 403 ข 15 ). ฟิสิกส์ศึกษาสิ่งต่าง ๆ จาก v. sp. สสาร, สารตั้งต้นและรูปแบบ - เธอจึงเห็นกฎหมายในการดำเนินการหรือกฎหมาย "สำหรับการเริ่มต้นของแบบฟอร์มไม่ว่าจะเป็นหนึ่งหรือหลายและมันคืออะไรมันเป็นธุรกิจของปรัชญาแรกที่จะวิเคราะห์ในรายละเอียด ... " (Phys. I, 9, 192 b; Russian แปล, ม., 2479) . นี่คือความแตกต่างประการแรกระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ อภิปรัชญาของอริสโตเติลเป็นพยานถึงความพยายามครั้งแรกในการกำหนดปรัชญาด้วยตนเองเมื่อเผชิญกับความรู้ที่เป็นรูปธรรมที่เกิดขึ้น M. เป็นปรัชญาข้อแรกที่เหมาะสม เป็นปรัชญาเชิงบวกข้อแรก ไม่ใช่แง่ลบ เช่นเดียวกับในเพลโต ซึ่งเป็นแนวทางเชิงปรัชญาเฉพาะในการเข้าหาโลกและความรู้

ในเวลาเดียวกัน แม้ว่าอริสโตเติลจะพูดถึงธรรมชาติของ "พระเจ้า" ของเอนเทเลชี การลดลงของเทพให้เป็น "รูปแบบบริสุทธิ์" ที่เป็นนามธรรมก็พูดถึงการล่มสลายของตำนานภายใต้อิทธิพลของวิทยาศาสตร์ "รูปแบบบริสุทธิ์" ของอริสโตเติลถูกทำซ้ำในทฤษฎีอื่น บริบทในยุคกลาง ปรัชญาที่แนวคิดของ M. ยืมมาจากอริสโตเติลได้รับความหมายที่แตกต่างกัน หากความเป็นอยู่ของอริสโตเติลนั้นถูกต้อง ขั้นสุดท้าย กำหนดในการพัฒนาโดยทั้งชุดของเหตุผล วัสดุ และทางการ แล้ว cf. ปรัชญาตีความอริสโตเติลใหม่ตามศาสนา หลักธรรม: โลกของสิ่งจำกัดเป็นที่เข้าใจกันว่าไม่พอเพียง ในสาระสำคัญของธรรมชาติที่สร้างขึ้น (natura naturans) สิ่งนี้อธิบายความจริงที่ว่าหลักการของการถูกนำออกจากขอบเขตของการกระทำ โลกไปสู่โลกอันศักดิ์สิทธิ์ ราคะ กาลอวกาศ กายภาพ โลกคือการค้นพบของเทพ สันติภาพ. มรรคคือทางลง เพราะโลกธรรมชาติเป็นเพียงการแสดงออกที่ซีดเซียว หลักธรรม ตราบเท่าที่ ม. ปรากฏเป็นเนื้อหาของเทววิทยา พ.ศตวรรษ โลกทัศน์ยืนยันศรัทธาเหนือความรู้สำหรับผู้ลึกลับ มีความสามัคคี เส้นทางโดยตรง ความเข้าใจถึงที่มาของความเป็นเทพ สาร อย่างไรก็ตามพระคริสต์ นักศาสนศาสตร์ไม่ได้ยกเว้นความเป็นไปได้ของความรู้ความเข้าใจทางอ้อมที่อาศัยพระเจ้า แม้ว่าความรู้ความเข้าใจนี้เป็นเพียง "ทางเลี่ยง" ซึ่งเป็นวิธีทางอ้อมในการทำความเข้าใจเทพ แก่นแท้ที่เป็นไปได้ในภายหลัง ที่เปิดเผยตัวเองในโลกแห่งสิ่งจำกัด M. และทำหน้าที่เป็นรูปแบบของความเข้าใจเชิงเหตุผล, วาทกรรม, ความเข้าใจเชิงแนวคิดของสิ่งมีชีวิตที่ฉลาดหลักแหลมเช่น ในรูปแบบที่พวกเขาไม่เป็นอิสระช่วย ความรู้เกี่ยวกับการทรงเปิดเผย ดังนั้น ปรัชญาข้อแรกหรือ M. ในโทมัสควีนาสจึงมุ่งเป้าไปที่ความรู้ของพระเจ้าในฐานะที่เป็นสาเหตุสากลและเป็นเป้าหมายทางจิตวิญญาณที่กระฉับกระเฉง โลกวัตถุใน Anselm of Canterbury เรื่องของ M. คือความเข้าใจของพระเจ้า as ความดีสูงสุดและความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์ไม่สิ้นสุด ดังนั้น ในแง่นี้ ปรัชญาซึ่งได้มาซึ่งรูปแบบของเอ็ม จึงเป็นผู้รับใช้ของเทววิทยา แต่อย่างแม่นยำเพราะในรูปแบบที่มีเหตุผล ความรู้ในยุคกลางทำหน้าที่เป็น M. มีเพียงเธอเท่านั้นที่สามารถเลี้ยงดูได้ แม้ว่าในเชิงเทววิทยา แบบฟอร์มการกระทำบางอย่าง ปัญหาของโลก เป็นต้น คำถามเกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดและความไม่สิ้นสุด ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั่วไปกับบุคคล เนื้อหาและอุบัติเหตุ ฯลฯ

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการตีความสาระสำคัญของปรัชญา การก่อตัวของชนชั้นนายทุน สังคม ความสัมพันธ์ที่ทำลายความสัมพันธ์ศักดินาและปรมาจารย์สร้างเงื่อนไขวัตถุประสงค์เพื่อให้เกิดบุคลิกภาพของตนเอง เอกราช ศักดิ์ศรี และคุณค่าในตนเอง เนื้อหาของยุคนี้ได้รับในปรัชญา: แก่นแท้ของโลก แรงผลักดันของการถูกเริ่มถูกตีความตามประเภทของพลังที่จำเป็นของมนุษย์ แนวความคิดของเอ็มในฐานะนักปราชญ์ วิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับร่างของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่เรียกว่า นักมนุษยนิยมด้วยความดื้อรั้น แนวคิดของคริสตจักร ปรัชญาจึงถูกปฏิบัติด้วยความรังเกียจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้แสดงออกถึงการจากไปของอริสโตเติลและการอุทธรณ์ต่อเพลโตและนีโอพลาโตนิซึม (Valla, Pico della Mirandola, Ficino เป็นต้น) นี่คืองานอดิเรกที่มีความผันผวน โลกทัศน์ที่ยังไม่พัฒนา รากฐานของยุคนั้นมีลักษณะเป็นปฏิปักษ์ต่อต้านนักวิชาการ เทววิทยา และเอ็มในฐานะผู้รับใช้ของเธอ ถูกสวมในรูปแบบของปรัชญาธรรมชาติ ไสยศาสตร์ และเทววิทยา


กลับ

×
เข้าร่วมชุมชน koon.ru!
ติดต่อกับ:
ฉันสมัครเป็นสมาชิกชุมชน koon.ru แล้ว