Istorijat nastanka manastira. Kijevsko-pečerska lavra za vreme SSSR-a

Najsjeverniji manastir na svijetu osnovao je Sveti Trifun Pečenški, jedan od velike plejade pravoslavnih podvižnika krajnjeg sjevera 16. vijeka. Zajedno sa svojim prijateljima i istomišljenicima, Prepodobni Teodorit Kolski i Varlaam Keretski, Sveti Trifun, „apostol Laponaca“, uspeo je da izvrši veliko delo prosvetljenja severa Kola i pripajanja ovih „večno spornih“ zemalja. Moskovskom kraljevstvu, ova severna zemlja je predata ruskoj državi velikom krvlju ruskih pionira, monaha severnih manastira. Procvat manastira počeo je nakon što je svetac posetio Moskvu kako bi od Ivana Groznog zatražio povelju da manastir obdari zemljom i ribolovnim terenima. Nakon što je pročitao molbu, kralj je saslušao detaljna priča Tryphon o sjeverna zemlja , o „divljim loppama“ koje žive tamo, o stadima irvasa i bezbrojnim jatima riba koje se mrijeste u sjevernim rijekama, o važnosti razvoja tih mjesta za jačanje moći ruske države s obzirom na zahtjeve Norvežana i Danci na njima. Povelja koju je Ivan Grozni dao Tripunu zapravo je proglasila manastir Pečengu novim uporištem ruske države na severu. „Guriju (igumanu) i drugim monasima manastira dali smo morske usne Motocke (Motovski zaliv na savremenim mapama), Ilitske i Urske, Pečenge i Pazrenske i Navdenske usne u moru, sve vrste ribolova i čišćenja mora. Povelja je naložila „da se manastirski posjedi proširi na nasukane kitove i morževe, na morske obale, otoke, rijeke i male potoke, izvorišta rijeka, toni (ribolovna područja), planine i pozhni (sjenokoše), šume, šumska jezera, ulov životinja “, a svi Laponci i njihove zemlje od sada su proglašeni podređenima manastiru. Posebnim kraljevskim ukazom manastir je odlučno zaštićen od pohlepnih nasrtaja „svakog nemačkog naroda“, kome je „naređeno da negiraju da je ta zemlja Lena i od pamtiveka večna baština našeg Velikog Suverena, a ne dansko kraljevstvo.” Sve je to označilo konačnu aneksiju "ponoćne zemlje" Novgorodu. Diploma je bila veoma važna za manastir. Obimni posjedi dati poveljom dali su manastiru mogućnost da razvije svoju prosvjetnu djelatnost i značajno ojačalo privredu. Manastir, uzet pod državnu kontrolu, počeo je brzo da raste, razvio je ekstenzivnu privrednu aktivnost i uspostavio ekstenzivnu trgovinu zanatskim proizvodima kako sa centralnim ruskim zemljama tako i sa zapadnoevropskim trgovcima. U spomen na kraljevsku blagodat, monah Trifun je 1565. godine podigao Laponcima na rijeci Pasvik crkvu u ime svetih mučenika, plemenitih knezova Borisa i Gleba. Ova rijeka se odlikovala obiljem ribe, pa je privukla Laponce iz zapadne Laponije. Prema legendi, ovdje se dogodilo istovremeno krštenje dvije hiljade Laponaca sa njihovim ženama i djecom. Osvećena na dan sjećanja na svete mučenike, plemenite knezove Borisa i Gleba, crkva je dugo služila Laponcima koji su živjeli na ovim mjestima i smatrana je centrom zapadne Laponije. Hram u ime Svetih Borisa i Gleba još je sačuvan i nalazi se u pograničnom pojasu sa Norveškom. Monah Trifun je nastavio da radi kao poslednji iskušenik. Svečeva poniznost bila je tolika da, tražeći od kralja pismo darovnice, nije želio da se u njemu pominje njegovo ime kao osnivača i organizatora manastira Svete Trojice Pečenga. 18 versta od manastira na obalama reke Manne (na njenom ušću u reku Pečengu), gde je u početku živeo Sveti Trifun i gde se često povlačio da tiho služi Bogu, osnovao je mali skit (skit) i sagradio hram u čast i uspomena na Uspenje Gospodnje Sveta Bogorodice. Ovdje se, prema legendi, nalazi pećina u podnožju visoke kamene planine, u kojoj se svetac sakrio od gnjeva paganskih Laponaca. U spomen na to, planina je nazvana Spasiteljem. Kao blagoslovena kandila, Sveti Trifun je goreo i sijao u manastiru, obasjavajući svoju duhovnu decu svetlošću hrišćanskog podvižništva. Pod njegovim iskusnim rukovodstvom, manastir je procvetao, prosvetivši verom i pobožnošću ceo napušteni severni kraj. Do 80-ih godina 16. vijeka, manastir Pechenga je stvorio najveću ekonomiju na krajnjem sjeveru, koja je imala razgranatu pomorsku industriju, brodogradilišta, solane, zamke za dabrove, ograde za losos, štala, uzgoj mlijeka itd. Manastir Sv. Trifun je postao pravo uporište pravoslavlja na krajnjem sjeveru, rusko pogranično naselje, koje je samom činjenicom svog postojanja uspostavilo konačno pravo ruske jurisdikcije nad svim zemljama istočno od rijeke Pasvik.

Nakon mnogih trudova i podviga, živeći u Laponiji više od 60 godina, monah Trifun se razbolio. Igumen Gurij i bratija manastira počeli su oplakivati ​​svoje skoro siroče. Na to je monah Trifun odgovorio braći sledećim duhovnim testamentom: “Ne tugujte, djeco moja, i ne prekidajte moj dobar put. Položite svo svoje povjerenje u Boga. Isus Hristos, moj Bože, nije mene samog napustio u svim nedaćama koje su me zadesile, a još manje će napustiti tebe, sabranog u Njegovo ime. Zapovijedam vam: ljubite Ga, proslavljenog u Trojici, svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim svojim umom. Moja djeca! Volite se i vi. Čuvajte svoje monaštvo pošteno i umjereno. Izbjegavajte šefovanje; vidite: dugi niz godina moje ruke su služile ne samo mojim potrebama, već i vašim, i ja sam svima bio početnik, ali nisam tražio moć. I ja se molim tebi - ne oplakuj moju smrt. Smrt donosi mir mužu. U svakom čovjeku duša ostaje u tijelu kao lutalica neko vrijeme, ali onda odlazi i mrtvo tijelo se ubrzo pretvara u prah, jer svi smo mi gnoj, a svaka osoba je crv. I razumna duša odlazi u svoju nebesku otadžbinu. Dragi moji, stremite tamo gde nema smrti, nema tame, već večne svetlosti. Jedan dan je bolji od hiljadu dana na zemlji. Ne volite svijet i ono što je u svijetu. Uostalom, znajte koliko je proklet ovaj svijet. Nevjeran je i buntovan kao more. Kao da su u njemu ponori, smicalice zlih duhova, kao da je uzburkana vjetrovima rušilačkih laži, i ogorčena od đavolske klevete, i kao da se pjeni grijesima i bjesni vjetrovima zla. Neprijatelj samo misli da potopi miroljubivi narod, svuda širi svoje uništenje, svuda plače. Konačno smrt za sve..." Monah je naredio da se njegovo tijelo sahrani u pustinji kod crkve Uznesenja Blažene Djevice Marije, gdje je proveo mnogo vremena u samoći i tišini.

Primivši Hristove Tajne i već iscrpljen, Sveti Trifun je prolio suze. Braća se obratila prečasnom: „Oče velečasni, zabranjuješ nam da tugujemo za tobom, jer radosno ideš svome slatkom Isusu, reci nam zašto si lio suze?“ Odgovor monaha bio je proročanski: „U ovom manastiru će biti teško iskušenje i mnogi će trpeti muke od oštrice mača; ali ne slabite, braćo, uzdanje u Boga; On neće ostaviti štap grešnika u svojoj sudbini, jer je jak i sposoban da obnovi svoje prebivalište.” Poslije toga, velečasni se spusti na Rogozinu, ozarenog lica, umirućeg kao da se nasmiješi, i tako preda svoju dušu Gospodu.

Tako je 15. (28.) decembra 1583. monah Trifun završio svoj težak životni put, ostavši bistrog uma i odličnog pamćenja. Pre svoje smrti, ostavio je braći strašno proročanstvo o predstojećoj strašnoj nesreći, o uništenju manastira i da će mnogi od njih pretrpjeti „žestoku smrt na oštrici mača“. Braća siročad časno su sahranila mukotrpno tijelo monaha Tripuna na mjestu koje je on naveo u pustinji, u blizini crkve Uznesenja Presvete Bogorodice.

Nakon smrti Svetog Tripuna, nije dugo vremena Manastir je i dalje cvetao. I tada se svečevo proročanstvo o uništenju manastira i mučeničkoj smrti njegove braće obistinilo. Ovo najvažniji trenutak u istoriji manastira Pechenga i čitavog regiona. Na kraju krajeva, na krvi mučenika za veru Hristovu Pravoslavna Crkva je uvek stajala i stajaće. Krv "116" svetih mučenika ubijenih za vjeru je garancija nepovredivosti Trifonovog pravoslavnog posjeda.

Proročansko predviđanje velečasnog ispunilo se tačno sedam godina nakon njegove smrti. 1590. godine, nedelju dana pre praznika Rođenja Hristovog, oružani odred Finaca (podanika švedskog kralja) - „Nemci sa Kajanske strane“ - pod vođstvom Pekija Vezajsena, rodom iz grada Ii u Finske, približio se manastirskoj pustinji na rijeci Mann i spalio crkvu Uspenja Presvete Bogorodice, u kojoj su sakrivene počivale mošti Svetog Tripuna. U hramu su bili jeromonah Jona, koji je posle smrti svetog Tripuna tokom sedam godina svakodnevno služio Liturgiju, u znak pomena svog mentora, i monah sutnjak German, časnik i duhovnik hrama. Nakon što su ih mučili, Finci su se uputili u sam manastir. Prema predanju, čitavu sedmicu nisu se usudili da priđu manastiru, jer im se činilo da je na ogradi manastira mnogo naoružanih vojnika.

Već na sam praznik Rođenja Hristovog, razbojnici su upali u manastir i sa zverskom okrutnošću počeli da ubijaju monahe i iskušenike koji su bili u crkvi Svete Trojice. Neki su prepolovljeni, drugima su odsječene ruke i noge. Igumen Gurij i drugi monasi bili su posebno mučeni: izbadani su oružjem, spaljeni, pokušavajući da dobiju informacije o tome gde se nalazi bratstvo manastira. Hristovi patnici, usred teških muka, nisu odgovarali svojim mučiteljima i samo su gledali u nebo. Pobesneli Finci su i njih iseckali na komade.

Opljačkavši sve što su mogli, razbojnici su zapalili hram zajedno sa telima mučenika i sve zgrade manastira. Svi objekti i većina imovine su spaljeni, barnyard, mlin. Spalili su i selo zvano Vikid, gdje je bilo manastirsko pristanište i logor Laponaca, sve karbaše i čamce, a preostali brodovi su isječeni na komade. Laponci koji su bili u selu ubijeni su zajedno sa ženama i djecom, ukupno 37 ljudi.

Tako od manastira nije ostala ni jedna građevina, osim kupališta koje se nalazi nedaleko, i dvije zemunice na ostrvima na rijeci Pechenga, gdje Finci nisu mogli prodrijeti.

Loparska legenda upotpunjuje sliku krvave drame koja se odigrala u manastiru Pechenga prije više od četiri stoljeća. Prema ovoj legendi, koja je vekovima sačuvana u narodnom pamćenju, neznabošce je u manastir vodio njihov domaći Juda. Bio je nomadski Laponac, vlasnik stada irvasa, zvao se Ivan i krstio ga je monah Trifun. Ivan je kršten samo iz pohlepe, očekujući darove od Boga. Ali, ne primivši ih, gajio je veliki gnev i na velečasnog i na samog Boga, nastavljajući da živi kao paganin. I Bog ga je napustio. Ove godine su se njegovi irvasi loše proveli, snijeg je bio zaleđen, irvasi su svakodnevno umirali od nedostatka hrane, a stado mu se topilo pred očima. Laponac Ivan se potpuno naljutio. Stoga je on sam predložio da razbojnički odred koji je prošao kroz ta mjesta dovede u manastir Pechenga. Razbojnici su se obradovali, jer nisu znali put do manastira, i dali su izdajniku 20 švedskih srebrnjaka, obećavajući da će dati još 30 novčića kada stignu u manastir. Dva sata pre napada na manastir, posle svečane Liturgije na dan Rođenja Hristovog, za stolovima u trpezariji je bilo 51 brat i 65 iskušenika, radnika i hodočasnika. Ali pre nego što je blagoslovio jelo, iguman Gurije je, po običaju, uzeo svetu knjigu i upravo je otvorio da pročita učenje gde je imao obeleživač, kada je probledeo, zateturao i pao na pod. Braća su mislila da je oslabljen od apstinencije; jedan je potrčao da podigne opata i hteo je da čita umesto njega, kada je on vrisnuo, pokrivši lice od straha. Svi su ustali i sa užasom vidjeli da je na mjestu igumanove oznake krvavim slovima stajalo spomen obilježje novopokojnicima i popis njihovih imena, počevši od imena igumana. Nastao je plač i pometnja, ali iguman je odlučno naredio svima da idu u crkvu i tamo, zajedno sa bratijom, pao pred ikone. U to vreme, razbojnici su napali manastir i počeli da provaljuju na vrata svetog hrama. Među monasima i radnicima bilo je mnogo mladih i jakih, koji su, videvši kroz prozore da nema više od 50 napadača, počeli da mole igumana da ih blagoslovi da brane manastir, jer su imali sekire i pajsere. Ali iguman je rekao: „Ne, to je volja Božja, to je predskazao monah Trifun pre svoje smrti, ne pominjući čas, pa se tome ne može odupreti i potrebno je bespogovorno pripremati se za prihvatanje mučeničkog venca.” Čuvši ove riječi, braća su se ponizila i ućutala. Monasi su pali ničice pred oltarom uz usrdnu molitvu. U to vreme su upali razbojnici, ali se niko od monaha nije pomerio niti je odgovorio na pitanje o manastirskom novcu i đubretu. Razbojnici su podivljali i svi koji su bili u hramu su prihvatili mučeništvo, bez podizanja glave i sa molitvom na usnama. Pošto su sve pobili, razbojnici su počeli da pljačkaju manastir. Uzeli su sve što im je bilo vrijedno, a ostalo nemilosrdno spalili. U međuvremenu je vatra zahvatila ceo manastir, a razbojnici su se, uplašeni da ne budu spaljeni, popeli na obližnju stenu i počeli da dele plen. U isto vrijeme, Lapčanin Ivan je dobio kalež - kalež iz kojeg se vjernici pričešćuju Tijelom i Krvlju Hristovom, koju je, tresući se od pohlepe, sakrio u svoja njedra. Iznenada su se u vazduhu iznad zapaljenog manastira pojavila tri snežno bela labuda. Razbojnici su zbunjeno počeli da se pitaju: „Odakle su ovi labudovi? Sada je zima, a oni nikada nisu bili ovde zimi.” A labudovi su se dizali sve više i više iznad gorućeg manastira i odjednom se širili na nebu u zlatni krug koji je goreo jače od vatre. Onda su, jedna za drugom, iz plamena počele da lete sve ptice, bele kao sneg, visoke kao galeb, samo sve lepše i belje, dižući se i stapajući se sa zlatnim krugom, koji se rasplamsavao i širio tako da ga je boljelo. oči. Izletjelo je ukupno 116 labudova. „Očigledno smo počinili veliki grijeh prolivanjem krvi pravednika“, povikao je vođa razbojnika, a svi su, zajedno sa vodičem, zbunjeno pojurili na saonice irvasa. Dugo su jurili u velikom strahu, napuštajući zemlju Pechenga. Juda-Ivan je pojurio ispred razbojnika. Već na rijeci Pasvik, prišao je čistini, čamići od žeđi i želeći da pije, izvukao je iz nedra srebrnu čašu, zagrabio njome vodu i pohlepno je prinio usnama. Ali ispostavilo se da je voda topla i crvena, probao sam - krv... Sa užasom je Ivan bacio čašu u vodu, ali ona nije potonula, stajala je na vodi i sija kao vatra, a u njoj krv gori. kao rubin. Kosa Prodavca Krista se podigla, oči su mu iskočile na čelo; hoće da se prekrsti - ruka mu se ne miče, visi kao bič. Ali onda se stub vode podigao i pažljivo odneo Pehar u nebo. Dok je sunce peklo u vazduhu, Sveta čaša je postala svetla svuda okolo, kao u letnjem danu. Sam Gospod je pružio svoju desnu ruku i primio čašu u svoja sveta njedra. Onda se sve ponovo smračilo, i odmah je nastupila mračna noć. Uz huk, stub vode koji se dizao u nebo pao je dole, zahvatio polumrtvog Ivana, zavrteo ga i povukao u podzemni ponor... A razbojnici su se izgubili i umrli od gladi: samo nekoliko oni su pobjegli, da budu nesretni glasnici očiglednog bezakonja.

U decembru 1589. godine, tokom napada jednog odreda švedskih Finaca, apsolutna većina braće pokazala je istinsku, čak do smrti, poslušnost svom igumanu, koji je zabranio masakre u crkvi. Kao rezultat toga, svi su na koljenima prihvatili strašnu smrt i naslijedili nebeska prebivališta.

Ogroman manastir-tvrđava iz 16. veka je potpuno uništen, sve je spaljeno do temelja zajedno sa stradalim monasima. Malobrojni preživeli žitelji doselili su se u utvrđenje Kola, gde se istorija manastira nastavila sve do njegovog ukidanja sredinom 18. veka.

U jesen 2003. godine, po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Alekseja II, među prepodobnim mučenicima je proslavljena „braća manastira Pečenga, pobijena zajedno sa igumanom Gurijem“.

Donji manastir se nalazi na mestu drevnog (16. veka) manastira Svete Trojice. U centru je kapela Rođenja Hristovog (sagrađena za 300. godišnjicu propasti manastira nad grobom monaha ubijenih 1589/90.). Kasnije mu je dograđena crkvena zgrada, a kapela je postala njen oltarski dio. S lijeve strane je hotel (građen 1891–1894). Muzej Sør-Varanger

Opšte karakteristike manastira

Manastir je:

· Oblik organizacije zajednice monaha koji žive po određenoj povelji i poštuju vjerske zavjete.

· Kompleks bogoslužbenih, stambenih, komunalnih i drugih zgrada, obično ograđenih zidom.

U definisanju manastira više nas zanima njegov drugi deo.

Istorija manastira predstavljena je na stranicama radova posvećenih religiji. Hroničari se s pravom mogu smatrati prvim istraživačima ove teme. Po pravilu su dolazili iz manastira i nastojali da o njima detaljnije ispričaju. Glavna tema koja se pokreće u najranijim narativima je osnivanje manastira. Na primjer, informacije o stvaranju Kijeva Pečerski manastir sadržano u Priči o prošlim godinama i Životu Teodosija Pečerskog. U delima istoričara tema manastira zauzima mesto tek u 19. veku. Mnogo je tema u ovoj oblasti koje zanimaju istoričare. To uključuje monaške posjede, manastirske povelje i mnoge druge. Nas, u kontekstu naše teme, zanimaju manastiri kao tvrđave, Posebna pažnja Fokusiramo se na njihovu konstrukciju, arhitekturu i ulogu koju su imali u društvu, a samo ćemo se kratko dotaknuti drugih pitanja. Hronike i dalje predstavljaju glavnu izvornu bazu za istoriju manastira. Oni su dopunjeni životima. Kijevsko-pečerski paterikon je od posebnog značaja. Treća grupa izvora su akti. Konačno, najvažniji izvori su arheološki i arhitektonski spomenici. Manastiri su nastali u Rusiji usvajanjem hrišćanstva kao zvanične religije.

Prvi podaci o postojanju manastira odnose se na Kijev. U Priči o davnim godinama, pod 1037. godine, nalazi se podatak o osnivanju dva manastira od strane kneza Jaroslava Vladimiroviča. Tako su knezovi počeli graditi manastire. Karakteristično je to što su bili namijenjeni direktno služenju kneževskim porodicama. Shodno tome, u ovoj fazi su izgrađeni mali manastiri. Kijevsko-pečerski manastir formiran je drugačije. Prvo spominjanje datira iz 1051. godine. Ne nastaje zahvaljujući sredstvima bogatih investitora. Manastir je dobio na značaju zahvaljujući svojim prvim podvižnicima i njihovim podvizima, nastao je trudom monaha na milostinji vjernika. Prečasni Anthony dobio dozvolu od kneza da poseduje zemlju na kojoj će biti podignut manastir, čime je izbegnuta zavisnost od kneževske vlasti. U periodu od sredine XI do sredine XIV veka. U Kijevu su, prema poslednjim podacima, nastala oko 22 manastira, uglavnom kneževskih, uključujući 4 ženska manastira. Širenjem hrišćanstva pojavili su se i manastiri u drugim krajevima. Početak ovog procesa datira iz 12. vijeka. Novgorod se može posebno istaknuti, o njemu su sačuvani prilično potpuni podaci. Prvi manastir se ovde pojavljuje oko 1119. godine. Kneževska vlast u Novgorodu je bila slaba, pa se ovde nalaze samo tri kneževska manastira: Jurijev (1119), Pantelejmonov (1134) i Spaso-Preobraženski (1198).

U Novgorodu su manastiri nastajali na račun bojara, što je označilo početak novog fenomena u Rusiji. To su, na primer, manastir Šilov, Belo-Nikolajevski (1165), Blagoveščenski (1170). U Novgorodu lokalni vladari grade i manastire. Arhiepiskop Jovan je zajedno sa bratom Gavrilom osnovao dva manastira - Belo-Nikolajevski u ime Sv. Nikole 1165. i Blagovešćenskog 1170. Početkom 14. veka. U Novgorodu se pojavljuje značajna ličnost: nadbiskup Mojsije. Osnovao je nekoliko manastira: 1313. godine Sv. Nikole u Nerevskom kraju, 1335. godine - manastir Vaskrsenja na Derevjanici, 1352. godine - manastir Uspenja Bogorodice na Volotovu, takozvani Moisejev, itd. Svi ovi manastiri su kasnije zadržali vezu sa Novgorodom. hijerarha. Tokom perioda XI - sredine XIV vijeka. U Novgorodu postoji 27 poznatih manastira, uključujući 10 ženskih. U severoistočnoj Rusiji primećuje se drugačija slika. Veliko-kneževski tron ​​je premješten ovdje iz Kijeva. Ovde su prinčevi, kao i u Kijevu, počeli da grade manastire. Kao iu Novgorodu, na severoistoku Rusije manastire su osnovali lokalni jerarsi. Tako su osnovana dva manastira u Suzdalju i jedan u Jaroslavlju. U severoistočnoj Rusiji postoji oko 26 poznatih manastira, od kojih su 4 ženska.

Podaci o manastirima Jugozapadne Rusije javljaju se tek iz 13. veka. To je vjerovatno zbog činjenice da je za vrijeme vladavine Romana Mstislaviča (1199-1205) stvorena snažna galičko-volinska kneževina, koja je zauzimala jedno od vodećih mjesta u političkom životu Drevne Rusije. Manastiri su takođe bili povezani sa kneževskom vlašću. Važno pitanje u proučavanju manastira je njihova lokacija. Zahvaljujući arheološkim iskopavanjima, bilo je moguće stvoriti prilično tačnu sliku lokacije manastira. Karakteristična karakteristika ranih manastira je da su građeni unutar ili u blizini gradova. Dva glavna poznata tipa manastira su pustinjački i cenobitski. Prvi manastiri u Rusiji bili su više pustinjački. Kijevsko-pečerski manastir se prvobitno sastojao od mnogih pećina sa pećinskom crkvom. To se nastavilo sve dok broj monaha nije narastao toliko da više nisu mogli živjeti u pećinama. Tada je podignut manastir. Cenobitski manastiri, koji zahtevaju prisustvo povelje, pojavljuju se u Rusiji kasnije, iz doba Sergija Radonješkog. Prilično je važno da su osnivači manastira dobijali zemlje, a ponekad i pravo da od njih ubiraju danak. Osim sela i zemlje, dobili su i šume, bare i druga zemljišta.

Uz zemlje, manastiri su primali i narod koji ih je naseljavao. Dakle, možemo reći da su manastiri imali sve uslove za razvoj i prosperitet. Činjenica da su se manastiri nalazili u blizini gradova dovela je do toga da su oni, na ovaj ili onaj način, učestvovali u političkom životu društva. Najpre su u manastirima rešavana sporna pitanja o kneževskoj vlasti. U ovom slučaju, manastiri su postali stecište prinčeva. Važna funkcija drevnih ruskih manastira bila je priprema budućih crkvenih jeraraha, episkopa i arhiepiskopa. Manastiri su ponekad služili kao zatvorska mjesta. U tom periodu su uglavnom uključivali predstavnike kneževskih porodica isključivo iz političkih razloga. Dakle, prije nego što je prihvatio mučeništvo od Kijeva 1147. godine, knez Igor Olgovič, sin černjigovskog kneza Olega Svjatoslaviča, bio je uhapšen i zatvoren prvo u kijevskom manastiru Svetog Mihaila, a kasnije prebačen u Perejaslavlj unutar zidina. manastira Joanovski. Od druge polovine 12. veka. U drevnim ruskim gradovima nastala je nova organizacija - arhimandrit. Ovo je manastir koji je zauzimao vodeće mjesto među ostalima.

Arhimandrit je održavao vezu između crnog sveštenstva i grada, kneza, episkopije, a u velikoj meri je kontrolisao i odnos između samih manastira. Pojava arhimandrita, prema Ya. N. Shchapovu, bila je moguća nakon što su manastiri postali samostalne feudalne ekonomske organizacije. Budući da su u crkvenoj disciplini bili potčinjeni mitropolitu i episkopima, imali su samostalnost u administrativnom smislu iu učestvovanju u životu grada. Prvi takav manastir nastao je u Kijevu u drugoj polovini 12. veka. U severoistočnoj Rusiji, uključujući Moskvu, arhimandrit je nastao kasnije - u 13. - prvoj polovini 14. veka. takođe u kneževskim manastirima. Na primjer, u Jaroslavlju - u Spaso-Preobraženskom manastiru (1311), au Moskvi - u manastiru Danilov (početak 14. vijeka). Njihova pojava povezana je s potrebom kneževske moći da zadrži kontrolu nad svećenstvom. Manastiri su bili ne samo veliki feudalni vlasnici, usko povezani sa političkim životom grada i države, već su bili i centri ideološkog života. U zidinama manastira nastajali su i prepisivani rukopisi, a zatim distribuirani među vernicima. Pri manastirima su postojale škole u kojima su se učile pismenost i teologija.

Manastiri su vremenom dobijali izuzetno veliki značaj, smešteni kako daleko od gradova i u njihovim centrima, tako i među predgrađima, i na bližim i daljim prilazima gradovima, gde su ponekad postajali „stražari“ – napredne ispostave, jezikom drugog doba. .

Zidine manastira mogle su da dobiju karakter tvrđave. U XVI - XVII vijeku. takvi manastiri su dobili vrlo zapaženu, ako ne i vodeću poziciju u ansamblima gradova. U stvari, to su bili gradovi u gradovima, o čemu je direktno pisao, na primer, baron Herberštajn, koji je posetio Moskoviju u prvoj polovini 16. veka. Pretvarajući se u velike feudalne posjednike, manastiri su u izvjesnom smislu postali konkurenti gradovima, u nizu slučajeva našli su se u poziciji gradotvornog jezgra, odnosno počeli su igrati ulogu detina ili Kremlj novog grada, čija su naselja nastala od manastirskih naselja. Tako je nastao grad Trinity-Sergiev Posad. A u Jaroslavlju, na primjer, Spaso-Preobraženski manastir, koji se graničio direktno sa bedemima Zemljanoj grada - glavne teritorije naselja - poprimio je značaj Kremlja, dok je drevno jezgro tvrđave - Detynec, ovdje nazvano "Isjeckani grad". , u 16. - 17. vijeku. izgubio je svoje prvobitno značenje. Manastir, dobro utvrđen kamenim zidovima, postao je de facto tvrđava čitavog grada, koju su sami građani nazvali Kremlj.

Monaški ansambli su se razvijali po sopstvenim zakonima. U njihovom formiranju značajnu ulogu imali su oni skriveni simboli koji prožimaju religijske poglede i ideje o svijetu. Istovremeno, organizatori manastira nisu mogli da ignorišu stvarne opasnosti, s kojim je život bio tako darežljiv - i strani neprijatelj, i kneževska svađa, i lopov u noći. Stoga su od prvih koraka manastiri dobijali hrabar, kmetski izgled. I mjesto za njihovu instalaciju je odabrano u skladu s tim. Štaviše, monaškim pustinjacima je bila potrebna i zaštita od životnih iskušenja (pustinjak - povukao se iz spoljašnjeg života, odnosno zaštićen od njega). Dakle, u poređenju sa tvrđavama, manastirima su bili potrebni dodatni stepeni zaštite.

Zanimljivo je da je Sigismund Herberstein pisao da je svaki od moskovskih manastira, a bilo ih je u to vrijeme više od četrdeset, napisao: „ako ga pogledate iz daljine, čini vam se nešto kao mali grad“.

Međutim, tako je bilo od samog početka gradnje manastira. Iguman Danilo je već u 12. veku pisao o ruskim manastirima da su „pretvoreni u gradove“.

A proces njihovog formiranja je model lančane reakcije. Novi su ponikli iz velikih, autoritativnih manastira. Tako je samo od Trojice-Sergijevog manastira, uzimajući u obzir međusobno odvajanje, formirano dvadeset sedam pustinjskih i osam gradskih manastira. Gotovo svi antički manastiri u svom izvornom obliku bili su drveni, ali su vremenom drvene crkve zamijenjene kamenim, teritorije su se proširile i ocrtane kamenim tvrđavskim zidovima umjesto drvenih. A sada je moguća spekulativna obnova izgleda drvenih manastira pomoću drevnih slika, planova, opisa i mašte.

Principi uređenja, kako u formiranju pojedinačnih vjerskih objekata tako i njihovih cjelina, zasnivali su se na simbolima vjere. Hram je bio simbol neba i zemlje, raja i pakla – koncentrisana slika svijeta. Oltarski dio hrama treba da gleda na istok gdje se nalazi centar zemlje - grad Jerusalim, gdje je Isus Krist razapet na gori Golgoti. A na ulazu u hram sa zapadne strane trebalo bi da se nalazi krsni hram, kao simbol dolaska u hrišćanstvo i sticanja vere. Oltar simbolizira Betlehemsku pećinu u kojoj je rođen Krist. Boje i pokreti na slikama imali su simboličko značenje. Nevidljivo je bilo skriveno u vidljivom i shvaćeno kroz vidljivo. U svemu je bilo misterije i magije. A sastav ansambla pratio je simboličnu reprodukciju „Nebeskog grada – Jerusalima“. Njegova suština je bio centrični sistem - model kosmičkog poretka. Centralni simbol ansambla bila je dominantna građevina u svom duhovnom značaju - glavna katedrala manastira. Kao što u hramu visina lika sveca nedvosmisleno karakteriše njegovu duhovnu hijerarhiju, semantičku, vrijednosnu hijerarhiju građevina karakterizirala je blizina glavnog hrama. Naručeni obrazac treba da bude "četvorostruki". Ovo je „gorski grad Jerusalim“. Kako se o tome kaže u Apokalipsi: „Grad se nalazi u četvorouglu, a dužina mu je ista kao i geografska širina.

Istovremeno, ideje o simboličkom svjetskom poretku nisu bile jedini regulacijski princip. Oblik je određen reljefom, pejzažom i potrebom za povećanjem teritorija tokom vremena. Stoga u pravim monaškim cjelinama uvijek postoji kompromis između idealne sheme i okolnosti mjesta i vremena. „Na gradilištima Kremlja i manastira uobličilo se i sazrelo jedno od najdragocenijih svojstava ruske arhitekture – jedinstvena slikovitost celine. Kombinacija horizontalnih masiva zidova sa nejednako visokim vertikalama kula i zvonika, sa zaobljenošću kupola i vitkih kukova – sve to daje starim manastirima slobodnu raznolikost siluete, čineći ih povezanim sa ruskim pejzažom, sa njegovim slobodnim, mekim obrisima, sa njegovom posebnom zajednicom glatkih polja i livada raštrkanih po njima.”

Karakteristike izgradnje Kijevsko-pečerskog manastira

Kijevsko-pečerska lavra se nalazi u centru Kijeva, na desnoj, visokoj obali Dnjepra, i zauzima dva brda, odvojena dubokom udubinom koja se spušta do Dnjepra. U 11. stoljeću područje je bilo prekriveno šumom; Ilarion, sveštenik obližnjeg sela Berestova, povukao se ovde da se pomoli i iskopao sebi pećinu. Godine 1051. Ilarion je postavljen za kijevskog mitropolita i njegova pećina je bila prazna. Otprilike u to vreme sa Atosa je u Kijev došao monah Antonije, rodom iz Ljubeča; Život u kijevskim manastirima mu nije bio po volji, pa se nastanio u Ilarionovoj pećini. Antonijeva pobožnost privukla je sljedbenike u njegovu pećinu, uključujući Teodosija, iz Kurska. Kada se njihov broj povećao na 12, podigli su sebi crkvu i ćelije. Antonije je postavio Varlaama za igumana, a sam se povukao na obližnju planinu, gde je iskopao sebi novu pećinu. Ova pećina je poslužila kao početak „bliskih“ pećina, tako nazvanih za razliku od prethodnih, „daljih“. Sa porastom broja monaha, kada je pećina postala gužva, podigli su crkvu Uznesenja Blažene Djevice Marije i ćelije iznad pećine. Broj ljudi koji su dolazili u manastir se povećavao, a Antonije je tražio od velikog kneza Izjaslava Jaroslaviča za celu planinu iznad pećine. Na mjestu sadašnje glavne katedrale podignuta je crkva (1062.); Nastali manastir nazvan je Pečerski. Istovremeno, Teodosije je postavljen za igumana. U manastir je uveo cenobitsku studijsku povelju, koju su odavde i drugi ruski manastiri pozajmili. Surov asketski život monaha i njihova pobožnost privukli su manastiru značajne donacije.

Godine 1096. manastir je mnogo stradao od Polovca, ali je ubrzo obnovljen. Vremenom su dodavane nove crkve. Ceo manastir je bio ograđen palisadom. U manastiru se nalazila bolnica koju je Teodosije podigao za smeštaj siromašnih, slepih i hromih; Na to je izdvajana 1/10 monaškog prihoda. Svake subote manastir je slao kola sa hlebom za zatvorenike. Preseljenjem bratije u veliki manastir, pećine su pretvorene u grobnicu za monahe, čija su tela bila smeštena sa obe strane pećinskog hodnika, u udubljenjima zidova. Manastir je pripadao Šumari; Teodosije je tu za sebe iskopao pećinu u kojoj je boravio tokom posta. U XI i XII veku. Iz manastira je izašlo do 20 episkopa, svi su zadržali veliko poštovanje prema svom zavičajnom manastiru.

1240. godine, tokom Batuove invazije, manastir je uništen. Neki od monaha Kijevsko-pečerskog manastira su ubijeni, a neki su pobegli. Ne zna se koliko je trajalo pustošenje manastira; u 14. veku već je bila obnovljena, a velika crkva postala je grobnica mnogih kneževskih i plemićkih porodica. Godine 1470. kijevski knez Simeon Olelkovič obnovio je i ukrasio veliku crkvu. Godine 1483. krimska vojska Mengli I Giraya spalila je i opljačkala manastir, ali su velikodušne donacije omogućile da se ubrzo oporavi. Godine 1593. posjedovao je dva grada - Radomisl i Vasilkov, do 50 sela i oko 15 sela i zaselaka u različitim mjestima. zapadna Rusija, sa ribolovom, prijevozom, mlinovima, medom i novcem i dabrovim kolotečinama. Od 15. vijeka manastir je dobio pravo da šalje ljude u Moskvu radi prikupljanja priloga. Godine 1555-56. velika crkva je ponovo obnovljena i uređena.

Značajke izgradnje Trojice-Sergijeve lavre

Manastir Trojice-Sergius igrao je izuzetnu ulogu u ruskoj kulturi i istoriji. Najviši duhovni i lični autoritet njegovog osnivača uzdigao ga je na jedno od najistaknutijih mesta među ruskim manastirima, a iskustvo njegovog razvoja i izgradnje uzeto je kao uzor u manastirskom graditeljstvu drevne Rusije.

Prvi dokazi o prvobitnom izgledu manastira potiču iz pera njegovih hagiografa Epifanija Mudrog i Pahomija Srbina. Epifanije je dugo živeo u manastiru pod Sergijem Radonješkim i počeo je da pravi svoje beleške 1393. ili 1394. („u leto, jedno ili dva” posle Sergijeve smrti). Pahomije Srbin napisao je Žitije 1438-1449, ali je imao priliku da „istražuje i ispituje stare starce” koji su živeli u manastiru pod Sergijem.

Osnivanje manastira se, po svemu sudeći, može datirati u 1345. godinu, kada je Sergije, na niskom brdu - planini Makovets u šumi, daleko od puteva i stambenih objekata, uz pomoć svog brata, posekao ćeliju i podigao „malu crkva” pored nje, posvetivši je Životvornoj Trojici. Postepeno su mu se pridružili novi monasi. Svaki je zasekao ćeliju za sebe. Već 1355. godine manastir je opasan „ne baš prostranom ogradom“, na kapiji je postavljen „golman“, a u manastiru je doneta i povelja o društvenom životu. Povelja je predviđala opšte upravljanje privredom. U radu su učestvovali svi, pa i iguman. Bilo je potrebno izgraditi sve zajedničke servise. Trpezarija, Kuharstvo, Pekara, Portomoyn, itd. Istovremeno, manastir je obnovljen prema jedinstvenom planu Sergija. Epifanije je o tome ovako govorio: „Kada je najrazboritiji pastir i mudriji čovek u vrlinama proširio manastir u veći, zapovedio je da se naprave ćelije u četiri oblika, u sredini njih crkva u ime Života- Davanje Trojstva vidljivo je odasvud, kao ogledalo – sto i hrana za potrebe braće.” Tako je manastir dobio oblik blizak pravilnom pravougaoniku. Na njegovim stranama bile su ćelije okrenute prema trgu, gdje su stajale crkva i sve javne zgrade. Povrtnjaci i pomoćne zgrade nalazile iza ćelija. Epifanije izveštava da je Sergije ukrasio crkvu „svom takvom lepotom“. Ceo manastir je verovatno bio okružen tinsko - okomito postavljenim hrastovim balvanima visine 4-6 metara sa šiljastim vrhom. Trupci su stavljeni na zemljani „tobogan“ koji je nastao prilikom kopanja jarka. Očigledno su kule u zidu posječene. Poznato je da je nakon što je Dmitrij Donskoy posetio manastir pre Kulikovske bitke, iznad istočnog ulaza u manastir podignuta kapijska crkva u ime njegovog duhovnog zaštitnika Dmitrija Solunskog.

Manastir je spalio 1408. godine kan Edigei. Sergijev naslednik, iguman Nikon, ponovo je obnovio manastir, uglavnom zadržavši njegov oblik, ali ga je proširio na sever i istok. Nova Trojica, takođe drvena, osvećena je 1412. godine. U 15. veku u manastiru se pojavljuju prve kamene crkve. Godine 1422-1423 - Katedrala Trojice - na mjestu drvene crkve. Crkva brvnara je preseljena u susjedstvo i osvećena u čast Silaska Svetog Duha. Godine 1476. na mjestu drvene podignuta je kamena crkva Silaska Svetog Duha.

Karakteristike izgradnje Spaso-Preobraženskog manastira u Jaroslavlju

Najstariji manastir u Jaroslavlju - Spaski - prvi put se spominje u hronici 1186. Prema drugim izvorima, osnovan je u 13. veku, ali najverovatnije ovo nije datum njegovog osnivanja, već izgradnja prvih kamenih crkava na teritoriji manastira - dokumenti ukazuju na godine 1216-1224.

Manastir se nalazio na lijevoj obali Kotoroša, na raskršću, i nalazio se nedaleko od Kremlja, dizajniran je da mu štiti prilaze sa zapada. U početku su sve zgrade i zidovi bili drveni, ali već u prvoj polovini 13. veka manastir je dobio pokroviteljstvo jaroslavskog kneza Konstantina, koji je ovde podigao kamenu katedralu i trpezariju. Ali knez se nije ograničio samo na izgradnju novih crkava: uz njegovu podršku, ovdje je otvorena prva bogoslovska škola u sjeveroistočnom dijelu Rusije - Grigorijevski trem; u manastiru se nalazila veličanstvena, vrlo bogata biblioteka, u kojoj je bilo mnogo grčkih i ruskih rukopisnih knjiga. Manastir je postao ne samo verski, već i verski kulturni centar ivice. Upravo je ovde, u Spaskom manastiru u Jaroslavlju, početkom 90-ih godina 18. veka, poznati ljubitelj i kolekcionar ruskih starina Aleksej Ivanovič Musin-Puškin otkrio kopiju „Priče o Igorovom pohodu”, jednog od remek-dela. drevne ruske književnosti.

Sadašnja katedrala Spaso-Preobraženski - drevna zgrada Yaroslavl, koji je preživio do danas, izgrađen je na temeljima prve katedrale 1506-1516. Prva katedrala je teško oštećena u gradskom požaru 1501. godine i morala je biti demontirana.

Karakteristike izgradnje Vaznesenja Pečerskog manastira u provinciji Nižnji Novgorod

Voznesenskij Pečerski Pokrajina Nižnji Novgorod manastir, muški 1. klase, u Nižnjem Novgorodu, na planinskoj strani Volge; je pod upravom arhimandrita. Početne temelje ovom manastiru dao je sv. V.K. Yuri II (George) Vsevolodovich, oko 1219. godine, ali je veliku slavu stekao već u 14. veku, kada je, nakon tatarskog pustošenja, Sv. Dionisije, koji je kasnije bio arhiepiskop u Suzdalju: ovdje je svojim rukama iskopao pećine, po uzoru na one u Kijevu, i do 1364. godine, dakle prije hirotonije u čin episkopa, ostao u njima, podvizavajući se u postu. i trudovi; u isto vreme on je obnovio i sam manastir. Slava pobožnom životu sv. Dionisije je ovde privukao mnoge monaške saradnike, a obnova manastira je dala povoda da neki istoričari i njegovo osnivanje pripisuju ovom svetitelju Božjem. U ovoj situaciji, manastir Vaznesenje, nazvan Pečerski, postojao je oko 250 godina. Ali 1596. godine, 18. juna, gora na kojoj je stajao ovaj manastir srušila se, očigledno zbog zemljotresa, a crkve i druge manastirske zgrade su se srušile; Na sreću, monasi su, primetivši podrhtavanje planine, uspeli unapred da pobegnu, sa svim svojim priborom i crkvenim imanjem. Zašto je, kao rezultat ukaza cara Teodora Joanoviča, pod arhimandritom Tripunom, manastir premješten na sadašnju lokaciju, a ranije se sastojao od drvene zgrade, a zatim su, marljivošću patrijarha Filareta Nikitiča, podignute njegove sadašnje ogromne crkve, zvonik, dvospratne ćelije i ograda - sve od kamena; a istovremeno su ga mnogi prilozi i darovi careva, knezova i pojedinaca podigli na nivo najbogatijih manastira: do 1764. godine ovom manastiru je pripadalo više od 8.000 seljačkih duša.

Ovdje se nalaze četiri crkve:

1) Saborni hram Vaznesenja Gospodnjeg;

2) Uspenje Bogorodice, toplo;

3) Makarija Želtovodski, bolovanje;

4) Eutimije Suzdaljski, iznad zapadnih kapija.

U nekadašnjem manastiru, od kojeg je do danas sačuvana samo jedna kapela, postriženi su u 14. vijeku: učenik sv. Dionysius St. Eutimije arhimandrit suzdalski i sv. Makarije iz Želtovodska i Unženskog. U posebnom kamenom šatoru nalazi se grob Joasafa Samotnika, poštovan zbog svog pobožnog života; bio je monah i živeo je povučeno u prethodnom manastiru; kada je pao, kovčeg ovog pustinjaka, postavljen na samu kapiju, bio je smrvljen i napunjen, a pronađen je već 1795. godine.

Karakteristike izgradnje Valaamskog Spaso-Preobraženskog manastira

U crkvenoistorijskoj nauci nije bilo i ne postoji jednoznačan odgovor na pitanje vremena osnivanja Valaamskog manastira. Nedostaje najvažniji izvor za datiranje - drevna žitija svetih Sergija i Germana. Arhivska istraživanja 19.-20. stoljeća. oslanjajući se na posredne podatke, pominjanja pojedinih događaja iz života manastira u raznim spomenicima ruske književnosti.

Brojne moderne publikacije (vodiči, enciklopedije itd.) često sadrže kontradiktorne podatke o vremenu osnivanja Valaamskog manastira. Nastanak manastira pripisuje se XIV vijek, zatim do prvih stoljeća širenja kršćanstva u Rusiji - X - XI. Manastir je više puta tokom neprijateljskih invazija (XII, XVII vek) doživeo razaranja, a monaška služba je ovde bila prekidana dugi niz decenija. Tokom invazija uništeni su crkveni spomenici i manastirske svetinje, spaljena i opljačkana najbogatija manastirska biblioteka i ostava rukopisa, a tako su izgubljeni životi svetih Sergija i Germana Valaamskih.

Razmotrimo dva glavna koncepta nastanka manastira koja danas postoje.

Prvi od njih datira osnivanje manastira u XII-XIV vek. Ovo datiranje su u svojim studijama podržali crkveni istoričari 19. veka: biskup. Ambrozije (Ornatski), biskup. Filaret (Gumilevsky), E. E. Golubinsky. Trenutno se brojni moderni naučnici pridržavaju ove verzije: N. A. Okhotina-Lind, J. Lind, A. Nakazawa. Ovi istraživači svoj koncept zasnivaju na rukopisu iz 16. stoljeća „Priča o Valaamskom manastiru“ (priredila N. A. Okhotina-Lind). Drugi savremeni naučnici (H. Kirkinen, S. N. Azbelev), ističući ovaj rukopis kao „novi istraživački materijal među ostalim primarnim izvorima koji se tiču ​​rane istorije Valaamskog manastira“, smatraju da „izdavači novopronađenog teksta, zajedno sa ljudima koji su predstavili ovaj izvor ", tretirali ga previše povjerljivo sa stanovišta kritičkog istraživanja. U naletu svoje strasti... nisu izvršili temeljnu izvornu analizu izvornog izvora." Treba napomenuti da do sada nisu pronađeni drugi izvori koji bi potvrdili podatke „Pripovedanja o Valaamskom manastiru“, a posebno tvrdnju da osnivač manastira nije Sveti Sergije Valaamski, kako je uobičajeno. vjerovao, zasnovan na viševjekovnoj crkvenoj tradiciji, koja se ogleda u liturgijskim tekstovima, i sv. Jefrema Perekomskog.

Drugi koncept datira osnivanje manastira u 10. – 11. vek. Zasnovan je na jednom od izdanja žitija svetog Avraama Rostovskog, u kojem se spominje svečev boravak na Valaamu u 10. vijeku, kao i niz ljetopisnih referenci o prenosu moštiju sv. Sergija i Hermana od Valaama do Novgoroda 1163. Treba napomenuti da su istoričari 19. veka (N.P. Payalin, I.Ya. Chistovich) znali samo jedan zapis iz Uvarovske hronike o prenosu moštiju. Arhivska istraživanja posljednjih godina omogućila su otkrivanje drugih sličnih referenci: u kolekciji Ruske nacionalne biblioteke i u Institutu za istoriju materijalnih kultura. Takvih zapisa ima ukupno osam. Najveći interes, kao najinformativniji, predstavlja zapis iz zbirke Lihačov (f. 238, op. 1, br. 243): „O svetim Velikinovgorodskim episkopima i arhiepiskopima i časni čudotvorci„XVIII vek. Rukopis obeležava spomen na Svetog Sergija i Germana, ukazuje na savremeno (XVII vek) uništenje manastira, i daje referencu na drevnu katedralu Hroničar, koja ukazuje na datume otkrića (1163) i povratka (1182) moštiju na Valaam.

Crkvena i monaška tradicija se pridržavaju ovog drugog koncepta, koji tvrdi da je osnivanje manastira bilo u doba krštenja Rusije.

Čini se da je moguće spojiti dva pogleda na vreme osnivanja manastira: drevni monaški život na Valaamu mogao je da prestane posle 11. veka, da bi se potom obnovio na prelazu iz 14. u 15. vek. Možda će u budućnosti naučnici otkriti novo istorijskih izvora, koji potpunije pokriva antičku istoriju Valaamskog manastira.

11. vek je bio vek prvih teških iskušenja za manastir. Pošto su poraženi od Rusa, Šveđani su, ploveći na brodovima po jezeru Ladoga, uznemireni napali bespomoćne monahe, opljačkali i spalili mirne manastire.

Drevne novgorodske hronike izveštavaju o pronalasku moštiju svetih Sergija i Germana i njihovom prenošenju u Novgorod tokom švedske invazije 1163-1164. „U leto 1163. O arhiepiskopu Jovanu. On je arhiepiskopa Jovana Prvog postavio u Veliki Novugrad, a i ranije je bilo episkopa. Istog leta mošti naših prepodobnih otaca Sergija i Germana Valaamskih, novgorodskih čudotvoraca pod arhiepiskopom Jovanom Novgorod su pronađeni i preneti..." Tada je došlo do lokalnog veličanja. osnivača Valaamskog manastira i položen je početak crkvenog poštovanja prepodobnih Sergija i Germana u okviru Novgorodske eparhije. 1182. godine, kada je opasnost prošla, monasi su prenijeli svete mošti svojih nebeskih zagovornika nazad na Valaam. Bojeći se uvrede za svetinju, duboko su u stijenu uklesali grob i u njega sakrili svete mošti svetaca, gdje i danas ostaju „pod zaklonom“. U spomen na povratak svetih moštiju u manastir Valaam, svake godine se 11/24. septembra održava crkvena slava. Svedočanstvo o brojnim čudima od moštiju svetih svetaca uvršteno je u manastirske letopise do zatvaranja manastira.

Prije prvog uništenja, Valaam se zvao manastir Sveto Trojstvo, o čemu svjedoči život svetog Avraama Rostovskog. Po svoj prilici, drveni manastir Trojice Valaam su neprijatelji uništili do temelja. Kada je opasnost prošla, njen glavni hram je obnovljen od kamena i osvećen u ime Preobraženja Gospodnjeg. Za izgradnju manastira dat je veliki doprinos. „Velika i izuzetno lepa i uzvišena“ kamena crkva u ime Preobraženja Gospodnjeg imala je kapele u čast Rođenja Hristovog i Svetog Nikole. Iz života monaha Aleksandra Svirskog, koji se podvizavao u manastiru u 15. veku, možemo zaključiti da su monaške ćelije građene prilično povoljno, svaka je imala predvorje, a za one koji su dolazili u manastir ispred njega je bio hotel. manastirska ograda.



Kratka istorija Danilovskog stavropigijskog manastira u Moskvi.

Manastir Danilov - prvi u Moskvi - osnovao je sveti plemeniti moskovski knez Daniil, najmlađi sin svetog plemenitog velikog kneza Aleksandra Nevskog, proslavljenog u istoriji Crkve i države, i njegova supruga, pravedna princeza Vasa.

Sveti Danilo je rođen 1261. godine u Vladimiru na Kljazmi, glavnom gradu Velikog kneževine Vladimirskog. Kada je imao dvije godine, ostao je bez oca. Godine 1272. mladom Danijelu je dato nasljedstvo žrebom. Muscovy, oskudan u odnosu na druge u kojima su vladala njegova starija braća. U vreme kada je Rusija bila pod teškim mongolsko-tatarskim jarmom i bila oslabljena kneževskim građanskim sukobima, krotko raspoloženje, miroljubivi i dobrodušni knez Danilo, kako o njemu govori Diploma, sa mudrošću koja mu je data. bogami, smirilo neprijateljstvo bez krvoprolića i stvorilo mir. Tokom 30 godina svoje vladavine, Sveti Danilo je samo jednom učestvovao u neprijateljstvima. Pobijedivši tatarski odred kod Pereslavlja Rjazanskog, koji je doveo razanski knez Konstantin da zauzme moskovske zemlje, princ Daniel nije zauzeo kneževinu Razan kao i obično. A princ Konstantin, pošto je zarobljen, držan je u Moskvi časno, kao gost, sve dok nije sklopljeno primirje. Pobožnost, pravda i milosrđe zaslužili su svecu sveopšte poštovanje. Godine 1296. knez Daniel je dobio vlast i titulu velikog kneza sve Rusije, a ubrzo nakon toga njegova vlast se proširila na ogromnu zemlju Pereslavl-Zalessky. Knez Danijel je vladao 30 godina i za to vreme uspeo je da podigne značaj Moskve na najuticajniju rusku kneževinu, postavio je temelje za ujedinjenje ruskih zemalja oko buduće prestonice i postao prvi moskovski veliki knez cele Rusije. '. Princ Danijel je neumorno brinuo o narodu svoje kneževine i glavnog grada Moskve. Na desnoj obali reke Moskve, pet milja od Kremlja, najkasnije 1282. godine osnovao je prvi manastir u Moskvi sa crkvom brvnarom u ime Svetog Danila Stolpnika - danas Moskovski Danilov manastir. Dana 17. marta (4. vek) 1303. godine, u 42. godini života, upokojio se u Gospodu sveti plemeniti knez Danilo, koji je neposredno pre toga primio monaški postrig u shimu, i po svojoj volji sahranjen u Danilovu manastiru.

Manastir Danilov je kroz svoju 700-godišnju istoriju mnogo toga doživeo. Godine 1330. bratija Danilovskog manastira preneta je u Kremlj, gde je podignut novi manastir Spaski pri crkvi Spasa na Boru. 1490. godine, pod Jovanom III, Spaski manastir je premešten na brdo Kruticki iznad reke Moskve i postao je poznat kao Novospasski. Tako je Danilov manastir postavio temelje za novi, jedan od najznačajnijih manastira u Moskvi. Sam manastir Danilov bio je pust skoro dva i po veka. Na njenom mjestu nalazila se crkvica koja je postala župna crkva i groblje. Ali sveti plemeniti knez Danijel nije napustio svoj manastir. Na njegovom grobu su se počela dešavati čuda i počela su se dešavati iscjeljenja bolesnika. Pod carem Ivanom Groznim počeo je oživljavati Danilov manastir, u njemu je obnovljen monaški život, a podignuta je prva kamena crkva u ime Svetih Otaca Sedam Vaseljenskih Sabora. U 17. veku Ruska pravoslavna crkva je kanonizirala kneza Danila i pronađene su njegove netruležne mošti. Od tada su ustanovljena dva dana sećanja na svetog plemenitog kneza Danila Moskovskog: 17. mart i 12. septembar (po starom stilu: 4. mart i 30. avgust).

Manastir Danilov je oduvek bio važna karika u odbrani južnih granica Moskve. Odigrao je veliku ulogu u odbijanju napada 1591 Krimski kan Kazy-Gireya. Godine 1606. u blizini manastira Danilov došlo je do borbi između trupa cara Vasilija Šujskog i pobunjenika predvođenih Bolotnikovom, koji su poraženi. Godine 1610. varalica Lažni Dmitrij II, koji je pobjegao iz Moskve, zapalio je manastir, ali je ubrzo obnovljen i opasan zidom od cigle sa sedam kula. Tokom Otadžbinskog rata 1812. godine, Francuzi su oskrnavili i opljačkali manastirske crkve, krali srebrni okvir sa groba svetog kneza Danijela. Manastir su više puta pokušavali da unište, i svaki put se, uz zagovor svetog ktitora, iznova rađao.

Na groblju Danilovskog manastira sahranjene su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture: veliki ruski pisac N.V. Gogolj, pjesnik N.M. Yazykov, umjetnik V.G. Perov, muzičar N.G. Rubinstein i mnogi drugi.

Nakon revolucije, crkve su postepeno počele da se oduzimaju od manastira, a 1930. godine konačno je zatvoren Danilov manastir - poslednji u Moskvi. Većina bratije manastira je streljana 1937. godine. Mošti svetog kneza Danijela netragom su nestale. Nakon zatvaranja manastira, hramovi su devastirani i rekonstruisani, grobovi naj poznati ljudi premještena su na druga groblja, a nekropola Danilovsky je uništena. Na teritoriji manastira formirana je dečja kolonija i magacini.

Zastupništvom Svetog kneza Danila, manastir, koji je prvi osnovan u Moskvi, prvi je vraćen Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1983. godine. Za proslavu 1000. godišnjice Krštenja Rusa 1988. godine obnovljen je i obnovljen monaški manastir, skoro do temelja srušen. Na teritoriji manastira nalazi se rezidencija Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije.

Manastiru je vraćen istorijski izgled u 17.-19. veku. Najstarija od manastirskih crkava je Crkva Svetih Otaca Sedam Vaseljenskih Sabora, složene strukture koja uključuje nekoliko crkava. Nakon restauracije, u hramu je postavljen ikonostas Kostromske škole iz 17. veka. U prizemlju se nalazi crkva Pokrova Blažene Djevice Marije. Katedrala Trojice je najveća katedrala u manastiru. Izgrađena 1838. godine prema projektu arhitekte O. Bovea u stilu kasnog ruskog klasicizma. Glavni oltar osveštao je sveti mitropolit moskovski Filaret (Drozdov). Nakon restauracije, unutrašnjost katedrale je rekreirana u obliku bliskom originalu. Ova katedrala sadrži čudotvorne ikone: Majka boga"Trojeruki" i sv. Jovan Kasijan Rimljanin. Nedjeljne i praznične službe služe se u katedrali Trojice.

Takođe u manastiru su obnovljene ili obnovljene crkve: porta Svetog Simeona Stolpnika (1732), u čast Rođenja Jovana Krstitelja, Svetog Serafima Sarovskog; pogrebne i nadgradne kapele.

Dana 4. septembra 1997. godine, uoči proslave 850. godišnjice Moskve, na trgu u Tuli je otvoren i osveštan spomenik Svetom Blaženom Knezu Danilu Moskovskom.

Dana 17. marta 1998. godine na Trgu u Tuli osvećena je kapela u čast Svetog Blaženog Kneza Danila Moskovskog. Rekreirana je prema novom arhitektonskom projektu u blizini mjesta prvobitne kapele, koja je srušena nakon revolucije i ima 300-godišnju povijest.

U 2003-2008 Zalaganjem bratije manastira, uz finansijsku podršku Fondacije Link of Times, uz aktivnu pomoć administracije i studenata Univerziteta Harvard u SAD, u Danilov manastir vraćen je komplet od 18 istorijskih zvona, koju je 1930-ih, na inicijativu člana Američke dobrotvorne misije u Moskvi, istraživača na Univerzitetu Harvard Kako bi spasio Thomasa Whittemorea od topljenja, kupio ga je američki industrijalac Charles Crane i poklonio Univerzitetu Harvard.

Glavno svetilište manastira su čestice moštiju svetog plemenitog kneza Danila Moskovskog, koje se nalaze u kovčezima u katedralama Trojice i Svetih Otaca Sedam Vaseljenskih Sabora. Prvu česticu moštiju svetog kneza Danila nakon oživljavanja preneo je u manastir 1986. godine Arhiepiskop vašingtonski, mitropolit sve Amerike Teodosije.

Danilov manastir je stavropigijalni, odnosno njegov iguman je Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije. Svakodnevnim životom manastira rukovodi njegov iguman u činu arhimandrita. Manastir Danilov je po svojoj statuti bogoslužbeni - zajednička molitva, rad i obroci za monahe. Bogosluženja se održavaju svakodnevno. Bratija manastira učestvuje u dobrotvornim i milosrdnim delima u medicinskim i dečijim ustanovama, u pritvorskim mestima i predaje u svetovnim i verskim visokoškolskim ustanovama. Manastir ima nedeljnu školu, katehetske kurseve za odrasle, izdavačku kuću Danilovsky Blagovestnik, izletničku službu i razne radionice. Manastir ima metohije: u Rjazanskoj oblasti, u Moskovskoj oblasti i Crkvu Svetog Nikole u Izmailovu.

UVOD

Ruska kultura je ogroman izbor mogućnosti koje dolaze iz mnogih izvora i učitelja. Među potonjima su pretkršćanska kultura istočnih Slovena, blagotvorni nedostatak jedinstva (ruska kultura po rođenju je kombinacija kultura mnogih centara kijevske zemlje), sloboda (prvenstveno unutrašnja, percipirana i kao kreativnost i destrukcija ) i, naravno, rasprostranjeni strani uticaji i pozajmice.

Osim toga, teško je pronaći period u našoj kulturi kada su se njene sfere ravnomjerno razvijale - u 14. - ranom 15. vijeku. Slikarstvo dolazi na prvo mesto u 15. – 16. veku. preovladava arhitektura, u 17. veku. vodeće pozicije pripadaju književnosti. Istovremeno, ruska kultura u svakom veku i kroz nekoliko vekova je jedinstvo, gde svaka njena sfera obogaćuje druge, sugeriše im nove poteze i mogućnosti i uči od njih.

Slavenski narodi su prvi put uvedeni u visine kulture kroz kršćanstvo. Otkrovenje za njih nije bila “fizičnost” sa kojom su se stalno susreli, već duhovnost ljudskog postojanja. Ta duhovnost je do njih došla prvenstveno kroz umjetnost, koja se lako i jedinstveno opažala istočni Sloveni za to pripremljeni svojim odnosom prema okolnom svijetu i prirodi.

Manastiri su odigrali veliku ulogu u formiranju duhovnosti i kulturnom razvoju ruskog naroda.

U Rusiji

Manastiri su se pojavili u staroj Rusiji u 11. veku, nekoliko decenija nakon usvajanja hrišćanstva knez Kijeva Vladimir i njegovi podanici. I nakon 1,5-2 vijeka već su svirali važnu ulogu u životu zemlje.

Hronika povezuje početak ruskog monaštva sa aktivnostima Antonija, stanovnika grada Ljubeča, blizu Černigova, koji se zamonašio na Svetoj Gori i pojavio se u Kijevu sredinom 11. veka. Priča o prošlim godinama izvještava o njemu ispod 1051. godine. Istina, hronika kaže da kada je Antonije došao u Kijev i počeo da bira gde će se nastaniti, „otišao je u manastire i nigde mu se to nije svidelo“. To znači da su na Kijevskoj zemlji postojali manastiri i pre Antonija. Ali nema podataka o njima, pa se stoga prvi ruski pravoslavni manastir smatra Pečerskim (kasnije Kijevsko-Pečorska lavra), koji je nastao na jednoj od kijevskih planina na inicijativu Antonija: navodno se nastanio u pećini iskopanoj za molitve budućeg mitropolita Ilariona.

Međutim, Ruska pravoslavna crkva pravim osnivačem monaštva smatra Teodosija, koji je primio monaštvo uz Antonijev blagoslov. Postavši iguman, uveo je u svoj manastir, koji je brojao dvadesetak monaha, povelju Carigradskog Studitskog manastira, koja je strogo regulisala čitav život monaštva. Kasnije je ova povelja uvedena u druge velike ruske manastire pravoslavna crkva, koji su bili pretežno društveni.

Početkom 12. vijeka. Kijevska Rus se raspala na niz kneževina, koje su u suštini bile potpuno nezavisne feudalne države. Proces hristijanizacije u njihovim glavnim gradovima je već otišao daleko; prinčevi i bojari, bogati trgovci, čiji životi uopšte nisu odgovarali hrišćanskim zapovestima, osnivali su manastire, pokušavajući da iskupe svoje grehe. Istovremeno, bogati investitori ne samo da su dobijali „usluge specijalista” - monaha, već su i sami mogli da provedu ostatak života u uobičajenim uslovima materijalnog blagostanja. Povećanje broja stanovnika u gradovima osiguralo je i povećanje broja monaha.

Preovlađivali su gradski manastiri. Očigledno je tu ulogu odigralo širenje kršćanstva, prvo među bogatim i bogatim ljudima bliskim prinčevima i koji su živjeli s njima u gradovima. U njima su živjeli i bogati trgovci i zanatlije. Naravno, obični građani su prihvatili kršćanstvo brže od seljaka.

Uz velike, postojali su i mali privatni manastiri, čiji su vlasnici mogli raspolagati njima i prenijeti ih svojim nasljednicima. Monasi u takvim manastirima nisu održavali zajedničko domaćinstvo, a investitori, koji su želeli da napuste manastir, mogli su da traže nazad svoj prilog.

Od sredine 14. veka. počinje nastajanje novog tipa manastira koje su osnovali ljudi koji nisu imali zemljišne posede, ali su imali energiju i preduzetništvo. Tražili su zemljišne darovnice od velikog vojvode, primali donacije od svojih feudalnih susjeda „za pomen svojih duša“, porobljavali okolne seljake, kupovali i razmjenjivali zemlju, vodili vlastita imanja, trgovali, bavili se lihvarstvom i pretvarali manastire u feudalna imanja.

Nakon Kijeva, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galič i drugi drevni ruski gradovi stekli su svoje manastire. U predmongolskom periodu ukupan broj manastira i broj monaštva u njima bili su neznatni. Prema hronikama, u 11.-13. veku nije bilo više od 70 manastira u Rusiji, uključujući po 17 u Kijevu i Novgorodu.

Broj manastira se značajno povećao u periodu tatarsko-mongolskog jarma: do sredine 15. veka bilo ih je više od 180. U narednih vek i po otvoreno je oko 300 novih manastira, a u 17. vek samo - 220. Proces nastajanja sve više i više novih manastira (i muških, i ženskih) nastavljen je do Velike Oktobarske socijalističke revolucije. Do 1917. bilo ih je 1025.

Ruski pravoslavni manastiri su bili multifunkcionalni. Oduvijek su smatrani ne samo centrima najintenzivnijeg vjerskog života, čuvarima crkvenih tradicija, već i ekonomskim uporištem crkve, kao i centrima za obuku crkvenog osoblja. Monasi su činili okosnicu sveštenstva, zauzimajući ključne pozicije u svim oblastima crkvenog života. Samo je monaški čin davao pristup episkopskom činu. Vezani zavetom potpune i bezuslovne poslušnosti, koji su dali prilikom postriga, monasi su bili poslušni instrumenti u rukama crkvenog vrha.

Po pravilu, u ruskim zemljama 11.-13. manastire su osnovali knezovi ili lokalna bojarska aristokratija.

manastiri u Rusiji

Prvi manastiri nastali su u blizini velikih gradova, ili direktno u njima. Manastiri su bili oblik društvena organizacija ljudi koji su napustili norme života prihvaćene u sekularnom društvu. Ove grupe rješavale su različite probleme: od pripreme svojih članova za zagrobni život do stvaranja modelnih farmi. Manastiri su služili kao ustanove društvenog milosrđa. Oni su, blisko povezani sa vlastima, postali središta ideološkog života Rusije.

Manastiri su školovali kadrove sveštenstva svih činova. Episkopiju su birali iz monaškog kruga, a čin episkopa primali su uglavnom monasi plemićkog porekla. U 11.-12. veku iz jednog kijevsko-pečorskog manastira izašlo je petnaest episkopa. Bilo je samo nekoliko “jednostavnih” biskupa.

ULOGA MANASTIRA U KULTURNOM ŽIVOTU Rusije

Pravoslavni manastiri su igrali veliku ulogu u kulturnoj, političkoj i ekonomskoj istoriji Rusije i Rusije. Kod nas – kao i u drugim zemljama hrišćanskog sveta – monaški manastiri su uvek bili ne samo mesta molitvenog služenja Bogu, već i centri kulture i obrazovanja; u mnogim periodima nacionalne istorije manastiri su imali značajan uticaj na politički razvoj zemlje i na privredni život ljudi.

Jedno od tih perioda bilo je vrijeme konsolidacije ruskih zemalja oko Moskve, vrijeme procvata pravoslavne umjetnosti i preispitivanja kulturne tradicije koja je povezivala Kijevsku Rusiju s Moskovskim kraljevstvom, vrijeme kolonizacije novih zemalja i uvođenja novih naroda u pravoslavlje.

Tokom 15. i 16. veka, šumoviti sever zemlje bio je prekriven mrežom velikih manastirskih salaša, oko kojih se postepeno naseljavalo seljačko stanovništvo. Tako je započeo miran razvoj ogromnih prostora. To je išlo uporedo sa opsežnim obrazovnim i misionarskim aktivnostima.

Episkop permski Stefan je propovedao duž Severne Dvine među Komi, za koje je stvorio pismo i preveo Jevanđelje. Preosvećeni Sergije i German osnovali su Valaamski manastir Preobraženja Gospodnjeg na ostrvima u jezeru Ladoga i propovedali među karelskim plemenima. Preosvećeni Savvatij i Zosima postavili su temelj najvećem Soloveckom Preobraženskom manastiru u severnoj Evropi. Sveti Kiril je osnovao manastir u Beloozerskom regionu. Sveti Teodorit Kolski je krstio finsko pleme Topara i stvorio za njih pismo. Njegova misija sredinom 16. veka. nastavio je Sveti Trifun Pečeneški, koji je osnovao manastir na severnoj obali poluostrva Kola.

Pojavio se u XV-XVI vijeku. i mnogim drugim manastirima. U njima se odvijao veliki edukativni rad, prepisivane knjige, razvijaju se originalne škole ikonopisa i freskopisa.

U manastirima su se slikale ikone, koje su, uz freske i mozaike, činile onaj žanr slikarstva koji je crkva dozvoljavala i na sve načine podsticala.

Izvanredni slikari antike odrazili su u ikonama i vjerske teme i svoju viziju svijeta oko sebe; uslikali su ne samo kršćanske dogme, već i vlastiti odnos prema gorućim problemima našeg vremena. Stoga je drevno rusko slikarstvo izašlo iz uskih okvira crkvenog utilitarizma i postalo važno sredstvo umjetničkog odraza svoje epohe - fenomen ne samo čisto vjerskog života, već i općeg kulturnog života.

XIV – početak XV vijeka. - Ovo je vrhunac ikonopisa. U njemu su ruski umjetnici uspjeli u potpunosti izraziti karakter zemlje i naroda i uzdići se do visina svjetske kulture. Svetiljke ikonopisa su, naravno, bili Teofan Grk, Andrej Rubljov i Dionisije. Zahvaljujući njihovom radu, ruska ikona postala je ne samo predmet slikarstva, već i filozofskih rasprava; govori mnogo ne samo istoričarima umetnosti, već i socijalnim psiholozima, i postao je sastavni deo života ruskog naroda.

Proviđenje izuzetno rijetko naređuje tako da 150 godina žive i stvaraju jedan za drugim velikani kulture. Rusija XIV-XV vijeka. u tom pogledu, imala je sreće - imala je F. Grka, A. Rubljova, Dionisija. Prva karika u ovom lancu bio je Feofan - filozof, pisar, ilustrator i ikonopisac, koji je u Rusiju došao kao već afirmisani majstor, ali ne zaleđen u temama i tehnikama pisanja. Radeći u Novgorodu i Moskvi, uspeo je da stvori potpuno različite freske i ikone sa podjednakom sofisticiranošću. Grk nije prezirao prilagođavanje okolnostima: izbezumljen, zadivljujući neobuzdanom maštom u Novgorodu, malo liči na strogo kanonskog gospodara u Moskvi. Samo njegova vještina ostaje nepromijenjena. Nije se svađao sa vremenom i kupcima, a podučavao je životu i trikovima svoje profesije ruske umjetnike, uključujući, vjerovatno, Andreja Rubljova.

Rubljov je pokušao da napravi revoluciju u dušama i umovima svojih gledalaca. Želio je da ikona postane ne samo predmet kulta, obdaren magična moć, ali i predmet filozofskog, umjetničkog i estetskog promišljanja. Ne zna se mnogo o životu Rubljova, kao i mnogih drugih majstora Drevne Rusije. Gotovo cijeli njegov životni put vezan je za manastire Trojice-Sergije i Andronnikov u Moskvi i Moskovskoj oblasti.

Najpoznatija ikona Rubljova, "Trojstvo", izazvala je kontroverze i nedoumice još za života autora. Dogmatski koncept Trojstva - jedinstvo božanstva u tri osobe: Bog Otac, Bog Sin i Bog Sveti Duh - bio je apstraktan i teško razumljiv. Nije slučajno što je učenje o Trojstvu dovelo do velikog broja jeresi u istoriji hrišćanstva. Da, iu Rusiji XI-XIII vijeka. radije su crkve posvećivali stvarnijim slikama: Spasitelja, Bogorodice i Svetog Nikole.

U simbolu Trojstva, Rubljov je razlikovao ne samo apstraktnu dogmatsku ideju, već i vitalnu ideju za to vrijeme o političkom i moralnom jedinstvu ruske zemlje. U slikovitim slikama prenio je religioznu perifrazu potpuno zemaljske ideje jedinstva, "jedinstva jednakih". Rubljovljev pristup suštini i značenju ikone bio je toliko nov, a njegov iskorak iz kanona tako odlučujući, da je prava slava stekla tek u 20. veku. Savremenici su u njemu cijenili ne samo talentovanog slikara, već i svetost njegovog života. Zatim su ikone Rubljova ažurirali kasniji autori i nestali do našeg veka (ne zaboravimo da su 80-100 godina nakon njihovog stvaranja ikone potamnile od sušenog ulja koje ih je prekrivalo, a slika je postala nerazlučiva.

Malo znamo i o trećem svetlu ikonopisa. Dionisije je, očigledno, bio omiljeni umetnik Ivana III i ostao je svetovni slikar bez monaškog zaveta. Zapravo, poniznost i poslušnost mu očito nisu svojstveni, što se ogleda u njegovim freskama. A era je bila potpuno drugačija od vremena Greka i Rubljova. Moskva je trijumfovala nad Hordom i umjetnost je dobila instrukcije da veliča veličinu i slavu moskovske države. Dionizijeve freske možda ne postižu visoku težnju i duboku ekspresivnost ikona Rubljova. Oni nisu stvoreni za razmišljanje, već za radosno divljenje. One su dio praznika, a ne predmet promišljenog razmišljanja. Dionizije nije postao proročki predskazatelj, ali je neprevaziđeni majstor i majstor boja, neobično svijetlih i čistih tonova. Njegovim radom, ceremonijalna, svečana umjetnost postala je vodeća. Naravno, nastojali su da ga oponašaju, ali su njegovim sljedbenicima nedostajale neke sitnice: mjera, sklad, čistoća - ono što razlikuje pravog majstora od vrijednog zanatlije.

Poimence poznajemo samo nekoliko monaha - ikonopisca, rezbara, pisaca, arhitekata. Kultura tog vremena bila je u određenoj mjeri anonimna, što je općenito bilo karakteristično za srednji vijek. Skromni monasi nisu uvijek potpisivali svoja djela; ni majstori laici nisu previše marili za život ili posthumnu zemaljsku slavu.

Ovo je bilo doba katedralnog stvaralaštva. Mitropolit volokolamski i jurjevski Pitirim, naš savremenik, pisao je o ovoj epohi u svom djelu „Iskustvo narodnog duha“ ovako: „Duh sabornog rada dotakao je sve oblasti stvaralaštva. Nakon političkog okupljanja Rusije, istovremeno sa rastom ekonomskih veza između različitih dijelova države, počelo je kulturno okupljanje. Tada se umnožavaju djela hagiografske književnosti, stvaraju se zbirke općih ljetopisa, a dostignuća najvećih pokrajinskih škola u oblasti likovne, arhitektonske, muzičke i pjevačke, dekorativne i primijenjene umjetnosti počinju se stapati u sverusku. kulture.”

Stranice:123sljedeća →

Manastiri- to su zajednička naselja vjernika koji žive zajedno, povlače se iz svijeta, poštujući određenu povelju. Najstariji su budistički manastiri, koji su nastali u Indiji sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e. U srednjem veku hrišćanski manastiri u Evropi su građeni kao tvrđave ili zamkovi. ruski Pravoslavni manastiri Od davnina je karakterističan slobodniji slikovit raspored.

Manastiri su počeli da se pojavljuju u Rusiji krajem 10. - početkom 11. veka. Jedan od prvih - Kijev-Pečersk- osnovao ga je sveti Teodosije 1051. godine na obali Dnjepra u veštačkim pećinama. Godine 1598. dobija status manastira. Monah Teodosije je postavio strogo monaško pravilo po vizantijskom uzoru. Sve do 16. veka ovde su sahranjivani monasi.

Trinity Cathedral- prva kamena građevina samostana, podignuta 1422-1423. godine na mjestu crkve brvnare. Hram je izgrađen o trošku sina Dmitrija Donskog, kneza Jurija od Zvenigoroda, „u slavu“ Sergija Radonješkog. Njegovi ostaci su ovdje prebačeni. Tako je katedrala postala jedan od prvih memorijalnih spomenika Moskovske Rusije.
Sergije je pokušao da širi poštovanje Svete Trojice kao simbola jedinstva cele Rusije. Ikonopisci Andrej Rubljov i Daniil Černi pozvani su da naprave ikonostas katedrale Trojice.

Krajem 12. stoljeća, umjesto antičkih odaja, podignuta je blagovaonica - elegantna zgrada, okružena galerijom, ukrašena stupovima, ornamentima i rezbarenim platnima.

Manastir Trojice(XIV vek) koju su osnovala braća Vartolomej i Stefan na severnim prilazima Moskvi. Kada je postrižen, Vartolomej je dobio ime Sergije, koji se počeo zvati Radonjež.

„Prečasni Sergije je svojim životom, samom mogućnošću takvog života, učinio da ožalošćeni narod oseti da se još nije sve dobro u njemu ugasilo i smrzlo... Ruski narod 14. veka prepoznao je ovu akciju kao čudo“, napisao je istoričar Vasilij Ključevski. Sergije je tokom svog života osnovao još nekoliko manastira, a njegovi učenici su osnovali do 40 manastira u ruskim zemljama.

Kirillo-Belozerski manastir osnovan je 1397. Legenda kaže da je tokom molitve arhimandritu Kirilu iz manastira Simonov, glasom Bogorodice zapoveđeno da ode na obalu Belog jezera i tu zateče manastir. Manastir se aktivno razvijao i ubrzo postao jedan od najvećih. Od prve polovine 16. veka ovde su dolazili na hodočašće veliki knezovi. U ovom manastiru se zamonašio Ivan Grozni.

Manastir Ferapontov osnovao je 1398. godine monah Ferapont, koji je sa Ćirilom došao na sever. Od sredine 15. veka, manastir Ferapontov je postao centar obrazovanja za čitav Belozerski kraj. Sa zidina ovog manastira potekla je plejada poznatih prosvetitelja, pisara i filozofa. Ovde je prognan patrijarh Nikon, koji je živeo u manastiru od 1666. do 1676. godine.

Manastir Savvino-Storozhevsky osnovan je krajem 14. veka na mestu Zvenigorodske karaule (otuda i naziv - Storoževski). Za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča koristio je manastir kao seosku rezidenciju.

Dionizije Mudri- tako su savremenici zvali ovog poznatog staroruskog ikonopisca. Na kraju svog života (1550.) Dionizije je pozvan da oslika kamen Crkva Rođenja Presvete Bogorodice u manastiru Ferapontov. Od svih slikarskih cjelina Drevne Rusije koji su do nas došli, ovo je možda jedini koji je preživio gotovo u svom izvornom obliku.

Solovetski manastir bila je napravljena od drveta, ali od 16. veka monasi su započeli gradnju u kamenu. Krajem 17. vijeka Solovki su postali ispostava Rusije.
U Soloveckom manastiru, pristanište za punjenje vodom, brane i riblji kavezi su neverovatni. Panorama manastira pruža se uz more. Na ulazu u Spasku kapiju vidimo Crkva Uznesenja.

Solovecki otoci - rezervat prirode u Belom moru. Udaljenost od kopna i oštrina klime nisu spriječili naseljavanje i transformaciju ovog kraja. Među brojnim malim ostrvima izdvaja se šest - Bolšoj Solovecki, Anzerski, Bolšaja i Mala Muksulma i Boljšoj i Mali Zajacki. Manastir, koji su u prvoj polovini 15. veka osnovali monasi doseljenici, doneo je slavu arhipelagu.

Suzdal je jedan od prvih manastirskih centara Rusije. Ovde je bilo 16 manastira, najpoznatiji - Pokrovski. Osnovao ga je 1364. godine suzdalsko-nižnjinovgorodski knez Andrej Konstantinovič i ušao je u istoriju kao aristokratski. Počevši od 16. veka ovde su prognane plemkinje: kći Ivana III, časna sestra Aleksandra; supruga Vasilija III - Solomonija Saburova; kći Borisa Godunova - Ksenija; prva supruga Petra I - Evdokia Lopukhina, kao i mnoge druge žene iz poznatih porodica.

Spaski manastir osnovao je 1352. suzdalski knez Konstantin Vasiljevič. U 16. veku bio je jedan od pet najvećih manastira u Rusiji. Njegov prvi rektor bio je Eutimije, saradnik Sergija Radonješkog. Nakon kanonizacije Eutimija, manastir je dobio ime Spaso-Evfimije. Pod Poljacima je ovdje bio vojni logor.

IN Katedrala Preobraženja Manastir je bio porodična grobnica knezova Požarskih. Uz oltarske apside nalazila se kripta u kojoj su bili predstavnici ovoga drevna porodica. Kriptu su uništili sami monasi kao odgovor na monašku reformu Katarine II.

Rizpoloženski manastir osnovan je 1207. Ovaj manastir je jedini koji nam je donio imena svojih graditelja - "kamenih graditelja" - stanovnika Suzdalja Ivana Mamina, Ivana Grjaznova i Andreja Šmakova. Manastir Rizpoloženski odigrao je veliku ulogu u očuvanju topografije drevnog Suzdalja: kroz kapije manastira prolazio je najstariji suzdalski put koji je iz Kremlja dolazio kroz naselje uz levu obalu reke Kamenke. Sačuvana je Sveta porta manastira sa duplim šatorima, podignuta 1688. godine.

Crkva Uznesenja Getsemanskog skita- jedna od najzanimljivijih građevina Valaama. Izrađen je u "ruskom stilu", koji je pretrpeo promene pod uticajem arhitekture ruskog severa. Ističe se po svom složenom dekoru.

14. marta 1613 predstavnika Zemsky Sobor Najavili su Mihailu Fedoroviču, koji je bio u Ipatijevskom manastiru, njegov izbor u kraljevstvo. Ovo je bio prvi car iz dinastije Romanov. Uz njegovo ime vezuje se i podvig seljaka Ivana Sušanina, koji je u šumu poveo poljske vojnike koji su tražili put do manastira kako bi mladog kralja uhvatili u zarobljeništvo. Po cijenu života, Susanin je spasio mladog monarha. Godine 1858., na zahtev cara Aleksandra II, obnovljene su manastirske ćelije iz 16.-17. veka. Car je naredio da se ovdje napravi porodično gnijezdo za vladajuću dinastiju. Rekonstrukcija je izvedena u stilu stilizovanom u 16. veku.

Ipatijev manastir u Kostromi je oko 1330. godine osnovao kan Murza Čet, koji je prešao na hrišćanstvo, predak porodice Godunov. Godunovi su tu imali porodičnu grobnicu. Najstariji deo manastira - Stari grad - postoji od osnivanja.

Spaso-Preobraženski manastir na Valaamu je bio glavni centar vjerskog života. Smatra se da je osnovan najkasnije početkom 14. vijeka. Manastir je više puta napadan od strane Šveđana. Nakon završetka Sjevernog rata, prema Ništatskom ugovoru 1721. godine, Zapadna Karelija vraćena je Rusiji. Zgrade manastira pripadaju različite ere i stilova.

Manastir u Optinskoj isposnici osnovan u 16. veku.

najstariji manastir u Rusiji? Najstariji manastir

Pri manastiru je 1821. godine nastao manastir. Ovaj događaj je predodredio njegovu buduću sudbinu i slavu. U drugoj četvrtini 19. vijeka ovdje se pojavio fenomen kao što je "starinstvo". Među starcima je bilo mnogo obrazovanih ljudi koji su se bavili vjerskim i filozofskim problemima. Starješine su posjetili N.V. Gogol, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj, A.A. Ahmatova.

Arhipelag jezera Ladoga Valaam- neverovatan kutak Karelije. Ovdje je sve neobično: gromade, moćno drveće, stijene... Svaki od ansambala ima svoj izgled, zanimljive arhitektonske strukture i poljoprivredne zgrade, desetine kapelica, krstova. Za vedrog vremena obrisi arhipelaga vidljivi su izdaleka.
Valaamski arhitekti znali su otkriti karakter prirode, a skromne građevine pretvarale su se u nezaboravne pejzaže. Slikarstvo katedrale blisko je naturalističkoj umjetnosti zapadnih zemalja.

Nastanak i početna izgradnja Manastir Vaskrsenje kod Istre povezuje se s Nikonom - pravoslavnim reformatorom crkve XVII veka. Voskresenskoye je kupio Nikon 1656. Pored kmetova samog patrijarha, u izgradnju su bili uključeni zanatlije iz cele zemlje. Bijeli kamen je dopremljen iz sela Mjačkova duž rijeke Moskve i njene pritoke Istre. Nikon je krenuo da stvori privid jerusalimskog hrama (otuda drugo ime - Novi Jerusalim).

Jedan od najpoznatijih manastira - Joseph-Volokolamsky- osnovan početkom 15. veka u gradu Volok Lamski, poznatom od 1135. godine. Grad su osnovali Novgorodci na mjestu drevne luke (vuka kopnom) brodova od rijeke Lama do Voloshne.

Spaso-Borodinski manastir- jedan od najboljih spomenika ratu 1812. Arhitekta M. Bykovsky organski je ugradio ogradu, zvonik i grob generala Tučkova u manastir.

Književnost

• Ruska velika dečja enciklopedija, Moderni pisac, Minsk, 2008

Pojava prvih manastira u Kijevskoj Rusiji

U najstarijim ruskim izvorima, prvi spomeni monaha i manastira u Rusiji datiraju tek iz doba posle krštenja kneza Vladimira; njihova pojava datira iz vladavine kneza Jaroslava (1019–1054). Njegov savremenik Ilarion, mitropolit kijevski iz 1051. godine, u svojoj „Besedi o zakonu i blagodati“ rekao je da su se već u vreme Vladimira u Kijevu pojavili manastiri i pojavili monasi. Verovatno da manastiri koje Hilarion pominje nisu bili manastiri u pravom smislu, već jednostavno hrišćani koji su živeli u zasebnim kolibama u blizini crkve u strogom asketizmu, okupljali se na bogosluženjima, ali još nisu imali monašku povelju, nisu uzimali monaški zavjeti i nisu primili pravi postrig, ili, druga mogućnost - sastavljači ljetopisa, koji uključuje "Zakonik 1039", koji ima vrlo jak grčkofilski prizvuk, bili su skloni potcjenjivanju uspjeha u širenju kršćanstva u Kijevu. Rus pre dolaska mitropolita Teopempta (1037), verovatno prvog u Kijevu hijerarha grčke instalacije i grčkog porijekla.
Iste 1037. godine, staroruski hroničar izveštava da je Jaroslav osnovao dva manastira: Sv. Đorđa (Georgijevskog) i sv. Iriny (Irininsky samostan) - prvi redovni manastiri u Kijevu. Ali to su bili takozvani ktitorski, ili bolje rečeno, kneževski manastiri, jer je njihov ktitor bio knez. Gotovo svi manastiri osnovani u predmongolsko doba, odnosno do sredine 13. veka, bili su upravo kneževski, ili ktitorski, manastiri.
Čuveni Kijevski pećinski manastir - Pečerski manastir - imao je sasvim drugačiji početak. Nastala je iz čisto asketskih težnji pojedinaca iz običnih ljudi i postala poznata ne po plemenitosti svojih pokrovitelja i ne po svom bogatstvu, već po ljubavi koju je stekla od svojih savremenika zahvaljujući asketskim podvizima svojih stanovnika, čiji su čitavi život je, kako piše hroničar, prošao „u uzdržavanju i velikom pokajanju, i u molitvama sa suzama“.
Istovremeno sa procvatom Pečerskog manastira pojavili su se novi manastiri u Kijevu i drugim gradovima. Iz onoga što se nalazi u Paterikonu saznajemo da je u Kijevu i tada postojao manastir Sv. Mines.
Dimitrijevski manastir je osnovao knez Izjaslav u Kijevu 1061/62. Izyaslav je pozvao igumana Pečerskog manastira da njime upravlja. Izjaslavov rival u borbi za Kijev, knez Vsevolod, zauzvrat je takođe osnovao manastir - Mihajlovski Vidubicki i 1070. godine naredio da se u njemu izgradi kamena crkva. Dve godine kasnije u Kijevu su nastala još dva manastira.
Dakle, ove decenije bile su vreme ubrzane monaške izgradnje.

Staro rusko monaštvo i prvi manastiri u Rusiji

Od 11. do sredine 13. vijeka. Nastali su mnogi drugi manastiri. Golubinsky ima do 17 manastira samo u Kijevu.
U 11. veku Manastiri se grade i van Kijeva. Manastiri su se pojavili i u Perejaslavlju (1072–1074), u Černigovu (1074), u Suzdalju (1096). Posebno je mnogo manastira podignuto u Novgorodu, gde je u 12.-13. bilo je i do 17 manastira. Sve do sredine 13. veka. u Rusiji možete nabrojati do 70 manastira koji se nalaze u gradovima ili njihovoj okolini.

Glavna atrakcija je Spaso-Preobraženski manastir, sa kojim se vezuju imena više od 25 pravoslavnih svetaca. Mnogi naučnici su uvjereni da se ovaj manastir može smatrati najstarijim u Rusiji. Međutim, manastir ima veoma tešku istoriju, i više puta je manastir bio na ivici uništenja i izumiranja...

Prvo spominjanje samog grada Muroma u Priči o prošlim godinama datira iz 862. godine, a manastira Preobraženja Spasitelja - iz 1096. godine. Međutim, postoje svi razlozi za vjerovanje da je osnovan još ranije, za vrijeme vladavine blaženog kneza, strastonoše Gleba.

Dobivši Crveno sunce Muroma u naslijeđe od svog oca, velikog kneza Vladimira, mladi princ Gleb Vladimirovič došao je ovdje ne samo da bi vladao, već s ciljem preobraćenja lokalnog stanovništva u pravoslavnu vjeru. Nije dobio toplu dobrodošlicu od Muromaca i bio je primoran da se nastani izvan grada. Gleb iz Muroma je sagradio svoju rezidenciju na obalama rijeke Ušnja, dvanaest milja od grada, a na visokoj obali Oke sagradio je prvi hram u ime Svemilostivog Spasitelja, a zatim i monaški manastir.

Godine 1015. Gleb i njegov brat Boris su izdajnički ubijeni, a u Rusiji je počela era krvavih građanskih sukoba. Ali čak i u tako teškim vremenima, manastir Preobraženja je i dalje ostao centar pravoslavlja na muromskoj zemlji.

Zahvalnost od Ivana Groznog

Novo spominjanje Spaso-Preobraženskog manastira datira iz tog doba. Godine 1552. car je napravio treći pokušaj da zauzme Kazan. Murom je postao borbeni logor velikog vojvode: vojni šatori su postavljeni na obalama Oke, a ovdje su se pripremali splavovi i plugovi za prelazak. Moleći se za pobjedu praktično pod zidinama Spaso-Preobraženskog manastira, car je dao zavjet: ako bude zarobljen, izgraditi nove crkve u Muromu.

Ivan Grozni održao je svoju riječ: ubrzo nakon pohoda na Kazan, počela je gradnja kamena u Muromu, a ubrzo je grad bio ukrašen sa četiri nove kamene crkve. Istovremeno je izgrađena nova katedrala u Spaso-Preobraženskom manastiru. Car nije zaboravio manastir tokom svoje vladavine, dao je znatne novčane priloge, darovao crkveni pribor, odeždu i knjige.

Ikona Bogorodice „Brzo čujno“ – spasiteljica manastira

U narednim godinama, Spaso-Preobraženski manastir se suočio sa mnogim iskušenjima. Opljačkan je u smutnom vremenu, stradao od crkvenih reformi Petra I i od politike sekularizacije manastirskih zemalja koju je vodila Katarina II. Spaska katedrala je čak morala biti zatvorena zbog dotrajalosti: bilo je opasno služiti u njoj, jer su se zidovi svakog trenutka mogli srušiti. nije mogla da se obavi u manastiru zbog nedostatka hleba i vina.

Ali ni osiromašeni manastir nije izgubio na značaju i ostao je poznat po svojoj biblioteci sa jedinstvenom zbirkom antičkih pisanih spomenika.

A 1878. godine dogodilo se pravo čudo koje je započelo oživljavanje manastira. Rektor arhimandrit Antonije (Ilenov) doneo je sa Svete Gore čudotvornu ikonu Bogorodice „Brzo čujno“, koja je postala glavna svetinja manastira. Mnogi primjećuju da se lice Majke Božje mijenja ovisno o događajima u danu - na praznike je radosna i nasmijana, a kada se dogode tragični događaji, ona se smrači i tužna.

Ikona Bogorodice „Brzo čujno“ spasila je manastir od propasti: njenim izgledom odjednom su počeli da pritječu novac i donacije. Ovim sredstvima su obnovljeni hram i igumanski objekat, izgrađena bratska zgrada i obnovljeni zidovi.

“Užasan” 20. vek

Ostaci pronađeni na teritoriji uništenih Sovjetsko vreme manastirsko groblje

Godine 1918. u manastiru je izbila antiboljševička pobuna, zbog čega su braća optužena da podržavaju bijeli pokret, a manastir je zatvoren i stavljen pod vodstvo vojnog odjela. Dio imovine prebačen je u Muzej Muroma, a sam manastir je 1930-ih godina zauzela vojna jedinica. U bratskim zgradama izgrađene su kasarne za vojnike, a u Preobraženskom hramu postavljena je fiskulturna sala. Nekropola, koja se nalazila iza apsida Pokrovske crkve i Spaske katedrale, uništena je, a na njenom mjestu je izgrađen paradni poligon. Vojnici su marširali u suštini preko kostiju ljudi koji su ovde sahranjeni...

Nakon povratka Spaso-Preobraženskog manastira u crkvu, paradni poligon je demontiran i postavljen na svoje mesto. bivšeg groblja Otkriven je veliki broj ostataka iz oskrnavljenih grobova. Za njihovo sahranjivanje sagrađena je kapela-kosturnica po svetogorskom uzoru. Na njegovom zidu je natpis: „Sjećaj se svakog brata: mi smo bili kao ti, i ti ćeš biti kao mi.

Novo oživljavanje Spaso-Preobraženskog manastira

Manastirska bašta

Godine 1995. crkvi je vraćen manastir Preobraženja Gospodnjeg. Veliku ulogu u spasenju i oživljavanju manastira imao je akademik, koji se obratio patrijarhu Aleksiju II za oživljavanje manastira. Za njenog zamenika postavljen je jeromonah Kiril (Epifanov). Prisjetio se: „Pred očima mi se pojavila depresivna slika. Kupole su se srušile, krov je srušen, barake su bile gomile cigala. U početku nisam mogao ni da zamislim kako da obnovim sve ovo...”

Ponovo je u pomoć pritekla ikona Bogorodice „Brzo čujno“, koja je skoro 80 godina čuvana u skladištima Muromskog muzeja i konačno vraćena u manastir. Obnova je tekla brzim tempom: okupljena bratija u manastiru, pronađeni su dobrotvori i iskusni pomagači.

Manastirska pomoćna farma

Danas je Spaso-Preobraženski manastir jedan od najlepših manastira u Muromu. Trenutno se na teritoriji manastira nalaze dve velike crkve, sakristija, zvonik, kupatilo, kapele, zgrada bratstva, hodočasnički hotel i trpezarija, kao i obrazovna zgrada.

Znamenitosti manastira

U Pokrovskoj crkvi manastira danas se nalazi ikona Bogorodice „Brzo čujno“, koja je odigrala tako važnu ulogu u istoriji manastira Preobraženja Gospodnjeg. Tu se nalazi i mirotočivi krst sa česticom Životvornog Krsta Gospodnjeg. U blizini je ikona pravednog svetitelja sa dijelom njegove haljine, ikona i kovčeg sa komadićima moštiju svetih plemenitih knezova Muromskih čudotvoraca.

U donjem hramu Pokrovske crkve nalazi se svetilište sa česticom moštiju svetog Ilije Muromeckog, legendarnog branioca ruske zemlje, porijeklom iz. Konačno, zamonašen je u Kijevsko-pečerskom manastiru i proslavljen kao svetac 1643. godine. Raku je ukrašena skulpturalnom slikom heroja, koju je od netruležnih moštiju sveca rekonstruirao poznati kipar Sergej Nikitin.

Na obalama Oke 2005. godine izgrađena je crkva, čija su posebnost zvona livena po starinskim „receptima“. Svako može da zvoni na ova zvona, tako da u šetnji po manastiru možete čuti kako zvona zvone u svakom trenutku.

Svojevrsna atrakcija je i pekara koja radi u manastiru. Hleb koji se ovde peče veoma je tražen među lokalnim stanovništvom i gostima grada. Na teritoriji manastira peku se i kalači, simbol Muroma, a manastirska prosfora se deli svim crkvama Muromske eparhije.

Kako doći tamo:

Adresa Spaso-Preobraženskog manastira: Murom, ulica Lakina, zgrada 1.

Do manastira možete doći iz Moskve vozom od železničke stanice Kazanski do grada Muroma. U Muromu je najpovoljniji način da uzmete taksi - do manastira možete doći za samo sto rubalja.

Do manastira možete doći i automobilom - Gorkovskom magistralom do Muroma.

Povratak