Da li je duša besmrtna? Ljudska besmrtnost.

Ti nemaš dijela sa zemljom, ti nebeski. Vi ste slika Božja; potražite svoj prototip. Jer slično teži da voli: voda teče u more, prah se vraća u zemlju, ptice sa pticama, i zveri sa zverima, i stoka sa stokom, i riba sa ribom, i čovek sa čovekom poput sebe, to jest dobro sa dobrom i zlom sa zlom se nađe i sve traži nekog poput njega. Tražite i Onoga kome ste slični, i težite k Njemu, kao vatra u visini. Tu je tvoj mir; ovde nećete naći mir. Obiđite cijeli svijet, nećete naći ništa što bi vas zadovoljilo. Ti, dušo moja, nećeš naći mira ovdje na ovom svijetu. Sva ljepota ovoga svijeta je propadljiva tvar, taština, prah, zemlja - sve što je vrijedno u njemu. Vi ste nematerijalni, besmrtni duh; nemaš odmora u njima. Duh ne počiva u materiji, ali duh nalazi odmor u Duhu. Nebo i sav svijet vas neće zadovoljiti, jer nema sličnosti između vas i svjetlosti. Okrenite se svom Stvoritelju, Koji vas je stvorio na svoju sliku. Samo u Njemu ćete naći svoj mir, kao u svom centru.

Duh je besmrtan, stoga se ne gasi truležnom i smrtnom materijom, već živim i besmrtnim Božanstvom. Dakle, siromah, izgubivši Izvor žive vode - Boga, kopa mutne bunare u stvorenjima i traži od njih rashladu za svoju dušu! Ali kopaj, kopaj, jadna dušo, koliko god hoćeš ove bunare - od njih nećeš utažiti žeđ, sve više ćeš žeđati. Znate li gdje pronaći živu vodu? Čuj, ovdje živi Izvor zove Sebi: Ko je žedan, dođi k Meni i pij (); i opet: Ko pije vodu koju ću mu ja dati neće ožedneti nikada; ali voda koju ću mu dati postaće u njemu izvor vode koja izvire u život vječni (). Iz ovog Izvora duša crpi, i hladi se, i opija se, i raduje se tako da više ne žeđa zauvijek.

Pitanje besmrtnosti duše je možda najviše glavno pitanje pogled na svet. Ovako ga je smatrao F. M. Dostojevski, a ovako ga smatramo i mi. Za Dostojevskog, besmrtnost je „uporište vere u čoveka, na koje se svodi rešenje svih pitanja koja su mučila čovečanstvo“; “Najviša ideja na zemlji je samo jedna, to je upravo ideja besmrtnosti ljudske duše, jer sve ostale “više” ideje života da čovjek može biti živ, samo iz nje slijede.”

Za one željne vere u Boga, Versilov je besmrtnost. I ovo je vrlo razumljivo. Uostalom, ako postoji područje duha - duša pojedinca, onda to gotovo rješava pitanje postojanja duhovnog bića uopće. Ako postoji besmrtnost, onda postoji i Bog.

Istovremeno, ideja besmrtnosti je glavni preduvjet za praktičnu aktivnost ljudi. „Ili besmrtnost, ili antropofagija, ljudožderstvo, proždire jedni druge“, – ovako postavlja pitanje Dostojevski. I u pravu je. Nemoguće je živjeti bez vjerovanja u dušu.

U „Homo sapiensu“ S. Pšibiševskog postoji užasan dijalog između Grodskog i Falka, dvojice „nevernika“ koji su zastali pred pitanjem: da li da žive i kako da žive:

Grodsky: Falk, vjeruješ li u dušu?

Falk: Ne, ne znam. Ne, ne znam. Ne verujem ni u šta. Šta mislite o "joj"?

Grodsky: O kome?

Falk: O njoj.

Grodsky: Ne vjerujem, ali se bojim.

Smisao ovog užasnog razgovora je jasan: čak su i ovi nihilisti toliko žedni postojanja duše i Boga da bi "položili svoje živote na Njega" da se sama riječ "duša" izgovara sa strahopoštovanjem i užasom. strah. Žele, žele da misle na nju; plaše se pomisliti da jeste, a još strašnije je priznati da nije. Telo su im „istekli“, uzeli iz njega sve što su mogli. I sada se postavlja pitanje: kuda dalje? Sa stanovišta njihovog nekadašnjeg pogleda na svet, odgovor je jasan: „idi u smrt“. Ali misao prestaje: „šta ako postoji duša“? Uostalom, tada se može živjeti, tada se otkriva svrha i smisao života. Ne možete umrijeti tek tako, moraćete zauvijek nositi dušu koja je uništena, prodata tijelu. Ova svest je radosna, bolna i strašna.

Treba da izaberete jednu od dve stvari: ili, proživevši sva zadovoljstva, iskusiti sve što život pijanog, narkomana može dati, radije se ubijte, ne oporavljajući se od mamurluka, ili verujete u besmrtnost, u ovo "užasna duša". Recimo to jasnije: osoba poznaje dva motiva-impulsa koji mu omogućavaju da nosi "teret života". Jedan motiv je život za sebe, za one nervozne, pijane senzacije koje se daju u „čašici za spasavanje“. Tako živi Fjodor Pavlovič Karamazov, koji je stajao na svojoj sladostrasnosti kao na kamenu; tako živi mnogo ljudi, zbog tupe, strastvene vezanosti za senzacije života, koji prihvataju svet pre nego što nađu njegov moralni smisao, ili čak bez ikakvog smisla, bez više ideje, koje u ovom životu drži "sila". Karamazovljeve podlosti."

Samo sebični ljudi bez krila, sa uskom filistarskom dušom, mogu doživjeti dan kada nezrela duša napusti istrošeno tijelo. Mogu postojati samo zato što ne žive, već se kreću iz dana u dan i nedostojni života, ne osećaju ga i ne stvaraju. I ne živeći, ne umiru, nego neprimjetno napuštaju ovaj život. A oni sa „krilima“, ako žive od „snage Karamazovljeve podlosti“, piju iz pehara s očajem, nekontrolisano, a kada vino ne opija, ne mogu da podnose mamurluk, razbiju pehar o pod.

Dakle, s jedne strane je besmrtnost, što znači napet duhovni život, s druge, tupi vegetativni život ljudi, ni topao ni hladan, koji vodi do samoubistva.

Postoji još jedan tip ljudi: oni žive socijalno-altruističkim instinktom. Lajtmotiv njihovog života je “nužnost”, korisnost za čovječanstvo na njegovom žalosnom putu ka sreći, borbi za harmoniju cijelog ljudskog života. Ali ovaj motiv je jak samo pored ideje o duši i njenoj besmrtnosti. Tek tada čovek može učestvovati u stvaranju zajedničke sreće, kada je siguran da će on, njegovo „ja“, pevati „hosanu“ buduće harmonije sveta i trijumfovati sa palmama pobedom – ličnom besmrtnošću, pa čak i još više kada je siguran da se sreća čitavog čovečanstva neće raspršiti kao dim u budućnosti.

Ako nema sigurnosti da je duhovno bogatstvo čovečanstva večno, jer su večne i „duše – nosioci bogatstva“, onda je ljubav prema čovečanstvu nemoguća. Da li je moguće voljeti osobu kada od čitavog čovječanstva u budućnosti više nema masne mrlje i da li je moguće voljeti svijet kada će se on u budućnosti svom dušom i idejama pretvoriti u ledenicu?

Bez vjere u besmrtnost, čovjekove veze sa zemljom postaju tanje i na kraju pucaju. Samoubilački ateista Dostojevskog došao je do zaključka da je "život kao životinja odvratan, nenormalan i nedovoljno za čoveka", tj. umoran od toga. Ali postavlja se pitanje: šta onda može zadržati bezbožnika na ovom svijetu? On ne vjeruje u Boga i besmrtnost, a van ove vjere nema moralnih principa života. "Moć Karamazovljeve podlosti", životinjski strah od smrti ili životinjska žeđ za životom je nestala. Ne može a da ne diše. Pa, šta sad? Sada je samoubistvo neizbježno.

“Neodoljivo uvjerenje da je život čovječanstva, u suštini, isti trenutak kao i moj, i da će se sutra, po dostizanju “harmonije” (ako samo vjerujemo da je ovaj san ostvariv), čovječanstvo pretvoriti u istu nulu kao a ja, snagom inertnih zakona prirode, pa čak i nakon toliko patnje koje sam pretrpio u ostvarenju ovog sna, ova misao potpuno iznervira moj duh, mene čak i ljubav prema čovječanstvu.”

Nemoguće je voleti besmrtno, apsurdno, vulgarno čovečanstvo, koje besmisleno postoji. Da biste voljeli ljude, potrebna vam je vjera u dušu i besmrtnost, bez toga je ljubav prema ljudima neshvatljiva i nemoguća. Inače - opet antropofagija. Ovaj zaključak ilustruje Falkov primjer, koji smo gore istakli. Spojio je oba životna motiva: potragu za nekim senzacijama i rad zarad „zajedničke sreće“, zarad velikog sklada budućnosti. I na kraju, iz njega se izbija krik: „Daj mi dušu, ili su prokleti i moje „pijanstvo“ života i moja ljubav prema čovečanstvu. Bila je laž. Izmislio sam ovu ljubav da bih se sakrio od pogleda smrti, koji mi gleda u oči, da bih ubio muku u sebi, da bih u sebi vidio samo glista koja će sutra umrijeti. Daj mi dušu da volim ljude ne iz očaja, već za besmrtnost i zarad besmrtnosti.

Dakle, potrebna je duša. Ali da li je moguće dokazati njenu besmrtnost?

Vjerujemo da su ovdje uglavnom moguća dva puta: put mističnog iskustva i takozvani moralni dokaz besmrtnosti.

Istina postojanja ljudskog duha otkriva se iskustvom kršćanskog života. Ali ovaj dokaz je uvjerljiv samo za one koji tako duboko žive duhovnim životom da u svojoj duši osjećaju dah Boga Živoga.

Moralni argument se svodi na sljedeću tvrdnju: "Mi želimo besmrtnost, pa ona postoji." Evo riječi FM Dostojevskog u kojima stoji: „Bez uvjerenja u svoju besmrtnost, veze čovjeka sa zemljom se prekidaju, tanjavaju, trule, a gubitak višeg smisla života, osjeća se barem u oblik nesvjesne čežnje, nesumnjivo vodi do samoubistva". Ali otuda i suprotno moraliziranje: „Ako je vjera u besmrtnost toliko neophodna za ljudsko postojanje, onda je, dakle, normalno stanje čovječanstva, a ako je tako, onda nesumnjivo postoji i sama besmrtnost ljudske duše“.

Ovaj dokaz djeluje duboko, ali je očigledno da njegova uvjerljivost nije logična. Da li je moguće pronaći drugu vrstu dokaza?

Mi lično jednostavno verujemo u dušu, prihvatajući je kao Božanski dah, kao česticu Boga, ugrađenu u čoveka tokom njegovog stvaranja. Za naše čitaoce usuđujemo se ukazati na još jedan zanimljiv način dokazivanja besmrtnosti, namijenjen onima koji ne vjeruju, štaviše, ne žele znati nikakve zakone osim materije i njene evolucije.

“Biće riječ o besmrtnosti. Živi li naša duša i hoće li živjeti? Pitanje je važno i nimalo prazno. Sjetite se kako to oštro "zastavnik" Gololobov iznosi u Artsibaševovoj priči. On kaže: „Svaka osoba je dužna misliti na svoju smrt, jer svaka osoba mora umrijeti. Niko ne može biti ravnodušan prema tako strašnoj stvari kao što je smrt. Položaj svakog čovjeka je položaj čovjeka osuđenog na smrt. Smrt je neprirodna i nasilje... Ne želim da umrem, ali hoću. Ovo je i nasilno i neprirodno. Bila bi to lijepa fraza da nije tako u stvarnosti. Ali tako je, i stoga to više nije fraza, već činjenica.

„Zar nije strašno, zaista“, ponavlja mu doktor, „svi mi živimo i onda umremo, pa zašto bih onda ja, da ne spominjem naše brige, tuge i radosti, pa čak i naše ideale? Ovdje je Bazarov rekao da će čičak rasti, ali u stvari, još gore: a to je nepoznato. Možda čičak neće rasti, ali jednostavno se ništa neće dogoditi. Sutra će svi koji su me poznavali umrijeti; moje papire, predate arhivi, pacovi će pojesti ili će ih spaliti i sve će biti gotovo. Niko me se neće setiti. Koliko je miliona ljudi postojalo prije mene i gdje su oni? Evo ja hodam po prašini, a ta prašina je zasićena ostacima onih ljudi koji su bili isto tako samouvjereni kao i ja i smatrali da je jako važno da žive.

Ovdje je gorjelo svjetlo - i nema ga! Pepeo je ostao; možda ga možeš ponovo zapaliti, ali neće biti isto. Ono što je gorelo više neće biti! Neću biti! Da li je zaista... Pa, naravno! Sve će biti: i drveće, i ljudi, i osećanja - mnogo prijatnih osećanja, ljubavi i svega toga - ali ja neću biti. Neću ga ni pogledati. Neću ni znati da li je sve tu ili ne!

Odnosno, čak ni ono „neću znati“, već jednostavno neću ni biti! Samo? Ne, nije lako, ali užasno okrutno i besmisleno! Zašto sam onda živio, pokušavao, smatrao ovo dobrim, a onda lošim, mislio da sam pametniji od drugih? Ipak neću biti. I crvi će me pojesti. Oni će dugo jesti, a ja ću ležati nepomično. Jest će, rojiti, bijeli, klizavi. Neka me spale. Ovo je takođe strašno! Zašto sam živio? I uskoro ću umrijeti. Možda ću umreti sutra? Sad? Uostalom, tako je jednostavno: glava će boljeti na najneviniji način, a onda sve postaje gore, gore i smrt. Uostalom, i sam znam da je to jednostavno, znam kako je i zašto, ali, u međuvremenu, ne mogu stati i upozoriti! Ja ću umrijeti. Možda sutra; možda sada. Koja je poenta, kome treba? Ne, bojim se, bojim se!

Da, ovo je strašno, i ne može se ne razmišljati o tome, svako je dužan da razmišlja o smrti – tačnije o besmrtnosti – da bi živio i stvarao.

Možda je najbolji metod za dokazivanje besmrtnosti moral. Možda ovdje nije potrebna logika naučnika, već proročanstvo, inspiracija onih proroka koji su lutali u ovčije i kozje kože, a kojih cijeli svijet nije bio dostojan(), u čijim govorima - snaga duha, koja već dovoljno dokazuje vječnu besmrtnost; ali pošto ti želiš dokaze iz carstva čistog znanja, popuštam.

Ne želim da te zarobim. Niste se okupili ovdje da slušate propovijed, a ako bih vam ovo iznio neočekivano, onda bih mogao biti optužen da sam vam postavio zamku. Ne bih želio da zaslužim takav prijekor. Mislim da zaista mnogi moji slušaoci ne bi bili voljni da dođu ovamo da su pozvani da prisustvuju propovijedi. Požurim da vas razuvjerim po tom pitanju objašnjavajući u kom smislu ću ovdje morati govoriti o besmrtnosti i iz kojeg izvora ću izvući dokaze za to.

Želim da govorim kao prirodnjak i slobodni filozof, i upozoravam vas da ću biti samo referent koji prenosi zaključke Sabatiera, Džemija, Šilera itd.

Nemojte misliti da se nadam da ću neosporno uvjeriti sve u dogmu o besmrtnosti. br. Moj zadatak je skromniji: želim postići priznanje da ga nemamo pravo poricati. Moja jedina namjera - i sasvim je legitimna - je da istražim da li je ideja lične besmrtnosti zaista kontradiktorna u naučnim podacima; Da li je zaista istina da savremeni napredak u znanju kopa sve dublje i dublje u neizbežni grob za ljudsko biće, i da li su zaista samo naivni i neuki ljudi skloni da veruju da van ovozemaljskog postojanja može postojati drugo i da telesno ne uopšte povlači za sobom neizbežnu smrt ličnosti.

Onima koji sugerišu da je sticanje ljudskog znanja uništilo doktrinu o besmrtnosti, smatram potrebnim da primetim da time što nameravaju da se oslone na nauku, izražavajući navodno naučno mišljenje, vređaju nauku. Kažu: „Nauka ne dozvoljava vjerovanje u besmrtnost. Nauka dokazuje da sve umire, sve se raspada na svoje glavne dijelove, ništa ne traje vječno. Nauka poriče mogućnost besmrtnosti. Ovo posljednje je nespojivo sa naučnim podacima.”

Sabatierovim riječima: „Nauka ne pobija besmrtnost; ona nema načina da to demantuje ili dokaže. Besmrtnost je pitanje koje tek ulazi u polje nauke i stoga se ne može naučno dokazati” (Sabatier). Ja tvrdim da nauka ide ka prepoznavanju besmrtnog duha, ali kada će do toga doći ne znam.

Od davnina, misleće čovječanstvo pokušava da odluči da li je osoba besmrtna, da li će postojati kao svjesna osoba nakon vidljive tjelesne smrti, ili je njegova duša mit, nešto što zapravo ne postoji; i postojala su dva suprotna pravca u rješenju ovog problema. Jedno je proizašlo iz vjerovanja da čovjek ima poseban početak - duh - koji ga ne samo razlikuje od ostatka živog svijeta (kvantitativni odnos), već ga i uzdiže iznad njega (kvalitativni omjer). Ovaj duh nije podložan uništenju, jer čak i nakon smrti tijela zadržava samostalno postojanje; on je vječan, kao što je njegov Stvoritelj vječan.

Drugi pravac se zasnivao na potpuno suprotnoj ideji, naime da se osoba samo kvantitativno, ali ne i kvalitativno razlikuje od ostalih živih bića; da u njemu nema božanskog principa; da je to kombinacija materijalnih elemenata koji se uništavaju iz tijela; da nema drugog života osim zemaljskog, zato ljude treba pozivati ​​ne na uzdržavanje, ne na savršenstvo, već da bez brige o sutrašnjici maksimalno iskoriste sve ovozemaljske blagodati. Jest ćemo i piti, jer ćemo ujutro umrijeti().

Vogtovo rezonovanje se razlikuje po istom karakteru: „Fiziologija pozitivno i odlučno poriče odvojeno postojanje duše. Duša ne ulazi u fetus, kao zao duh u opsednutog, već je plod razvoja mozga, kao što je mišićna aktivnost plod razvoja mišića, a izlučevine plod razvoja od žlezda.

Činilo se da je čovječanstvo uoči krize svjetonazora. Odgovor mu je bio jasan: duša je mrtva, mrtva, čovjek mora sići sa pijedestala na kojem je stajao kao vladar svijeta, bitno različit od žive prirode u svom umu i slobodi. Veza sa nebom je prekinuta, jer je nebo, po njegovom mišljenju, prazno, tamo nema Boga. Bio je to tragičan trenutak. Ali ljudima nije dato da sunđerom skidaju boju sa čitavog horizonta: nije na njima da ubijaju Boga.

Prošle su pijane godine ogoljenog materijalizma, a sada smo suočeni sa situacijom suprotnom Buchnerovoj: duša postoji i ona je besmrtna, jer u suštini nema materije. I tako je grom udario usred bijela dana: Dubois-Reymondov Ignoramus et ignorabimus. “Ne znamo i nećemo znati” je novi princip.

Da, prirodna nauka je napravila veliki napredak, donekle je preokrenula svet, ali ne može da preuzme preterano odgovoran zadatak izgradnje integralnog, strogo naučnog pogleda na svet, jer suština postojanja sveta, misterija života, je neriješen za njega kao i prije.

šta je život? - upitali su "novi" radoznali umovi i odgovorili: - Prirodna nauka ne zna. Šta je svrha života i kuda sve ide? Nauka ne može odgovoriti na ovo.

Može li se barem tvrditi da osim materije ne postoji drugo biće? Ispostavilo se da ovo pitanje ostaje bez odgovora. Nauka se bavi samo iskustvom, pozitivnim činjenicama. Ali nijedan prirodnjak koji poštuje sebe neće htjeti reći bilo šta određeno o onome što ide izvan granica eksperimentalnog promatranja. Govor ove vrste, sve dok dolazi od pristalica pozitivnog znanja, služi samo kao uvreda za nauku.

Od tog dana počeo je kolaps mnogih "polu-aksioma" znanja. „Na polju nauke u budućnosti će mnoga praznovjerja i aksiomi i dalje pasti i biti uništeni“, rekao sam prije nekog vremena. Istovremeno, morao sam pisati o uništenju jednog od njih – aksioma “Ex nihilo nihil” („Ništa ne dolazi iz ničega”). Koliko je ta ideja čvrsta? Možda je, pa čak i nesumnjivo, neosporan, ali mi u njega stavljamo sadržaj koji u njemu nema.

Uzmimo, na primjer, partenogenezu. Znate li šta je to? U životinjskom svijetu ovo je rođenje bez učešća muškog principa. Jajna ćelija je oplođena, postaje sposobna da stvara život putem iritacije svojim hemijskim, električnim reagensima. Ovi reagensi u potpunosti zamjenjuju muški princip, jer, po svemu sudeći, spermatozoid igra samo ulogu iritansa. Na taj način su svilene bube, bodljikaši itd. uzgajane “djevičanski”.

Kada bi vam neko rekao za ovu činjenicu, verovatno biste odgovorili: „Ne, ovo je apsurdno, bez muža je rođenje nemoguće. Sada "bezporodična" koncepcija, partenogeneza je priznata činjenica, ali kada je prije 110 godina de Castellet prvi put rekao slavnom Remuru o svom otkriću djevičanskog razmnožavanja u svilenoj bubi, on se samo nasmiješio. “Ex nihilo nihil”, a de Castellet se odmah pokajao zbog apsurdnosti svoje misli i počeo da opravdava svoju “grešku”. Međutim, ovdje je pogriješio i primorani smo priznati da je ova formula samo djelimično tačna.

Razmotrite još jedan aksiom: "Sve što ima početak ima i kraj." Na prvi pogled se čini da nema izuzetaka, ali zar ne bi bilo potrebno i to ograničiti? Međutim, pogledajmo ovo pobliže. Može li nauka reći da ne poznaje ni jedan izuzetak od ovog pravila, jer u prirodi ima mnogo stvari čiji početak nismo uočili, a ni kraj kojih nećemo vidjeti. Analogno, možemo zaključiti da su ove pojave podložne zakonu smrti i uništenja. Ali nije to pitanje, već da li se o tome može govoriti pozitivno, ostajući na strogo naučnoj osnovi. Ali šta ako ovi fenomeni u sebi nose sposobnost da se večno preporađaju, večno obnavljaju, da tako kažem, večno mlađi? Ispada da je to tako, a dokaz tome su činjenice.

Počnimo sa neorganizovanom materijom. Kristal kamene soli, koji je individualnost vrlo jasne prirode: određeni geometrijski oblik, odnos njegovih sastavnih molekula, optička, termička, električna, magnetska i hemijska svojstva itd. Grupisanje sastavnih delova ovog kristala je bilo sasvim izrazito individualizovan. Pretpostavimo da će komponente u njemu biti isključene i zamijenjene, kao što su isključene, drugim komponentama identičnim prvima; pretpostavimo da se takva zamjena u vrlo maloj količini događa polako, postepeno, progresivno, tako da će elementi uvedeni u datom trenutku uvijek biti u manjini u odnosu na one koji stoje ispred njih.

Iz ovoga očito slijedi da će karakterističan oblik kristala, njegov položaj, odnos prema susjednim kristalima, funkcije, dinamičko stanje, njegova svojstva općenito ostati isti. Shodno tome, progresivna zamjena elemenata nije narušila dinamičku individualnost, pregrupisavanje elemenata, ukupnost sila i njihova djelovanja, oni su ostali nepromijenjeni. I ako ova progresivna zamjena ne prestane i nastavit će se neograničeno vrijeme, kristal kao individua može se, po mom mišljenju, smatrati da ima svojstvo trajnog postojanja i – moglo bi se čak reći – svojstvo besmrtnosti. Besmrtnost ovog kristala, prema našoj hipotezi, nastaje usled neprestanog postepenog obnavljanja njegovih sastavnih delova stalnim ponovnim rađanjem, što je svojevrsna zaštitna evolucija (Sabatier). Ali ova besmrtnost je relativna i nepotpuna.

Bilo je vremena kada je postojala samo neorganska materija tipa primarne plazme. Plazma je izuzetno složena, čak i najkompleksnija od svih nama poznatih jedinjenja. No, iako su njegovi sastavni dijelovi izuzetno brojni, ipak nije riječ o jednostavnoj mješavini, već o kemijskom spoju poznatom kao kemijski molekularni kompleks, odnosno o međusobnom privlačenju različitih molekula među kojima postoji takva veza koja pretvara čitav njihov spoj u jednu celinu.. Albumin je glavni i aktivni sastojak plazme. Ovaj kompleks ima sva svojstva života; upravo u njemu se s takvom energijom odvijaju fenomeni asimilacije, preobražaja, ishrane, razaranja itd., koji čine neophodne elemente koji čine život. Shodno tome, omogućava da se život, koji je u gruboj materiji postao gluh i spor, ovde manifestuje neverovatnom ekspresivnošću, da se večno obnavlja, podržavajući svoju besmrtnost.

Plazma je besmrtna zbog postojanosti te dinamičke totalnosti, koja je rezultat kombinacije njenih sastavnih materijalnih elemenata, budući da ovi, iako sami po sebi nisu trajni, mogu, po izlasku iz kombinacije, biti zamijenjeni drugima. ; zbog skladne i uravnotežene kombinacije sila kojoj služi kao centar i mjesto djelovanja; a takođe i zbog svoje kreativne, regenerativne, obnavljajuće moći, koja mu omogućava da svuda pronađe vitalne elemente, grupiše ih i prisili da prodru u sastavne agregate. Jer dok sastavni elementi plazme vrlo lako gube svoju individualnost, ulazeći u nove kombinacije, ona ima značajnu stvaralačku i obnavljajuću moć, kojom je u stanju da se zaštiti od ovog uništenja, odmah ga ispravljajući neodoljivom željom, energetskom voljom. usmjereno ka očuvanju života... Ovo je vješt restaurator. Dakle, germinalna plazma je sposobna za vječno preporod i stalnu svježinu.

Postojale su i druge teorije besmrtnosti, na primjer, s pozicije dominantne uloge mozga. "Misao je osnovna funkcija mozga", rekao je stari materijalizam. I mi ćemo poći od ove pozicije.

„Molim vas da zajedno sa mnom prepoznate“, piše profesor filozofije na Univerzitetu Harvard W. James, „veliku psihofiziološku formulu: misao je funkcija mozga. Sada se postavlja pitanje, da li nas ova doktrina logično tjera da odbacimo vjerovanje u besmrtnost? Da li to tjera svakog razumnog čovjeka da žrtvuje nade za zagrobni život jer smatra svojom dužnošću prihvatiti sve posljedice naučne istine? Moram vam pokazati da fatalni zaključak nije neophodan, kako se to obično zamišlja, pa čak i ako je naš mentalnog života u obliku u kojem nam se čini, predstavlja u strogoj tačnosti funkciju mozga koji je podložan smrti, iz toga još uvijek ne proizlazi da se život ne može nastaviti ni nakon smrti mozga; Želim da pokažem da je, naprotiv, sasvim moguće.”

Misao je funkcija mozga, neka bude, ali pitanje je koja funkcija? Mozak se može posmatrati ili kao proizvodni uzrok misli, ili kao jedan od uslova za ispoljavanje izvan te misli koja već postoji nezavisno od mozga. Navodna nemogućnost nastavka života proizlazi iz previše površnog gledanja na priznatu činjenicu funkcionalne zavisnosti. Čim bolje pogledamo ovaj koncept funkcionalne zavisnosti i zapitamo se, na primjer, koliko tipova funkcionalne ovisnosti može postojati, odmah ćemo primijetiti da barem jedan od njenih tipova ni najmanje ne isključuje zagrobni život. . Kobni zaključak fiziologa proizilazi iz činjenice da on neosnovano prihvata samo jednu vrstu funkcionalne zavisnosti, a onda ovu vrstu smatra jedinom mogućom.

Kada fiziolog, koji vjeruje da njegova nauka razbija svaku nadu u besmrtnost, tvrdi: "Misao je funkcija mozga", on na tu činjenicu gleda na potpuno isti način kao kada kaže: "Para je funkcija kotla , svjetlo je akcija." električna struja, sila je funkcija kretanja vodopada. U potonjim slučajevima, različiti materijalni objekti imaju funkciju koja stvara ili generira date radnje, a takvu njihovu funkciju treba nazvati produktivnom, odnosno proizvodnom funkcijom. „Upravo tako mozak mora da deluje“, smatra fiziolog.

Ali u svijetu fizičke prirode, takva produktivna funkcija nije jedina vrsta funkcije koja nam je poznata. Također poznajemo permisivnu ili oslobađajuću funkciju; osim toga, imamo i funkciju prijenosa ili prijenosa. Ventili organa, na primjer, imaju samo funkciju prijenosa: otvaraju različite cijevi uzastopno i na različite načine ispuštaju zrak iz mijeha. Glasove različitih truba formiraju valovi zraka koji vibriraju dok izlaze. Ali vazduh se ne stvara u organu. Sam organ, odvojen od mijeha, samo je aparat koji oslobađa zrak u dijelovima u posebnom organskom obliku.

Nauka ne može smatrati misao rezultatom produktivne funkcije mozga. I zato. O produktivnoj funkciji se može govoriti samo tamo gdje je ona apsolutno jasna i jasna, tj. biće sasvim naučno pokazano kako jedna stvar, prethodna, rađa drugu, sledeću. Ne bi trebalo postojati ni jedno, čak ni najmanje "X" -a. Kada znanost koristi riječ "funkcija" to znači samo niz postepenih promjena uočenih u određenom nizu. Je li to slučaj u našem primjeru?

„Ako govorimo o nauci u njenom pozitivnom smislu, onda pod riječju „funkcija“ ne možemo podrazumijevati ništa drugo do samo odgovarajuće promjene. Kada se aktivnost mozga promeni u određenom pravcu, svest se menja u skladu sa tim: kada rade okcipitalni režnjevi mozga, svest vidi objekte; kada donji frontalni dio mozga radi, svijest sama sebi imenuje objekte; kada prestane rad mozga, svest zaspi itd.

U rigoroznoj nauci možemo zapisati samo jednostavnu činjenicu odnosa. A svako mišljenje o načinu nastanka neke činjenice, bilo kroz njeno stvaranje ili jednostavno prenošenje, samo je dodatna hipoteza, štoviše, metafizička hipoteza, budući da ne možemo sami formirati nikakav koncept pojedinosti ni u jednom ni u drugom slučaju” (W James).

Dakle, naučno se može tvrditi samo jedno: određeni moždani proces prati određeni utisak, određeno stanje svijesti. Ali da li je moguće, na naučnim osnovama, reći da je upravo mozak taj koji generiše svest, da svest postoji samo onoliko koliko postoji mozak?

Ali onda, kojem vremenu treba pripisati nastanak svijesti? A kako zamisliti sam njen izgled? Gdje se tačno nalazi prethodno i sljedeće, koje egzaktna nauka nužno zahtijeva? “Tražite bilo kakvu naznaku o tačnom procesu rađanja misli i nauka priznaje da je nemoćna da vam odgovori. Ne može baciti ni najmanje svjetlo na ovu temu, ne može vam dati ni najmanju pretpostavku ili pretpostavku. Ona čak nema lošu metaforu ili igru ​​riječi o ovome. "Ignoramus et ignorabimus" je ono što će većina fiziologa reći u ovom slučaju riječima jednog od njih.

„Pojava svesti u mozgu“, odgovoriće oni, kako je svojevremeno odgovorio pokojni profesor fiziologije u Berlinu, „apsolutna je svetska zagonetka, nešto toliko paradoksalno i nenormalno da se u ovom fenomenu može videti kamen spoticanja za prirodu, koja je u tome gotovo kontradiktorna samoj sebi. Što se tiče načina nastajanja pare u kotliću, imamo određene koncepte na kojima gradimo pretpostavke, budući da su promjenjivi dijelovi fizički homogeni, te lako možemo zamisliti da je ovdje riječ samo o modificiranim molekularnim kretanjima. Ali tokom formiranja svijesti u mozgu, promjenjivi članovi su heterogene prirode, a u našem umu ovaj fenomen je veliko čudo kao da smo rekli da se misao generira spontano ili stvara ni iz čega” (W. James).

Dakle, mozak je samo akumulator misli, ništa više. Ali znamo da je akumulator materija, supstancija, aparat, organ sposoban da primi izvana i da skuplja, akumulira određene sile, supstance, proizvode, da bi ih kasnije manje-više sporo i pod određenim uslovima koristio. Akumulator ne stvara, on samo akumulira ono što prima izvana.

Navest ću primjere koji ilustruju ovu definiciju.

Jednostavna opruga je akumulator sile i kretanja: kada je istegnuta, ona prikuplja i skladišti silu utrošenu na njeno zatezanje, a zatim je može ponovo vratiti, brzo ili polako, u zavisnosti od uslova pod kojima se vraća u prvobitno stanje. . Satna opruga je dobro poznat i upečatljiv primjer te činjenice: ona prikuplja i pohranjuje elastičnu silu koju mu u određenom trenutku daje ruka onoga ko ga navija, a zahvaljujući mehanizmu koji se koristi za njegovo oslobađanje , vraća pokret koji je akumulirao za vrijeme manje-više dugog vremenskog perioda. Ako je do spuštanja opruge došlo iznenada, a nije raspoređeno na duži vremenski period, tada se sila vraća brzo i odjednom.

Vodena para i općenito tekućine, svedene u stanje pare, također su akumulatori topline i kretanja, jer sadrže u latentnom stanju akumuliranu toplinu koju im prenosi ognjište i koristi za njihovo isparavanje. Pošto ova toplota ima mehanički ekvivalent, para je istovremeno i akumulator kretanja. Zadebljanje, tj. prelazeći ponovo u tečno stanje, para može vratiti toplotu bilo u obliku toplote, bilo u obliku kretanja.

Električna energija se također može akumulirati na velikim metalnim površinama, kao što su cilindri električnih mašina, ili na električnim kondenzatorima u pravom smislu, ili u baterijama, gdje se skuplja i kondenzira, zbog kombinacije olova s ​​kisikom u vodi, a zatim se oslobađa zbog raspadanja.olovni oksid.

U biljkama postoji jedna supstanca koja igra izuzetnu ulogu akumulatora ugljika: to je hlorofil, koji ekstrahujući ugljik iz ugljičnog dioksida u atmosferi – kombinaciju ugljika i kisika – akumulira ga u biljci u obliku vlakana, drveta. , škrob itd. Ovaj ugljik, nošen biljnim sokovima, taloži se u raznim dijelovima biljke. Ali istovremeno, hlorofil služi i kao akumulator toplote i sunčeve svetlosti, jer obavljajući svoj transformativni rad, apsorbuje sunčevu toplotu da bi je kasnije oslobodio kao gorivo za naše peći.

Naravno, ovdje nisam naveo sve primjere akumulacije koje nam predstavlja oblast naučnog istraživanja.

Dakle, jednostavnije rečeno, mi zamišljamo materiju mozga kao neku vrstu fonograma, na koji se snima melodija naših misli, voljnih raspoloženja i osjećaja. Naše misli se ne rađaju iz mozga: one se prenose izvana. To su elementi, odnosno gotovi psihološki talasi, koje nam prenosi svet (ovde je reč o senzacijama) ili druge duhovne svesti (složeniji psihološki talasi).

Pitajmo se sada: kakva je to sila koja je ostavila svoje brazde na fonogramu duše?

Kondenzator pohranjuje električnu energiju; može biti i elektriciteta u magnetu sa malo promijenjenom karakteristikom i sl. I ovdje je očito neka nova sila na djelu. Nije bitno kako ga zovemo, ali, izgleda, ovdje ni prirodnjak ne može pronaći bolje ime od prethodnog - duh. U suštini, teško je drugačije imenovati osim riječi "duh" i sile koja je organizirala protoplazmu.

„Sav otkriveni život je jasan izraz duha: on je njegov plod i rezultat. To je upravo duh, odnosno sposobnost poznavanja krajnjeg cilja, ili volja, koja ima za cilj da ga ostvari prikladnijim i odabranim sredstvima. Duh, još nesvestan, koji je svuda u prirodi, je taj koji je doneo organizaciju protoplazme; materija zajednička svim živim bićima; stvarno okruženje u kojem se život manifestuje; fizičku osnovu života. Upravo duhu protoplazma duguje onu čudesnu organizaciju koja joj je omogućila da akumulira svetski život, univerzalni i nevidljivi život, život rasuti u prirodi, a samim tim i da bude akumulator samog duha. To, opet, nije ništa drugo do duh, odnosno volja, usmjerena ka ostvarenju konačnog cilja, upravlja tim zadivljujućim mehanizmom kojim ćelija, dijeleći se, razbijajući se na dijelove, formira skup prvobitno identičnih ćelija i zatim diferenciraju i grupišu prema njihovoj želji da formiraju organe. Opet je duh stigao do izgradnje ove vječno iznenađujuće građevine, koja je dobila ime biljke, drveta, životinje ili biljnog organizma ”(Sabatier).

Zaista, šta je sama materija? „To je nešto veoma duhovno“, kaže jedan naučnik. Na osnovu čisto prirodno-naučne tačke gledišta, možemo reći da ona u suštini ne postoji. Uzmite bilo koji složeni predmet, kao što je uteg u funti. Koja svojstva su stvarna u njemu? Težina? Ali težina je izraz zakona gravitacije, izraz određenog odnosa između planeta. Pud na drugoj planeti bi težio manje. U središtu zemlje on će potpuno izgubiti težinu. Boja? Ali postoji za naše oči, i ništa više. Kada bi naše oči bile savršenije, videli bismo pokretne talase svetlosnog etra, tako da bi se težina topila pred našim očima, pretvarala u sistem „kretanja“.

„Materija je oblik koji uzima duh za ostvarenje konačnog cilja. Materija je duh koji je opipljiv za ispoljavanje akumulacije i organizacije psihološka snaga, za progresivni razvoj duše i moralne ličnosti. Uništite materiju, a duh će ostati u latentnom, neprimjetnom obliku, u stanju difuzije. Uz pomoć materije se manifestuje, akumulira, organizuje. Prema tome, materija je oblik koji duh uzima za vlastitu akumulaciju i organizaciju. I tako je duh, misao, živeći u svetu, stvorio mozak kao sopstveni organ. Aksiom je da funkcija stvara organ, a ne organ funkciju.

Ali sada se ponovo postavlja pitanje. Neka se svijest ("duša") samo zabilježi u mozgu, kao na fonogramu. Da li iz toga sledi da će ona živeti zauvek?

Može li se reći da je mozak uništen, fonogram se raspada, a melodija nestaje? Umire li duša s mozgom, čak i ako se smatra da je po svojoj prirodi i suštini blisko povezana s mozgom? Odgovor na ovo pitanje postaće jasniji kada bude jasno šta je život, a šta organizam, šta znači umrijeti.

„Život na zemlji bilo kojeg organizma, kako eksperimentalna nauka utvrđuje, je određena vrsta njegove korelacije sa okolinom, odnosno, drugim riječima, adaptacija organizma na svijet koji ga okružuje. Vanjski svijet utiče na organizam bilo pozitivno ili negativno; ako ovaj drugi uoči prvu vrstu uticaja i suprotstavi drugu, on će živjeti.

„Život je“, napisao je Spencer, „stalno prilagođavanje unutrašnjih odnosa spoljašnjim. Dakle, organizmi nastoje uspostaviti stanje ravnoteže sa vanjskim okruženjem. Krajnji cilj svih životnih radnji, ako ih posmatramo ne odvojeno, već u celini, jeste balansiranje poznatih spoljašnjih procesa kroz poznate unutrašnje procese.

Što je organizam bolje prilagođen svom okruženju, odnosno što uspješnije može odgovoriti na sve utjecaje vanjskih sila na njega, život će mu biti duži i mirniji. Kada bi bilo moguće uspostaviti takav odnos u kojem bi život organizma bio stalno u stanju ravnoteže, organizam bi bio besmrtan. Čak i Spencer prepoznaje ovu poziciju. „Kompletan i savršen odnos“, kaže on, „biće savršen život. Kada bi bilo takvih promena u okolini, na koje se organizam već prilagodio, a te promene bi uvek na isti način uticale na njega, tada bi postojao večni život i večno razumevanje.

Dakle, život je odnos sa poznatom okolinom. Gdje je odnos uravnotežen, tamo je život; tamo gde nema ravnoteže dolazi do smrti. U odnosu na sam organizam, to znači da je njegova ravnoteža poremećena i da više ne može izdržati uništavanje određene veze između njegovih sastavnih elemenata. U odnosu na prirodu, smrt pojedinačnog organizma znači samo novu preraspodjelu odnosa između poznatih sila i materije, budući da nauka prepoznaje neuništivost svega što postoji. Zapravo, nema smrti kao potpunog uništenja bića i ne može biti: materija se ne uništava, a energija ne umire.

„O smrti se ne može govoriti u opšteprihvaćenom smislu, kao o bezuslovnom odsustvu života. Sama besmrtnost postoji općenito i služi kao neotuđivo svojstvo onoga što je u prirodi. Smrt se ne smije brkati sa uništenjem. Ono što je stvoreno, odnosno materija i sila, i ono što se može zamisliti odvojeno jedno od drugog samo čisto spekulativno - sve je to, sa stanovišta nauke, neuništivo. Ali, ako su elementi neuništivi, to se ne može reći o odnosima povezanosti među njima, od kojih zavise njihova grupisanja, veze, forme. Ove kombinacije, te metode grupisanja, ovi oblici se mogu mijenjati i mijenjaju se u stvarnosti, što objašnjava manifestacije razmjene elemenata, njihovog postavljanja, kombinovanja i razlaganja, koji čine tolike promjene i transformacije u životinjskom svijetu. Uništenje ove veze između elemenata materije ili energije je smrt.

Ali sada pokušajmo prijeći na misao i svijest. Ovdje su opet prisutni elementi svijesti i njihova dobro poznata korelacija sa okolinom. Okolina u najbližem smislu je stvar mozga. Prirodno je smatrati elemente svijesti neuništivim, kao i sve druge elemente. Ako su materijalni elementi neuništivi, onda, očigledno, duhovni elementi osobe, njena duša, nisu podložni uništenju; i ono, poput sila i materije, ima punu mogućnost da uđe u druge veze i veze, da uspostavi odnose sa drugom okolinom, različitom od one u kojoj je do sada bila.

Iz ovoga možemo izvući daljnji zaključak: prirodno je misliti da će elementi svijesti težiti da dođu u bliži odnos sa svojim srodnim elementima, ili da će težiti približavanju duhovnim svijesti. Ova težnja će biti težnja duše za izolacijom od elemenata tijela u odvojeno besmrtno postojanje.

„Besmrtnost“ nije ništa drugo nego težnja duše da izađe iz stanja koje prerasta razvijajući se i stupi u kontakt sa sredinama koje su joj bliže – duhovnom. I tu nema ničeg neprirodnog i čudnog, i nemogućeg, jer se u prirodi mogu promatrati ili samo materijalni odnosi (npr. u hemiji), ili i materijalni i duhovni zajedno (u ljudskom tijelu). Zašto, može se zapitati, ne može postojati korelacija između duhovnog i duhovnog?

Istina, nama, koji živimo pod određenim materijalnim uslovima, ova nova veza izgleda, ako ne nemoguća, onda barem krajnje neshvatljiva. Međutim, neshvatljivost nekog predmeta ili pojave za nas je previše nedovoljan motiv za njegovo poricanje. Očigledno, ići dalje od razumljivog ne znači ići preko granica mogućeg. “Ići dalje od onoga što nazivamo prirodom ne znači ići dalje od bilo kakvog okruženja. Priroda, prirodno okruženje, samo je dio svega što nas okružuje. Još uvijek postoji ogromno područje, stvarno i prirodno, iako mnogi ljudi tvrde da nemaju nikakve veze s tim. Mentalni i moralni svijet biljci je nepoznat, ali je stvaran. Ne može se reći ni da je to za biljku neprirodno, iako se može reći da je, sa stanovišta biljnog svijeta, natprirodno.

Sve je prirodno ili natprirodno u zavisnosti od situacije. Čovjek je natprirodan za mineral. natprirodno za ljude. Kada biljka asimiluje mineralne tvari i uzdigne ih u organski svijet, ne dolazi do kršenja zakona prirode. Jednostavno ulaze u vezu sa većom okolinom, što je do tada za njih bilo natprirodno, a sada je postalo sasvim prirodno. Kada životvorni Duh Božji zagrli srce osobe, opet nema kršenja zakona prirode. To je samo, takoreći, novi prijelaz, poput prijelaza neorganskog u organsko.

Ponavljamo, mnogo je prirodnije da ljudski duh bude u odnosu sa duhovnim okruženjem nego sa materijalnim. Ulje se ne miješa s vodom, jer su im prirode previše različite, ali s druge strane, čim se dvije električne baterije spoje žicom, odmah počinje teći električna struja. Osoba dobrih navika će se osjećati odvratno u društvu ljudi suprotnosti etički principi i obrnuto: loša osoba će se osjećati nelagodno u krugu ljudi koji su joj strani. Ono što je najkarakterističnije za neki objekat za njega je najprirodnije.

“Razio je u svim slučajevima dar okoline. Prirodno okruženje daje ljudima njihove prirodne sposobnosti, duhovno okruženje daje im njihove duhovne sposobnosti. Sasvim je prirodno da duhovno okruženje obnavlja duhovne sposobnosti i bilo bi sasvim neprirodno za prirodno okruženje. Ovo poslednje je suprotno i prirodnom zakonu biogeneze i moralnom zakonu, jer konačno ne može sadržati beskonačno, i, konačno, duhovnom zakonu, na osnovu kojeg tijelo i krv ne mogu naslijediti kraljevstvo Božje()».

Ali ni ovo nije dovoljno. Poznate su činjenice kada je organizam stupio u odnos s novom okolinom, ne samo da nije svojstvena njegovoj prirodi, nego čak i potpuno tuđa. Ako su mogući novi odnosi sa okruženjem neuobičajenim za materijalno tijelo, onda se čini krajnje neshvatljivim zašto su novi odnosi sa srodnim okruženjem nemogući za duhovnu materiju, za ljudsku dušu.

“Evolucionisti nam govore da su se pod utjecajem okoliša neke vodene životinje prilagodile životu na Zemlji. Kao rezultat toga, dok normalno dišu škrgama, oni, kao nagradu za svoj stalni trud, udišu nebeski zrak; napori uloženi s generacije na generaciju postepeno stiču svojstvo disanja plućima. U mladom organizmu, prema starom tipu, škrge i dalje ostaju, kao, na primjer, kod punoglavaca, ali kako se odraslo doba približava, pojavljuju se prava pluća. Škrge postupno prenose svoj zadatak na razvijeniji organ, a same atrofiraju i nestaju, tako da se disanje kod odraslih osoba obavlja isključivo uz pomoć pluća. Ne tvrdimo da su ova zapažanja potpuno zaključna, ali mogu li ljudi koji prepoznaju njihovu pouzdanost poreći njihovu analogiju s duhovnim životom i ne prepoznati naučnu prirodu učenja religije?

o transformaciji ljudske duše?

Može li evolucionista, koji priznaje ponovno rođenje žabe pod uticajem stalne komunikacije sa novom okolinom, poreći mogućnost da duša stekne sposobnost molitve, ovog čudesnog daha novog stvorenja, sa svojim stalnim kontaktom sa atmosferom koja okružuje? Bože? Da li je taj prelazak sa zemaljskog u nebesko tajanstveniji od prelaska iz života u vodi u život na zemlji? Treba li se evolucija zaustaviti na organskim oblicima? .

Ali ostavimo ove apstraktne teorije po strani i vratimo se pitanju da li se duša ne sastoji upravo u tome što se rastaje od svog „ovdašnjeg okruženja” – mozga, svoje materije, i može li za sebe pronaći drugačiji oblik bića – stvoriti za sebe još jedan akumulator.

Naša duša, njen život, postaje nezavisan od dva faktora: veze sa svetom senzacija, sa materijalom koji obezbeđuju čulni organi i sa materijom mozga. Zapitajmo se prije svega: koliko je život duše povezan sa vanjskim svijetom, sa čulnim organima i osjetilima? Ovaj odnos je daleko od apsolutne.

Dokaz za to, na primjer, život u snu. Zamislite hermetički zatvorenu prostoriju u koju svjetlost ne prodire i zvuci ne dopiru, a u snu ćete vidjeti slike svijetle, vizualne prirode. Šta to znači? Da mozak može živjeti nezavisno od priliva novih iskustava. On već ima svoj život, pohranjen, koji se sastoji od onoga što je već stekao. Kada bi bilo moguće potpuno zaustaviti pristup senzacijama, održavajući do određene mjere ishranu mozga, tada bi osoba živjela u snu, a ovaj život, u suštini, teško da bi bio manje stvaran od našeg svakodnevnog života. .

Posljedično, duhovni život čovjeka, njegova misao, kreativnost itd., mogao bi se nastaviti čak i kada bi njegov mozak bio „oslobođen“ vanjskog svijeta i njegovih senzacija. Da li je sada moguće osloboditi misli iz mozga? Da, moguće je. Sada možemo zamisliti da ljudska duša, zajedno sa privremenom baterijom - mozgom - ima ili stvara drugu, složeniju bateriju koja živi nakon što je prva umrla. Fonogram je dotrajao, ali dok je stario, misao je za sebe stvorila još jedan fonogram - složeniji i tanji.

Uzmite kondenzator ili magnet. Koliko faktora, tačnije "činjenica zapažanja" ima ovdje! Bilo bi pogrešno reći da ovdje imamo dvije "činjenice": metal kondenzatora, elektricitet ili željezo i magnetizam. br. Prema poznatoj teoriji, električna energija stvara za sebe nešto treće u kondenzatoru ili magnetu - električno polje.

Ova vrsta "trećeg" je i u čovjeku. Svijest, akumulirajući se u mozgu, stvara ili ovdje ima svoje okruženje - fonogram u fonogramu. Ovo okruženje je duša. Ona je vječna.

Dakle, hajde da grupišemo argumente. Ne smijemo zaboraviti da je duša „grupa“, a ne zbir misli, osjećaja itd. Znamo da se lančanica (trakavica) sastoji od niza, u suštini, potpuno nezavisnih karika: ako odvojite jednu,

drugi dijelovi neće ni osjetiti ni prepoznati. Ali u složenijem organizmu svi dijelovi su neraskidivo povezani. Organizam je nešto čvrsto povezano u svojim elementima, a život jedne ćelije odjekuje u svemu, bolest jednih u ovom ili onom stepenu je bolest celog organizma.

Duša je tijelo. Ovdje je sve povezano. Oduzmite dio mozga - "ja" je svjesno sebe kao "ja". Duša neće izgubiti zbir svog duhovnog sadržaja i brzo će nadoknaditi izgubljene dijelove mozga za čitave sačuvane ideje. Oštećenje dijela mozga - gubitak određene količine ćelija - ne mijenja svijest, čak ni njegov sastav, ne oduzima ništa od zbira njegovog duhovnog bogatstva, tako da, očigledno, sadržaj svaka moždana ćelija je, da tako kažem, povezana i ponavlja se u drugim ćelijama i živi u njima. Ali ako je tako, onda, oslobođeni mozga, psihički elementi moraju živjeti zajedno - u grupi.

Kako se to dešava? Mi ćemo odgovoriti. Dinamična grupa, kompleks misli, osjećaja itd., jaka je sve dok je povezana s mozgom, ali samo za sada. U mozgu, očigledno ima svoj oblik, njegova ljuska nije tako taktilne prirode kao materija mozga. Kada bi život misli bio identičan životu mozga, tada bi jezik bio jedini oblik komunikacije misli. Mozak ne može da "štrči" iz samog sebe, a misao, ako je u mozgu, prvo mora dati signal organu govora ili geste, tako da će reč ili simbol preneti misao drugome.

Ali imamo činjenice o aktivnosti misli na daljinu, činjenice o djelovanju volje na volju kroz prostor. Razmislite o ovoj činjenici i doći ćete do zaključka da duh, koji ima drugu sredinu osim mozga, prema svojstvima ove suptilne dinamike, a ne materijalne sredine, može djelovati izvan, poput valova, oblik kretanja, sila.

Kombinirajući oba razmišljanja, dolazimo do sljedećeg zaključka. Budući da je mozak samo vanjski fonogram naše “duhovne” melodije, a za ovu melodiju već postoji drugi oblik inkarnacije, mozak nije smrt duše; a pošto su elementi duha povezani u grupe duše, onda će, budući da su izraženi odvojeno od mozga, postojati ne kao elementi, već kao grupa, kao "duša" - lična svest.

Ilustrovaću to primerom, dajući mu značenje poetske slike, a ne naučnog argumenta. Postoje priče o električnim kuglicama, na primjer: "Plava lopta - iskra velikog grmljavinskog oblaka klizila je duž jarbola, pala dolje, zračeći plavim sjajem, i iznenada izbila u grupu iskri." Kako odrediti prirodu ovog fenomena?

Lopta je, očigledno, kondenzator električne energije, ali kondenzator nije iste materije u kojoj smo navikli da mislimo o kondenzatoru. Ovo je kondenzator nama nepoznate strukture, tanji od lopte, električne mašine, ili čak kugle grmljavinskog oblaka. Želeo bih da kažem da ovde nema stvarne materije, već je moć električne energije oličena u svom čistom obliku.

A sada pređimo na dušu. Vidimo da se svaka ćelija svijesti oslobađa zajedno sa svim ostalim u grupi iu atmosferi tog eteričnog okruženja koje stoji između mozga i svijesti. A to znači da se duša oslobađa u grupi u obliku "plave lopte eteričnog medija". Naše posljednje riječi su, naravno, u prirodi poetske metafore.

Prevodeći navedeno na jezik ovog članka, dolazimo do skromnog zaključka: misao osim mozga ima i drugi akumulator – dušu. Ovaj novi akumulator mora se sastojati i od onoga što nazivamo materijom ljudske duše, ne apsolutno duhovne, već slobodnije, lakše, koordinisanije, skladnije od obične materije.

Odakle počinje? Pošto ovaj akumulator mora biti rezultat mentalnog djelovanja, može se organizovati upravo tamo gdje se nalazi psihički akumulatorski centar, odnosno na mjestu gdje se nalazi ličnost, jednom riječju, u nervnim centrima. Tu bi se trebala formirati barem klica novog organizma.

Takvo gledište ni najmanje ne protivreči zapažanju. Jer ako oko posmatrača ne može da otkrije prisustvo u mozgu ovog novog organizma, tankog, laganog, nežnog, onda nam, u svakom slučaju, činjenice daju za pravo da nagađamo, ako nismo sigurni da je opipljiva teška materija prožeta neopipljivom i bestežinskom materijom... A u kondenzatoru ne možemo uspostaviti zajednički medijum između metala i „snage“.

„Uporedio bih besmrtnu ličnost, čije su najviše manifestacije potisnute i prigušene razmaženim i raspadajućim organizmom, sa kukoljom kukca, ispod čijeg nepomičnog i nesavitljivog oklopa je već formiran novi mišićni aparat, osuđen na neko vreme na nepokretnost; organi novih čula, čija je aktivnost još neprimetna i gruba; novi aparat za hranu koji još nije počeo da funkcioniše; novi sistem respiratornih organa, koji se mogu razvijati i djelovati samo nesavršeno.

Stari i primarni organizam se gotovo potpuno promijenio i urušio, a na njegovo mjesto je došao drugi, ali su manifestacije ovog posljednjeg potisnute i osuđene na tišinu. U međuvremenu, organski život savršenog insekta je ovdje u svoj svojoj snazi ​​i samo čeka trenutak da se manifestira. I zaista će se manifestirati čim se ostaci bivšeg organizma unište i restriktivna, opstruktivna ljuska pocijepa i odbaci.

Na isti način, besmrtna ličnost je mogla na dan smrti tela da odbaci svoju oronulu, istrošenu ljusku da bi sa svojim novim i savršenijim organizmom ušla u slobodan i sjajan sjaj eteričnog života. Ova analogija mi se ne čini nategnutom; i u njemu možete pronaći neke elemente odgovora na pitanje koje smo postavili, čije je rješenje izuzetno teško, budući da smo na putu koji vodi do njega pozitivno lišeni svjetlosti i primorani smo koristiti samo skromnu kontemplaciju” (Sabatier ).

Do sada smo tvrdili da je dozvoljeno osloboditi misli od mozga. Dodajmo sada: ovo oslobođenje se mora smatrati činjenicom. Ne samo svakodnevni život, već i nauka prepoznala je činjenice o interakciji dvije ili više ličnosti, bez obzira na uslove prostora, pa čak i vremena.

Ko ne zna slučajeve kada osoba bliska duhom, da tako kažem, sazna da se dragoj, bliskoj osobi desila nesreća, ponekad hiljadama milja od njega, i sazna tačno u trenutku kada se dogodila. Ne tako davno, poznati astronom K. Flammarion počeo je prikupljati informacije o svim takvim pojavama. Činjenice koje je on zabilježio, prevedene na ruski, kasnije su objavljene u Biltenu strane književnosti.

Ako ovim činjenicama pridajemo ozbiljan značaj, onda one nesumnjivo dokazuju naše teze, ali ćemo se suzdržati od pozivanja na njih.

Uzmimo čak i poznatu činjenicu da se kod mnogih ljudi ranije, kada je krv pokvarila, poremećena probava, kada je nervni sistem primoran da radi u najgorim uslovima, nakon utrnulosti, pa čak i mentalnog poremećaja, dođe do buđenja, misao se razbistri i oživljava, i jasni govori koji izražavaju iznenađujuće visoko moralne misli. Ili činjenica da osoba prije smrti iznenada, u jednom trenutku, doživi cijelu prošlost. Ocijenite.

“Ovaj brzi prijelaz na svjetlo iz tame, u red iz nereda, u aktivnost iz njegovog potpunog opadanja, dok je organsko i vitalno stanje mozga trebalo postati gore nego poboljšano, jer se propadanje dalje širi i smrt se približava, ovo je tranzicija se može objasniti samo sa velikim poteškoćama. Može se pretpostaviti da se u ovom trenutku duhovni organizam počinje odvajati od svojih veza sa zemaljskim organizmom i zadržava sa njim samo dio odnosa neophodnih za njegovo ispoljavanje.

Ovdje završavamo naš esej. Sve vreme smo se trudili da ostanemo u domenu činjenica i podataka koje daje eksperimentalna nauka. Nikada nismo citirali jednu ili drugu odredbu citata iz Svetog pisma i mislimo da se time neće izgubiti, već će, naprotiv, pobijediti, jer se eliminira pomisao na bilo kakvu predrasudu.

Čini se da se i iz tih kratkih i fragmentarnih razmišljanja iznesenih u citiranom predavanju može doći do zaključka da prirodna nauka ne samo da ne poriče mogućnost besmrtnosti, već je pretpostavlja. U svakom slučaju, žeđ za životom i odbojnost prema smrti uočene kod svih živih bića nisu nešto nasumično, iznajmljeno, već su, naprotiv, pune dubokog smisla. Vitalni princip, ili duh, je beskonačan već zato što je svijet beskonačan, svemir je beskonačan.

Sa zemlje, sa ove male planete izgubljene u beskonačnom svemiru, čovjek vidi sunce koje svojim životvornim i blagotvornim zracima razvija i jača život na zemlji, kako u životinjskom tako i u biljnom. Čovjek izmišlja teleskope i uz njihovu pomoć otkriva nove beskrajne svjetove svemira, brojne planetarne sisteme poput našeg Sunčevog sistema. Univerzum svjetova je bezgranični i bezgranični. A ovi svetovi su oličenje života. beskrajno.

Gore smo rekli da je duh već beskonačan jer je univerzum beskonačan. Recimo sada: sam univerzum je beskonačan jer je životni duh, čiji je on nosilac, beskonačan.

Univerzum je beskonačan, ali ne sam po sebi: materija ne može biti nezavisno biće. Jer materija postoji samo onoliko koliko se u njoj ispoljavaju određene sile. Čak i neorganska materija, a ona ima određene sile, tačnije, pokorava im se. Dakle, kamen - predmet neorganske materije - postavljen u povoljne uslove, sam počinje da se kreće, na primer, pod dejstvom zakona gravitacije. I stoga se čak i iza nežive, inertne materije kriju žive sile. Materijalni svijet je proizvod živih sila koje harmonično djeluju u svemiru. A bezdušna riječ "zakon prirode" pretpostavlja upravo te sile svemira.

"Zakoni prirode", "sile svemira", na kojima počiva život svijeta, ne mogu više, u suštini, stajati u kauzalnoj zavisnosti u odnosu na materiju. Oni moraju zavisiti od drugog principa, beskonačnog ne u svojoj mnogostrukosti, već upravo u jedinstvu, o stvaralačkom, večnom principu. Vječni Duh je početak svijeta i njegova beskonačnost. Vremena će proći. Neki svjetovi će ustupiti mjesto drugima. Ugasiti život na našoj planeti. I samo će Duh živjeti vječno.

I tako potvrđujemo da je zakon održanja energije, u suštini, laž, ako ne priznajemo besmrtnost duše.

Morozov je proveo 20 godina u tvrđavi Šliselburg. Ovo je dvadeset godina snažnog misaonog rada. A sada, recimo da je umro, a njegova misao nije zapisana niti prenesena. Gdje je nestala količina energije koja je odlazila na rad njegovog mozga iz misli? Uostalom, čisto fizički, ogromna masa energije potrošena je na njegovu misao. Umro je, a čičak je izrastao iz njegovog mozga, kao iz mozga Bazarova? Materija nije nestala i transformisala se. Šta je sa mišlju, energijom? Nestalo je, ali da li to znači da energija nestaje u nigdje?

Ne, mi vjerujemo da su duše vječne, a svijest, ta dinamička grupa koja se zove duša, oslobođena mozga, raste i živi. Ovo je zahtjev evolucije.

Zemlji je trebalo mnogo hiljada godina da postavi čvrste temelje od isparenja i usijanja, da se na njima razvije biljni i životinjski svijet, da bi se, malo po malo, iz najslabijih, jedva vidljivih rudimenata vitalne individualnosti u nekoj zoospori, stvorila ličnost. razvijena, individualnost u drugim višim organizmima, tako da se šestog dana konačno pojavljuje čovek - kruna stvaranja, najviša, do sada, njegova reč je najpotpunija individualnost. Pojavom čovjeka, najviši pojedinac, um i misao nastali su na zemlji u svom pravom značenju i sa svim izvanredno velikim, lošim i dobrim posljedicama. U čovjeku je razvoj individue, čija su karakteristika sve njegove bestjelesne osobine, odnosno ono što se zove duša.

Počeci, prototipovi ovih sposobnosti, kao što je poznato, nalaze se i kod nižih životinja: u cilijatima, monadama, zoosporama, amebama, one dostižu značajan razvoj kod viših životinja, ali posljednja, najviša riječ tog razvoja je pojedinac, svakako individualna, ljudska duša. Mi nemamo nikakve veze sa dušom životinja, koja se ponekad čak i izražava zadivljujućim intenzitetom, jer moramo govoriti samo o najvišem, o onome što je već tu, što je, dakle, podložno daljem razvoju. A ovaj dalji razvoj od niže forme skokom u viši, zaobilazeći srednji, nikako ne možemo dozvoliti, a da ne bude u suprotnosti sa opštim tokom razvoja bića u čitavom njegovom hiljadugodišnjem nizu. Ništa više od ljudske duše nije stvoreno do danas, a u svojoj suštini takva duša, kao što je rečeno, svakako mora biti individualna.

Sada mi recite sami: da li je moguće da stvaranje, neprestano razvijajući se, uz rad i izuzetne napore, razrađujući na osnovu nepromenljivih zakona najviši oblik - duša čoveka - odmah prekine ovu "individuu", uništenje ono, za čije je stvaranje bilo potrebno toliko truda i vremena? Na kraju krajeva, uvek i svuda priroda je sačuvala, sačuvala najviše razvijene oblike bića da bi otišla dalje od nje, a ovde, na najvišem obliku, odjednom, bez razloga, odstupa od ovog zakona koji je bio posmatrano hiljadama godina i to mrzi!

Jedna od dvije stvari: ili je čitava zemaljska egzistencija ništa drugo do ludilo, ironija, balon od sapunice (ali čemu onda vječni, nesumnjivi, nepokolebljivi, matematički egzaktni zakoni univerzuma? Čemu sva ta atmosfera stroge logike? Da nekoga prevarim, do neke važne, trijumfalne pravne povorke u najgluplje ništavilo?), ili obrnuto, ako zakoni nisu šala, ako je život zaista logičan i razvoj u određenom smjeru je njegova suština, onda prepoznajte u smrti pojedinačne duše osobu, tj najviša individua, krajnja nemogućnost, potpuno poricanje ostatka života, svi nesumnjivi zakoni bića, neki nevjerovatni, bezrazložni skok u smjeru potpuno suprotnom od cjelokupnog kretanja bića! Ali, prepoznavši nemogućnost smrti duše – što će biti sasvim tačno – ostavite je, zahvaljujući očuvanju jednom razrađenih, poboljšanih oblika, daljeg razvoja, tj. e. zagrobni život...

Da biste shvatili da li je duša besmrtna, prvo morate razumjeti šta je duša. Osoba je prvenstveno ono što je vodi, to su um, osjećaji, emocije, želje, drugim riječima, „unutrašnja osoba“. Kao što razumemo, sama ruka ne želi da krade, ona želi da ukrade ono što kontroliše ovu ruku. Problem je u ovom organu, a ne u ruci. I da bismo jasno objasnili sve karakteristike ljudskog ponašanja i Biblija koristi tehniku ​​koja osobu uslovno deli na komponente kao što su duša, duh, srce, telo itd. Još jednom pojašnjavamo da je ova podjela čisto proizvoljna. To je samo literarni uređaj koji se koristi za bolju jasnoću.

Dakle, šta je duša, duh, srce, tijelo, tijelo? Hajde da prvo odgovorimo na ovo pitanje, jer ako mi u početku pogrešno shvatimo ključne koncepte Biblije, onda ćemo i sama Biblija biti pogrešno shvaćena.

Duša, duša, srce, tijelo.

U osnovi, riječ "duša", karakterizira posebnost osobe povezana s osjećajima, senzualnošću, emocionalnošću. Duševna - znači senzualna, emotivna, tjelesna osoba, u kojoj osjećaji dominiraju razumom. "duh"- ovo je um osobe, njegov unutrašnji svijet principa i pogleda. Duhovna osoba je osoba čiji um dominira osećanjima i kontroliše sve svoje ponašanje. "srce", to je "jezgro" osobe, njena unutrašnja srž, skup pogleda i uvjerenja. "Tijelo", to su ruke, noge, glava, trup itd. "meso" U osnovi, to je grešna priroda čovjeka.

Ali još jednom ćemo napraviti rezervaciju, osoba je jedna i nedjeljiva. Stoga je nemoguće reći gdje počinje duša, a završava duh ili srce. Ne postoji stvarna podjela čovjeka na dijelove. Dakle, samo jedan pasoš se daje osobi. Inače bi dali tri ili četiri pasoša. A ako neko počini zločin, onda je kriv u cjelini, a ne neki dio. Dakle, na sudu nije predviđeno razdvajanje.

Unutrašnji čovek.

Svi zajedno - duh, duša i srce, su "unutrašnji čovjek", koji, iako nije vidljiv oku, ali je taj koji određuje karakter, zao čovjek ili ljubazan, pošten je ili lažljiv. Gledajući gomilu ljudi, ne možete reći ko je od njih pravedan, a ko prevarant. Samo razgovorom, samo prepoznavanjem kroz djela i djela, možete okarakterizirati osobu. Ne u izgledu, već u svom unutrašnjem svijetu osjećaja, stavova i uvjerenja (duh).

Čovjek, koji se sastoji od organa, kostiju i mesa, samo je školjka, koliba za duh - unutrašnjeg čovjeka. Sam unutrašnji čovek „živi“ u mozgu. Složena interakcija neurona povezanih sinaptičkim vezama formira um, individualnost i samosvijest osobe kao osobe. Štaviše, što je mozak razvijeniji, to je osoba talentovanija. Ako mozak počne da boli, onda osoba počinje da bledi kao osoba. A u slučaju moždane smrti, čak iu živom vegetativnom stanju, umire i ličnost. Sinaptičke veze kolabiraju, neuroni umiru, a ličnost, unutrašnji čovjek, također umire. Ličnost, svijest, razum, moralni principi počinju napuštati čovjeka ako je pod utjecajem psihotropnih ili narkotičkih droga. Što još jednom potvrđuje činjenicu da je naša unutrašnja osoba, um, samo pojedinačni skup neurona i sinapsi. Nijedna astralna supstanca u čovjeku nije naučno potvrđena. Ovo je samo element religioznih nagađanja i fantazija. "Astralnost i besmrtnost duše" je više stvar religije i dogme nego zdravog razuma. Ispada da smrću ljudskog mozga sve nestaje i duša i duh, a potom je tijelo neizbježno.

Tradicije su ljudske.

Od kolijevke smo već u početku bili inspirisani idejom da čovek ima dušu – neku vrstu astralne supstance, koja se u trenutku smrti odvaja i leti kroz mračni tunel prema jarkom svetlu. Razna književna djela, časopisi, filmovi, uvjerljive priče "očevidaca" preživjelih iz kome sve prikazuju na takav način da u to nema sumnje. Osim toga, toliko želim vjerovati da mi nismo samo od krvi i mesa (jer si prah i u prah ćeš se vratiti), nego nešto više, nešto nepoznato, tajanstveno i tajanstveno.

Čak i nakon što vjerujemo u Boga, nastavljamo vjerovati da je naša "duša" vječna. A kako je postojanje "vječne" duše vrlo "logično, nepobitno i opravdano", vjernik počinje da vidi potvrdu za to u biblijskim tekstovima. Ali zar nas neko nametnuto mišljenje ne zaslepljuje? Pokušajmo to shvatiti.

Vrlo često se među vjernicima propovijeda da se osoba sastoji od tri dijela: duha, duše i tijela. Ove propovijedi su, naravno, izgrađene na biblijskim tekstovima, na jedinoj stvari koja može uvjeriti vjernika i oblikovati njegova uvjerenja. napisano: “I neka vas sam Bog mira posveti u svoj svojoj punini, i vaš duh i duša i telo u svoj svojoj cjelovitosti neka bude očuvana bez mane na dolasku našeg Gospodina Isusa Krista.”(1. Solunjanima 5:23). Čini se da nam ove riječi apostola Pavla jasno govore da se osoba sastoji od tri komponente, koje stvaraju osobu koja se zove ličnost. Ali moramo shvatiti da “duša” odvojena od druge dvije komponente više nije osoba. "Duh" odvojen od duše i tijela također nije osoba. Ali kod nas se dešava da svi ti sastavni "dijelovi" postoje odvojeno i nezavisno jedan od drugog. A to se događa zbog lažnog tumačenja takvih biblijskih pojmova, kao npr "duh, duša i tijelo".

Zašto i dalje vjerujemo da je duša besmrtna, iako je Bog prije pada upozorio ljude da u slučaju neposlušnosti: - « umrijet ćeš smrću » (Post 2:17). Ispostavilo se da ne vjerujemo Bogu, ali dragovoljno vjerujemo Sotoni: "I reče zmijažena: ne, nećeš umrijeti…» (Post 3:4). I pošto su ljudi mirni umreti smrću , tada su "vjernici" počeli na nov način tumačiti riječi: - "Ne, nećeš umrijeti." Kao, to je samo tijelo, odvojeno od "duha" i "duša" umire i biva sahranjena. Sam čovjek je, navodno, vječan i besmrtan, a on u obliku “duha” ili “duše” nastavlja postojati izvan naše zemlje. I idite i provjerite u kakvom paralelno-astralnom svijetu leti ta „duša“, da li pati ili uživa.

Stoga, najstarije paganske religije i vjerovanja, prva tačka svoje "vjere" imaju doktrinu o besmrtnosti duše, njenoj reinkarnaciji i reinkarnaciji. Ali najčudnije je da je doktrina o besmrtnosti duše prešla u kršćanstvo, koje je vjerovalo đavolovim riječima: Ne, nećete umreti, ali... Iako bi bilo vrijedno obratiti pažnju na sljedeće riječi Biblije: „... jedan, moćni Kralj kraljeva i Gospodar nad gospodarima, jedini koji ima besmrtnost koji obitava u nepristupačnom svetlu, koga niko nije video i ne može videti."(1 Tim. 6:15-16).

Skrenimo našu pažnju na sljedeće riječi iz 1. Kor. 15:51-55, gdje će u zagradama biti komentari koji pokazuju da apostol Pavle nije ni nagovijestio besmrtnost duše. „... nećemo svi umrijeti (neki će doživjeti drugi Hristov dolazak), ali svi ćemo se promijeniti. (Kada?) Odjednom, u tren oka, kod poslednje cevi… i mrtvi će vaskrsnuti netruležni (u novim tijelima koja nikada više neće biti podložna raspadanju),i mi ćemo se promeniti(Pavao misli na one koji će biti počastvovani da sretnu Krista živog, a da ne vide smrt.) Jer ovo raspadljivo mora se obući u neraspadljivost, a ovo smrtno se mora obući u besmrtnost.” (treba da se „obuče“ samo u vreme Hristovog dolaska, i to samo onima koji će se udostojiti večnog života).

Razmislimo o tome: mrtvi su potrebni za vaskrsenje. A ako, prema učenju o besmrtnosti duše, svi mrtvi ostanu živi (iako u netjelesnom obliku), koga će onda Krist uskrsnuti? Stoga će svi oni koji su umrli prije Njegovog Drugog dolaska zapravo biti mrtvi.

Ista ideja je izražena u 1. Solunjanima 4:13-17: „...Isuse umro i vaskrsao... Sam Gospod, na najavu, na glas Arhanđela i na trubu Božiju, sići će s neba i mrtvi u Hristu (koji će biti na zemlji i na zemlji, a ne na nebu) vaskrsnuti prije. Tada ćemo mi, preživjeli, biti zaneseni zajedno s njima (sa zemlje) na oblacima na sastanku (za sastanak) Gospod u vazduhu, i tako ćemo uvek biti sa Gospodom.”

Također je vrijedno pažljivo pročitati iz Danila 12:2: „I mnoge od spavanje u prašini zemaljskoj će se probuditi (u vrijeme Drugog dolaska) sama za večni život (već za život u raju),drugima na vječni prijekor i sramotu"(posle 1000 godina za kaznu u ognjenom jezeru).

Iz ovih riječi je jasno da su do vaskrsenja i odmazde mrtvi u mrtvom stanju. Dakle, nijedna “duša” ili “duh” umrlih ljudi, kako vjernika tako i nevjernika, uopće ne odlazi u raj ili pakao nakon smrti. Ni trećeg dana, ni devetog, ni četrdesetog. Svi oni leže mrtvi u prahu zemaljskom, jedni čekaju prvo vaskrsenje, koje će se dogoditi u vrijeme Drugog Hristovog dolaska, drugi drugo vaskrsenje koje će doći po njih za hiljadu godina. Proročanstva iz Otkrivenja 20:4-15 govore vrlo jasno i definitivno o tome.

Obično mnogi ljudi imaju pitanje o Hristovim rečima upućenim pokajanom razbojniku: « Sad ali ti ćeš biti sa mnom u raju.”(Luka 23:39-43). Ne treba izgubiti iz vida da za umrlu osobu koja je u nesvjesnom stanju uopće ne postoji pojam vremena kao takvog. Čak i da leži u zemlji jedan dan, makar i hiljadu, biće to trenutak za njega. Stoga, riječ "sada" ne treba nužno shvatiti doslovno, kao sada.

Na svim mjestima Svetog pisma, gdje govorimo o paklu i vječnim mukama, govorimo o tome da će sve to biti u budućnosti, kada će sudbinu svakoga odrediti sud i svako dobiti ono što zaslužuje. A vremenski interval osobe koja leži u zemlji nije naznačen (nije glavna stvar) iako se kaže kao da odmah stiže tamo. Najvažnija stvar koju čovjek mora sam shvatiti je da je kazna neizbježna. A ležanje u zemlji za sve će biti kao trenutak. To važi i za parabolu o bogatašu i Lazaru, gde je naša pažnja alegorijski usmerena na to kako treba da živimo, i šta nas kasnije čeka za način na koji smo živeli.

Biblijski tekstovi.

Biblija koristi riječ "duša" mnogo puta kao sinonim za riječ život. Ali nikada se ne koristi u smislu neke zasebne supstance sposobne da živi nakon smrti. Riječ "duša" obično ima jedno od značenja hebrejske riječi "nefeš", koja se u Bibliji koristi više od stotinu puta kao riječ "život". Riječ "duša" koristi se kao sinonim za riječ "život", kao poetsko i književno sredstvo. Ova tehnika se također koristi kako u klasičnoj literaturi tako iu svakodnevnom životu. “..u dane Noe, u vrijeme izgradnje arke, u kojoj je malo, tj. osam duša (osam života) spašen iz vode” (1. Pet. 3:18-21).

Također, riječi: "duh, duša, srce, život" često se koriste kao sinonimi jedna za drugu, jer su u nama vrlo blisko isprepletene, neodvojive jedna od druge, a granica između njih je uspostavljena samo uslovno, da bi se naglasile misli. . Također ne smijemo zaboraviti na netačnosti prijevoda koje se dešavaju. Ako uzmemo u obzir sve suptilne tačke, onda sve dolazi na svoje mjesto, isključujući zbrku, jasno pokazujući da ne postoji odvojeno postojanje duše, a time i njezine besmrtnosti. U prilog gore navedenom, razmotrite odlomke iz Svetog pisma o duhu, duši i tijelu, s nekoliko objašnjenja u zagradama.

"Oduzeti soul (život) njega iz ponora i život njegov od mača posječenog” (Jov 33:18).

„Oslobodio se soul (život) moj iz groba i život moj vidi svjetlost” (Jov 33:28).

"Oduzeti soul (život) njega iz groba i prosvijetli ga svjetlošću živih” (Jov 33:30).

„Dakle soul (život) oni umiru u mladosti njihovoj i životu s bludnicima” (Jov 36:14).

“A sotona odgovori Gospodu i reče: Koža za kožu, i za život covek ce dati sve od sebešta ima; ali ispruži ruku i dotakni se njegove kosti i njegovog mesa, hoće li te blagosloviti? I Gospod reče sotoni: Evo, on je samo u tvojoj ruci soul (život)čuvaj ga” (Jov 2:4-6).

"I njegov zivot okreće se od hleba soul (srce) njega iz vaše omiljene hrane . Meso na njemu nestaje, tako da se ne vidi, a pokazuju se njegove kosti koje se nisu videle. I soul (život) njegov bliži grob i njegov život - do smrti. Ako ima anđela-mentora, jednog od hiljadu, da pokaže čovjeku njegov direktan [put], [Bog] će mu se smilovati i reći: oslobodi ga iz groba; Našao sam pomilovanje” (Jov 33:20-24).

“I kada je otvorio peti pečat, vidio sam ispod oltara duše ubijenih (ne bestjelesne prozirne duše, već duše, tj. ljudi ubijeni) za riječ Božju i za svjedočanstvo koje su imali. I plakali su na sav glas (ne doslovno, nego krv nevino ubijenih, nekažnjivost zločina, sama po sebi, takoreći, vapi za pravdom, vapi Bogu da ne gleda šutnjom na zločine, nego uzvrati zlom. Primjer : „Glas krvi tvoga brata (Abel) vapi k meni sa zemlje“ (Post. 4:10) govoreći: Dokle, Gospode, Sveti i Istiniti, nećeš suditi i osvetiti se onima koji žive na zemlji za krv našu? I svakom od njih date su bijele haljine, i rečeno im je da se još malo odmore, dok i njihovi saradnici i njihova braća, koja će biti ubijena kao oni, ne napune broj” (Otkr. 6:9-11).

“..i kamenovali su Stefana, koji se molio i govorio: Gospode Isuse! uzmi moj duh (duh života već ide Bogu. Radi se o tome da Bog prihvata duh Stefanov sa svojom unutrašnjom željom da živi po volji Božijoj). I, klečeći, uzviknu iz sveg glasa: Gospode! nemojte im pripisivati ​​ovaj grijeh. I rekavši to, odmori se” (Djela 7:55-60).

"I prašina se vraća na zemlju šta je bio; a duh (život) vrati se Bogu koji ga je dao (Prop. 12:7).

I kada ju je ostavila soul (život), jer je umirala, nazvala ga je imenom: Benoni. Ali otac ga je nazvao Benjamin“ (Post 35:18).

“Kakva je on osoba?” upitao ju je Saul. Ona je rekla: jedan stariji čovjek izlazi iz zemlje, obučen u dugu haljinu.

Čini se da su ovi stihovi zagarantovani dokaz o životu duše nakon smrti. Ali ovo je zabluda. Činjenica je da je takav spiritualizam Bog zabranio (1 Sam. 28:3; Lev 20:27), i to upravo zato što je to igra sa đavolom. Kada razmislimo o tome, shvatimo da je to bio upravo slučaj sa Saulom. Kako je Samuel mogao izaći iz zemlje? Da li je moguće, prema pristalicama besmrtnosti duše, da ima mjesta za mrtve pravednike? Takođe je Samuilov duh rekao Šaulu: "Sutra ćeš ti i tvoji sinovi biti sa mnom" (1. Samuelova 28:19). Gdje živi “duša” pravednog Samuela ako joj se pridruži zli Saul? Činjenica je da onaj koji poziva mrtve postaje žrtva đavolske izvedbe, nakon što je prekršio Božje zapovijesti. “Tako je Saul umro zbog svog bezakonja, koje je učinio pred Gospodom, jer nije održao riječ Gospodnju i obratio se čarobnici s pitanjem” (1. Ljetopisa 10:13).

I klanjao se omladini tri puta, pozvao je Gospoda i rekao: Gospode Bože moj, neka se vrati soul (život) ovog djeteta u njega! I Gospod je čuo Ilijin glas i vratio se soul (život) ovog djeteta u njega, i on je oživio." I ovdje riječ "duša" ima značenje hebrejske riječi "nephesh", što u prijevodu znači život, a nikako neka bestjelesna supstanca.

“Da li su njegova djeca počašćena – ne zna da li su ponižena – ne primjećuje; ali njegovo tijelo boli na njemu, i njegova duša u njemu pati (Jov 14,21). Čitajući ovo, stiče se utisak da tijelo nakon smrti može biti bolesno, a duša pati. Ovo je varljiv utisak zasnovan na pogrešnom tumačenju književnih i poetskih izraza koji se koriste za šarenije izražavanje misli. Mrtvo meso ne može biti bolesno, i mrtva duša ne može da pati, jer je „zaspala večni“ do kraja raja. To potvrđuje i sam autor, malo više: „Tako čovjek leži i ne ustaje; do kraja neba neće se probuditi i ustati iz sna(Jov 14:12).

"I ne bojte se onih koji ubijaju tijelo, duše ali oni koji ne mogu ubiti; ali strah više od toga, ko može i soul i uništi tijelo u paklu" (Matej 10:28). I iako je ovdje jasno rečeno da duša nema besmrtnost i može propasti, ali opet, riječ "duša" ne znači neku supstanciju koja može postojati izvan telo, ali ono znači život, odnosno život večni. U tekstu postoji reč koja se prevodi kao život i nikada se ne prevodi, izražavajući bestelesnu suštinu. Primer: „Jer ko hoće da sačuva život svoj, izgubiće ga, a ko izgubi život svoj radi Mene, naći će ga" (Mt 16,25). Ovim riječima Isus uopće ne misli da duša postoji odvojeno od tijela. On nas opominje da se ne bojimo Sotone, koji može uništiti tijelo, ali ne može lišiti vječnog života, nego se bojte Boga, koji može uništiti tijelo i može lišiti vječnog života.

“U gradu ljudi stenju, i soul (srce, ličnost) zaklani viče a Bog to ne brani” (Jov 24:12).

„A o vaskrsenju mrtvih, zar niste čitali šta vam je Bog rekao: „Ja sam Bog Abrahamov, i Bog Izakov, i Bog Jakovljev“? Bog nije Bog mrtvih, nego živih” (Matej 22:31-32). Ako prvo čitamo, onda govorimo o vaskrsenju mrtvih, a ne o obliku njihovog postojanja. Ovim riječima Bog potvrđuje neizbježno vaskrsenje pravednika kao svršen čin, ne spominjući kada i kako će se to vaskrsenje dogoditi.

“Predaj se sotoni radi uništenja tijela, tako da duh je spašen u dan Gospoda našeg Isusa Hrista" (1. Korinćanima 5:5). Opet, nema govora o postojanju duše i duha odvojeno od ljudskog tela. Štaviše, kako se duh može spasiti, budući da zao i odan Sotoni?

Osoba umire.

Sljedeći citati o činjenici da osoba umire, a ne prelazi u obliku bestjelesnog entiteta u drugu dimenziju .

« Sve i svi su jedno : jedna sudbina za pravednike i zle dobro i [zlo], čisto i nečisto, prinosi žrtvu a ne prinosi žrtvu; i vrli i grešnici; i onaj koji se kune, i onaj koji se boji zakletve. To je ono što je zlo u svemu što se radi pod suncem, jedna sudbina za sve i srce sinova ljudskih puno je zla, i ludilo je u njihovim srcima, u njihovom životu; i nakon toga oni [idu] mrtvima . Ko god da je među živima, još ima nade, jer je i živi pas bolji od mrtvog lava. Živi znaju da će umrijeti, ali mrtvi ne znaju ništa , i već nemaju nagradu jer je sjećanje na njih predano zaboravu, i njihova ljubav i njihova mržnja i njihova ljubomora su već nestali, i oni više nemaju zauvek udela u bilo čemu što se radi pod suncem. » (Prop. 9:2-6).

„I znam moj otkupitelj živ i on u posljednji dan podići će moju trulu kožu iz prašine, i vidjet ću Boga u svom tijelu . Ja ću Ga lično vidjeti; moje oči, a ne oči drugoga, će Ga vidjeti. Srce mi se topi u grudima! Trebalo je reći: Zašto ga proganjamo? Kao da je korijen zla pronađen u meni” (Jov 19:25-27).

« Sada bih ležao i odmarao se; Spavao bih i bio bih miran sa kraljevima i vijećnicima zemlje koji su sebi gradili pustinje, ili s prinčevima koji su imali zlato i punili svoje kuće srebrom; ili, poput skrivenog pobačaja, Ja ne bih postojao kao bebe koje nisu videle svetlost. Tamo zli prestaju da izazivaju strah, a tamo počivaju umorni . Tamo zatvorenici zajedno uživaju u miru i nemoj čuti jauke izvršitelja. Mali i veliki su tamo jednaki, a sluga je slobodan od svog gospodara” (Jov 3:13-19).

“Zapamti da je moj život dah, da se moje oko neće vratiti da vidi dobro. Oko koje me je videlo neće me videti; Tvoje oči su uprte u mene, a ja nisam. Oblak se stanji i ode; Dakle sišao u podzemni svet (unutar zemlje, u grob) neće izaći, neće se više vraćati svojoj kući, i njegovo mjesto ga više neće poznavati (Jov 7:7-10).

“A zašto mi ne oprostiš moj grijeh i ne uzmeš od mene bezakonje? za, gle, leći ću u prašinu; trazi me sutra i nema me (Jov 7:21).

„Neka me, kao nepostojećeg, prebace iz materice u kovčeg! Nisu li moji dani kratki? Ostavi me, odmakni se od mene, da se malo ohrabrim prije nego odem - i necu se vise vratiti - u zemlju tame i senke smrti, u zemlju tame, šta je tama senke smrti, gde nema uređaja, [gde] je tamno kao sama tama (Jov 10:19-22).

„Postoji nada za drvo koje će, ako ga posječe, ponovo oživjeti, a grane iz njega [izaći] neće prestati: čak i ako mu je korijen zastario u zemlji, a panj mu se smrznuo prašinu, ali čim osjeti miris vode, daje potomstvo i pušta grane, kao da je tek zasađeno. A osoba umire i propada; otišao i gde je on ? Vode napuštaju jezero, a rijeka presušuje i presušuje: dakle osoba će ležati i neće postati; do kraja raja neće se probuditi i ustati iz sna . O, kad bi me sakrio u pakao i sakrio dok tvoj bes ne prođe, odredio mi rok i onda me se setio! Kad čovjek umre, hoće li ponovo živjeti ? U sve dane koje sam odredio, čekao bih da dođe moja smjena. Da si Ti pozvao, i dao bih Ti odgovor, i Ti bi pokazao naklonost djelu Tvojih ruku... pa Ti uništavaš nadu čovjeka. Pritisnete ga do kraja i on ode; promijeniš mu lice i pošalješ ga. Da li su njegova djeca počašćena - ne zna da li su ponižena - ne primjećuje ; ali ga tijelo boli i duša njegova u njemu pati” (Jov 14:7-22).

„Ako bih onda čekao podzemlje (grob) - moja kuća; u mraku ću pospremiti svoj krevet; Reći ću grobu: ti si moj otac, crvu: ti si moja majka i moja sestra. . Gdje je onda moja nada? a ko će vidjeti šta očekujem? Ona će sići u podzemni svijet i počivat će sa mnom u prašini (Jov 17:13-16).

“Čovjek umire u punini svoje snage, potpuno miran i spokojan; njegova unutrašnjost je puna masti, a kosti su mu pune srži. I drugi umire sa dušom (srce) uznemiren bez dobrog ukusa. I ležat će zajedno u prašini i crv će ih pokriti (Jov 21:23-26).

„Živ Bog, koji me je lišio suda, i Svemogući, koji je ožalostio moju dušu, da sve dok moj dah je u meni i duh Božji je u mojim nozdrvama (Jov 27:2-3).

« Duh Božiji me stvorio i dah Svemogućeg mi je dao život “ (Jov 33:4).

„Da je svoje srce okrenuo sebi i uzeo k sebi njen duh i njen dah , (duh i dah su sinonimi, tj. život) - odjednom bi svo meso nestalo (sve što je u fizičkom mesu), i čovek bi se vratio u prah (nista drugo od njega ne bi ostalo. Oduzeta je zivotna snaga, duh zivota i nestaju intelekt i sve zelje tj. dusa)(Jov 34:14-15).

„U znoju lica svoga ješćeš hleb, sve dok se ne vratite u zemlju sa koje ste odvedeni , jer prah si i u prah ćeš se vratiti » (Post 3:19).

„Rekao sam u svom srcu za sinove ljudske, da ih Bog iskuša, i da vide da su i sami životinje; jer sudbina sinova ljudskih i sudbina životinja je jedna sudbina: kako oni umiru, tako umiru i ovi, i jedan dah (energija Božje životvorne sile) svi imaju (samo životinje imaju slab procesor) a čovjek nema prednosti nad stokom, jer sve je taština! Sve ide na jedno mesto : sve je došlo iz praha i sve će se vratiti u prah . Ko zna da li se uzdiže duh sinova ljudskih, a da li duh životinja silazi u zemlju. ? (Prop. 3:18-21).

„Zato je evanđelje dato i mrtvima, da oni, suđeni po čovjeku u tijelu, žive po Bogu. duh "Mrtvi su mrtvi, ništa im se ne može propovijedati. Ne mogu više biti "suđeni po čovjeku po tijelu i živjeti po duhu." :1) To jest, govorimo o svim nepreobraćenim ljudima.

“Isus je povikao iz sveg glasa i rekao: Oče! u tvoje ruke predajem duh Moj. I rekavši ovo, pustio je duh ." (Luka 23:46) Izgleda kao da Isus, u vrijeme svoje smrti, daje Bogu nešto duh, u obliku nevidljivog bestjelesnog entiteta. U stvari, Isus jednostavno govori da se predaje u ruke Božje. život potpuno vjerujući u Njega. I riječi " Isuse... istekao Kažu samo da je uzeo posljednji dah, a životna sila od Boga Ga je napustila, kao što napušta sve ljude u trenutku smrti. U stvari, Isus je umro i bio je mrtav tri dana. Njegova se duša nije odvajala i nikuda nije letjela. To vidimo iz riječi samog Krista, koji tri dana kasnije svjedoči da još nije uzašao Ocu. „Isus joj kaže: ne diraj me, jer još sam nije uzašao mom Ocu" (Jovan 20:17). Da je duša odvojena, rekao bi da je već sa Ocem.

U zaključku, vrijedi ukratko razmotriti još dva pitanja.

Koja je šteta u teoriji besmrtnosti duše?

Zaista, koja je šteta? Možda ovo pitanje nije fundamentalno i nije suštinsko i ne treba posebno nagađati da li postoji besmrtnost ili ne? Zapravo, ovo pitanje je veoma važno, jer nerazumijevanje u pitanju duše i duha drži ljude u mraku vjerskih praznovjerja, predrasuda i zabluda.

Sve vjerske sekte, crkve i organizacije koriste neznanje, neznanje ljudi kako bi njima manipulirali i izvukli vlastitu korist: moć, novac, slavu. Religija zastrašuje čovjeka vječnim mukama u jezeru pakla da bi potisnula volju i um čovjeka. Kao, pošto je duša večna, onda ćeš goreti u paklu zauvek. Potisnuvši čovjekovu volju, namećući mu osjećaj krivice, osjećaj beznađa, propasti i beznađa, religija se predstavlja kao jedini lijek koji može izliječiti mentalnu zbunjenost i strah. Religija sa svojim doktrinarnim i ispovjednim basnama i bajkama uspavljuje, opija um čovjeka, anestezira i anestezira njegovu savjest. A u tome joj u velikoj mjeri pomaže teorija o "besmrtnosti" duše.

Neko će, možda, reći: „Ali dobro je kada se ljudi boje, kada su sigurni da je duša besmrtna. Tada će se pokajati i prestati griješiti.” To je poenta, to je zabluda. Strah samo pomaže religiji da održi moć, ali ne pomaže osobi da shvati potrebu za ispravljanjem. Bog nikoga ne zastrašuje, ne tjera, On samo nudi i savjetuje. Samo oni koji to zaista žele, koji vole Boga, koji žele da žive u Carstvu nebeskom, moći će da prebrode sve poteškoće kako bi bili očišćeni i ispravljeni. Čovjek, vođen strahom, samo će se pretvarati, formalno pristupiti spasenju. Upravo su takvi formalisti kojima je religija potrebna, dakle, strah, zastrašivanje, prisila, kao i sve vrste lažnih teorija, njeni vjerni saveznici.

Kako će se vaskrsenje tehnički dogoditi ako nema duše i osoba potpuno umre?

„Ali neko će reći: Kako će mrtvi vaskrsnuti? i u kom će telu doći? Bezobzirno! ono što poseješ neće živeti ako ne umre. A kada sejete, ne sejete buduće telo, nego golo seme, šta god da se dogodi, pšenicu ili bilo šta drugo; ali Bog mu daje tijelo kakvo on želi, i svako sjeme ima svoje tijelo. Nije svako meso isto meso; ali meso ljudi je drugačije, meso goveda je drugačije, ribe su drugačije, ptice su različite. Postoje nebeska tijela i zemaljska tijela; ali je drugačija slava neba, drugačija je slava zemlje. Još jedna slava sunca, druga slava mjeseca, još jedna zvijezda; a zvijezda se razlikuje od zvijezde po slavi. Tako je i sa uskrsnućem mrtvih: sije se u raspadljivosti, u raspadljivosti ustaje; posijano u poniženju, podignuto u slavi; sije se u slabosti, ustaje u snazi; duhovno tijelo se sije, duhovno tijelo ustaje. Postoji duhovno telo, postoji duhovno telo. Tako je zapisano: prvi čovjek Adam postade živa duša; a poslednji Adam je duh koji daje život. Ali ne prvo duhovno, nego duhovno, pa onda duhovno. Prvi čovjek je sa zemlje, zemljan; druga osoba je Gospod s neba. Što je zemaljsko, takvi su i zemaljski; i kakav je nebeski, takvi su i nebeski. I kao što smo nosili lik zemaljskog, nosimo i sliku nebeskog. Ali ovo vam kažem, braćo, da tijelo i krv ne mogu naslijediti kraljevstvo Božje, a raspadljivost ne baštini neraspadljivost.” (1. Korinćanima 15:35-50).

Evo ideje da zrno koje je palo u zemlju potpuno umire. Ako ne umre, onda neće oživjeti, neće dati novi zivot. Ako sačuvamo sjeme, nikada nećemo dobiti plod od njega. Samo ako sjeme padne u dobro tlo i umre, ono daje poticaj novom životu.

Teško je povjerovati da će osoba koja se raspala i pretvorila u pepeo i prah odjednom oživjeti. Mnogi pokušavaju da shvate kako će se to desiti i kako je to uopšte moguće kada od čoveka nema ništa. A ako uzmemo u obzir i da nema duše, koja, navodno, nevidljivo leti na „drugi svijet“, onda je općenito nemoguće čak ni sebi zamisliti uskrsnuće osobe. Čak i za vrijeme Hristovog života, mnogi su dovodili u pitanje mogućnost vaskrsenja. „Isus odgovori i reče im: Vi ste prevareni, jer ne poznajete Sveto pismo, niti moć Božija (Matej 22:29).

“Jer znamo da kada je naš zemaljski dom, ovo koliba , biće uništeno, mi imamo prebivalište na nebu od Boga, kuća čudesna , vječni (2. Korinćanima 5:1). Meso je naša privremena koliba prilagođena za život u zemljinoj atmosferi. Na nebu, spašeni će dobiti novo tijelo, koje neće biti podložno takvom starenju i propadanju kao tijela ovog materijalnog svijeta. Ali postavlja se pitanje, kako će ispasti da ću to biti baš ja, a ne neko drugi? Na kraju krajeva, moj mozak, a samim tim i sva sjećanja, životno iskustvo, nagomilana uvjerenja i sve ono što me je činilo kao osobu, umrlo je i nestalo. Odnosno, moglo bi se pomisliti da, pošto više nema ničega, onda je vaskrsenje nemoguće. Ali Isus je na to rekao: „...vi se varate, ne poznajete Sveto pismo, niti moć Božija ».

“I ne postoji stvorenje koje je skriveno od Njega, ali sve je golo i otvoreno pred njegovim očima” (Hebrejima 4:13); „...Bog je veći od našeg srca i zna sve “ (1. Jovanova 3:20).
Iako mi ne vidimo Boga, On vidi i zna sve . Njegova “nebeska kancelarija” se uopšte ne bavi vremenom, već piše knjige o tome ko je šta radio, šta je mislio i kako je delovao. Prema ovim knjigama, svima će se kasnije suditi. “I vidio sam mrtve, male i velike, kako stoje pred Bogom, i knjige su bile otvorene , i otvara se druga knjiga, koja je knjiga života ; a mrtvima se sudilo po onome što je u knjigama napisano, po djelima njihovim” (Otkrivenje 20,12. Pored knjiga sa ljudskim djelima, spominje se i knjiga života .

Prema Svetom pismu, "...ko nije bio zapisan u knjizi života, bačen je u jezero ognjeno" (Otkrivenje 20:15). Samo oni koji su zapisani u ovoj knjizi biće spašeni. Odnosno, oživljava samo onaj koji je zapisan u knjizi života. Ova knjiga život sa imenima izabranih, a postoji i ona banka podataka, prema kojoj će doći do obnove i vaskrsenja svih koji su dostojni vječnosti. U ovoj posebnoj knjizi upisani su oni koji su sklopili savez sa Bogom, koji su sklopili sporazum prema kojem Bog obećava da će spasiti, a osoba obećava da će biti poslušna, ispravljena i očišćena. Oni koji su ušli u savez, ali ne ispunjavaju svoje dužnosti, nisu upisani u knjigu života, ili su izbrisani (brisani) iz nje (Otk. 3.5). Oni koji su izdržali do kraja, ispravili se i preporodili se u novo stvorenje, stvoreno po Bogu, to je Bog „zapisao“ duboko u njihovim srcima, u „knjigu života“. Ovo su Njegovi sinovi, "meso od mesa, krv od krvi." Taj duh (um, karakter, ličnost) koji imaju, a koji je formiran zahvaljujući Duhu Svetom, Bog će "udahnuti" u novo tijelo, u "kuca nerucno napravljena, vjecna" (2. Korinćanima 5:1). „Onaj ko pobedi, obući će se bela odeća ; I neću izbrisati njegovo ime iz knjige života, nego ću priznati njegovo ime pred svojim Ocem i pred anđelima njegovim” (Otkrivenje 3:5). Bijela odjeća - ovo je novo tijelo koje će Bog dati našem preporođenom duhu.

U određenom smislu, čini se da duh pravednika ne umire. Ali to ne znači da je on sam sposoban da odleti negdje u obliku samostalne osobe, da je sposoban da misli, razmišlja i stvara. Ne, duh pravednika će se obnoviti i nastaniti u novom tijelu, u novoj, savršenijoj ljusci, poput one anđela, „jer se u vaskrsenju niti se žene niti udaju, nego ostaju, poput anđela od Boga na nebu” (Matej 22:30).

S obzirom na sve navedeno, i ono što se nije uklapalo u okvire ovog malog članka, možemo shvatiti da ne postoji besmrtnost duše, a ne postoji ni "duša" u onom obliku koji smo ranije razumjeli. Besmrtnost duše i njeno samostalno postojanje nametnuto nam je prevarom da bi nas zbunilo. Ispostavilo se da je “malo zabune tamo, a malo zablude ovdje” dovelo do toga da je cjelokupna slika stvarnosti zamagljena, a mi živimo u svijetu iskrivljenih ogledala i iskrivljene percepcije. Zbog toga ljudi postaju nesposobni da shvate i spoznaju istinu, nesposobni da shvate put spasenja, nalazeći se u zarobljeništvu nametnute im obmane.

Samo kopajući do istine, gladni i žedni istine, doći ćemo do ove istine i krenuti pravim putem, sa kojeg nas niko drugi ne može gurnuti.

dakle, dokazana je besmrtnost duše. Ovu revoluciju u modernoj medicini napravili su holandski naučnici. Pim van Lommel je ime vođe istraživačkog tima. Bio je to intervju s njim koji je objavio poznati medicinski časopis "Lancet". Holandski profesor podijelio je rezultate svojih naučnih istraživanja u oblasti proučavanja osnovnih funkcija ljudskog mozga.

Šta je suština dugogodišnjeg istraživanja? Holanđani su bili kritični prema osnovnom postulatu fiziologije, koji kategorički kaže da se ljudska svijest rađa u dubinama mozga. Na osnovu toga izvedeni su brojni eksperimenti. Utvrdili su da svijest ne nestaje s prestankom funkcioniranja sive tvari. Ono nastavlja da živi i percipira okolnu stvarnost.

Pim van Lommel je mišljenja da mozak nije "misaona materija". Najvjerovatnije takva materija uopće ne postoji u Univerzumu. Engleski naučnici iz Sautemptona došli su do sličnih zaključaka.

Nikome nije tajna da tokom tranzicije u drugi svijet ljudi imaju široku paletu vizija. Prijavljuju ih pacijenti koji su se vratili u život nakon kliničke smrti. Takva sećanja onih koji su za kratko vreme bili "izvan" uvek su pažljivo proučavana. Čak su dobili i ime - NDE, izvedeno iz fraze: iskustvo bliske smrti. U prevodu to znači "iskustvo bliske smrti".

Objašnjava se nizom razloga koji leže u polju psihe i fiziologije. Preovlađuje mišljenje da progresivna hipoksija (stanje gladovanja kiseonikom) doprinosi pojavi vizija. Ali tada se vizije jednostavno moraju pojaviti kod svake osobe koja je prošla kroz kliničku smrt. Međutim, praksa dokazuje suprotno.

Holanđani su pregledali 348 pacijenata koji su prošli reanimaciju. Ali samo 22% prijavilo je neka sjećanja. Od tih 77 ljudi, 55% je reklo da su svjesni činjenice da im tijelo umire. 32% se sastalo sa davno umrlim rođacima. 31% se kretalo kroz dugi tunel. 25% je sebe videlo spolja. Ali blistavu svjetlost primijetilo je 18% pacijenata. Ono što je upečatljivo je da su slijepi pacijenti prijavili potpuno istu priču kao i oni koji vide.

U stanju kliničke smrti, srce staje. Prestaje i disanje, što dovodi do kisikovog gladovanja sive tvari. Prestaje funkcionirati, a na elektroencefalogramu se pojavljuje ravna linija. Glavna poteškoća ovdje leži u tačnom određivanju vremenskog intervala kada se NDE odigrao.

Holandski naučnici su pokušali da utvrde da li su pacijenti zaista iskusili NDE kada je linija elektroencefalograma bila ravna, ili su ih vizije posetile u trenutku kada je, zahvaljujući marljivosti lekara, mozak počeo da funkcioniše. Pim van Lommel je izjavio da su on i njegove kolege uspjeli utvrditi postojanje svijesti direktnim elektroencefalogramom. To znači da živi izvan sive tvari. I tako, slobodno se to može reći besmrtnost duše - stvarnost.

Mnogo je primjera koji potkrepljuju takvu hrabru tvrdnju. Najkarakterističniji je slučaj pacijenta koji je doveden na kliniku u komi u gradu Strazburu. Učinjena mu je masaža srca, defibrilacija, ali to nije dalo rezultata. Elektroencefalogram je bio ravna linija, što je značilo samo jedno - mozak je umro.

Odlučili smo se za intubaciju, ali je pacijent imao protezu u ustima. Jedna od sestara ga je izvadila i stavila na bočni sto. Ubrzo je pacijent pokazao prve znakove života, a sat vremena kasnije otkucaji srca se vratili u normalu. Nedelju dana kasnije, ista medicinska sestra, koja je delila lekove bolesnima, otišla je na odeljenje „uskrslom“ pacijentu. Pogledao ju je i rekao: "Vrati mi moju protezu. Stavila si je u fioku kada su mi doktori spasili život."

Ovaj pacijent je ispitan, a ispostavilo se da čovjek odozgo posmatra svoje tijelo i ljekare oko sebe. Tačno je opisao prostoriju i govorio o ponašanju prisutnih. Nehotice ga je obuzeo strah pri pomisli da će doktori stati, prestati da vraćaju njegovo tijelo u život. Pokušao je na sve moguće načine obavijestiti Eskulapa da je živ.

Holandski naučnici u naučnom svetu imaju mnogo protivnika, jer većina naučnika sa skepsom doživljava besmrtnost duše. Ali Pim van Lommel i njegovi saradnici svoje povjerenje zasnivaju na čistoći svojih eksperimenata. Ispitanici su bili psihički potpuno zdravi ljudi. Psiholozi su sa njima razgovarali kako bi isključili lažna sjećanja. Uostalom, mnogi ljudi, pod uticajem priča drugih, mogu da se „sete“ nečega što im se nikada nije dogodilo.

Holandski zaključci su nedvosmisleni: NDE se opaža upravo u trenutku kada mozak prestane da radi. Ovaj fenomen se ne može objasniti gladovanjem kiseonika. Vizije slijepih pacijenata potpuno odgovaraju onima koje vide. Oni ljudi koji su bili svjedoci najživopisnijih vizija umiru u roku od mjesec dana nakon povratka u život. Žene su podložne dubljim senzacijama od muškaraca.

Takva senzacija izgleda nevjerovatno s obzirom na trenutni razvoj medicine. Ali mnogi naučnici vjeruju da su njihove kolege iz Holandije najpouzdanije i najpotpunije dokazale besmrtnost duše. Sam Pim van Lommel zalaže se za dalje detaljno proučavanje ovog problema. Duboko je uvjeren da će dostignuća u ovoj oblasti doprinijeti radikalnoj reviziji uobičajenih pogleda na ljudski život nakon smrti..

Moram priznati, napravio sam zapanjujuće otkriće: naša sasvim legitimna i normalna želja da spoznamo prirodu i suštinu, da saznamo da li duša postoji odvojeno od tijela i da li zaista živi nakon što se uništi zemaljska ljuštura čovjeka, ta naizgled nevina želja daje nam neprijatelje, protivnike koji ulažu nevjerovatne napore kako bi podigli hiljade i hiljade prepreka na putu slobodnog i nezavisnog istraživanja kako bi ih po svaku cijenu zaustavili i stavili tačku na potragu za istinom!

Sada ćemo pokušati da razmotrimo problem koji nas zanima...

„Istraživanje prirode i suštine ljudske duše, kao i mogućnosti njenog postojanja, treba da se sprovodi po istom metodu i po istom sistemu kao i svako drugo naučno istraživanje, odnosno bez predrasuda, bez predrasuda. , ne uzimajući u obzir uticaj bilo kakvih osećanja ili verskih uverenja.

Može li duh mrtvih biti živ? To je pitanje! I izjavljujem da može i jeste! Pošto je „Žurnal“ skrenuo opštu pažnju na pitanje besmrtnosti duše, koje je vekovima mučilo najbolje umove, želim da ponudim jednu priču, koja je za mene bila najbolji dokaz besmrtnosti duše.

Pređimo na iznošenje činjenica... Desilo se to sa vlasnikom dvije fabrike, od kojih se jedna nalazila u Glazgovu, a druga - u Londonu. Imao je u službi u Škotskoj mladića po imenu Robert Mackenzie, koji je imao osjećaj duboke zahvalnosti vlasniku što je učestvovao u njegovoj sudbini. Treba napomenuti da je pokrovitelj obično živio u Londonu, a u Glazgovu je bio samo na službenim putovanjima.

Jednog petka uveče radnici Glazgova su imali svoju godišnju gozbu, uz obilne gozbe, muziku i ples. Robert Mekenzi, koji nije imao ukusa za ples, tražio je da mu se dozvoli da pomogne iza šanka i posluži hranu i piće. Sve je prošlo prilično dobro, odmor se nastavio i drugog dana, u subotu. A u utorak, oko 8 sati ujutro, vlasniku fabrika, koji se u to vrijeme nalazio u svojoj kući u Camden Hillu u Londonu, kako je kasnije postalo jasno, javio se duh Roberta Mackenziea.

Sam šef je o tome govorio ovako: „Sanjao sam da sedim za stolom i razgovaram sa nekim nepoznatim gospodinom. Odjednom se pojavljuje Robert Mackenzie i kreće pravo prema meni. Bio sam iznerviran što se umešao u naš razgovor i prilično oštro mu rekao da je zauzet. Robert se udaljio, ali se vidjelo da je zbog nečega izuzetno uznemiren.

Međutim, nakon nekoliko minuta ponovo nam je prišao, kao da želi odmah da razgovara sa mnom o nekoj hitnoj stvari. Još oštrije nego prvi put, zamjerio sam Robertu nedostatak takta i nesposobnost da se ponaša. U međuvremenu je gospodin s kojim sam pregovarao pokleknuo, a Mackenzie mi je ponovo prišao.

Šta sve ovo znači, Roberte? uzviknula sam od ljutnje. - Zašto ste se ponašali tako neoštećeno? Zar ne vidiš da sam zauzet?

„Da, gospodine, jesam“, odgovorio je, „ali moram odmah da razgovaram s vama. - O čemu? Čemu takva žurba? “Želim da vas obavijestim, gospodine, da sam optužen za zločin koji nisam počinio. Veoma mi je važno da to znaš i da mi oprostiš, jer sam nevin. Zatim je još jednom ponovio: „Nisam uradio ono za šta me optužuju. Ali za šta ste optuženi? Ja sam insistirao. U odgovoru je ponovo ponovio da nije on kriv. “Ali kako da ti oprostim ako ne želiš da mi kažeš za šta si optužen?”

Nikada neću zaboraviti kako je tužno i s kakvim patosom izgovorio riječi na škotskom dijalektu: "Uskoro ćete znati za sve."

Ponovila sam pitanje dvaput, a on je dvaput odgovorio na isto pitanje istim pompeznim tonom. Onda sam se probudio i nakon ovog čudnog sna ostao sam sa osećajem neke nejasne tjeskobe. Pitao sam se da li ovaj san išta znači, kada je moja žena požurila u sobu, veoma uzbuđena, sa otvorenim pismom u ruci. Odmah je počela da priča:

— O, Džejms! Kakva strašna nesreća se dogodila tokom godišnjeg odmora radnika! Robert Mackenzie!

Tada sam shvatio šta znači vizija koja se sanjala u snu. Sa punim uverenjem u svoju nevinost sam rekao: - Ne, nije izvršio samoubistvo. - Ali kako to možeš reći? Kako znaš?

“Upravo mi je lično pričao o tome. Napominjem da sam, ne želeći da prekidam svoju priču, izostavio neke bitne detalje... Dakle, kada mi se Robert pojavio u snu, bio sam zapanjen njegovim izgledom: lice mu je bilo smrtno blijedo, čak i plavkasto, i obilan znoj na njegovom čelu i bilo je nekih tamnih mrlja.

Nakon nekog vremena saznali smo šta se zaista dogodilo jadnom Robertu. Kada se zabava završila u subotu uveče, Mackenzie je kući odnio bocu sirove azotne kiseline, zamijenivši je za bocu viskija. Stigavši ​​kući, natočio je sebi čašu i ispio njen sadržaj u jednom gutljaju. U nedjelju je umro u strašnim mukama.

Svi su mislili da je tako sebi oduzeo život. Zato je njegov duh došao do mene i počeo me uvjeravati da nije kriv za zločin za koji je optužen. Kasnije sam posebno provjerio koji simptomi mogu biti kod trovanja dušičnom kiselinom i otkrio da se poklapaju sa znakovima koje sam primijetio na licu Roberta Mackenzieja.

Ubrzo su vlasti u Glazgovu priznale da su greškom pripisali smrt jadnog Mackenzieja samoubistvu, o čemu me je sutradan obavestio moj predstavnik u Škotskoj.

Njegov duh mi se ukazao, očigledno zato što je Mackenzie imao osjećaj duboke zahvalnosti prema meni što sam ga izvukao iz siromaštva. Činilo se da je jadnik želio da moja dobrota prema njemu ostane nepromijenjena.

Šta se može reći o izvještaju koji mi je stavio na raspolaganje industrijalac iz Glasgowa? Zar pojava duha mrtvog radnika ne služi kao dokaz besmrtnosti duše? Inače, treba napomenuti da se u Engleskoj samoubistvo smatralo zločinom.

U navedenom slučaju, mladić koji se greškom otrovao u noći sa subote na nedjelju u Glazgovu, pojavio se u utorak svom pokrovitelju u Londonu, koji ništa nije znao o njegovoj smrti, kako bi objavio da nije izvršio samoubistvo. . Ali tada je već bio mrtav, i to ne sat, ne dva, nego cela dva dana! U ovom slučaju, nemoguće je pretpostaviti postojanje slučajne slučajnosti... Camille Flammarion.

„Dozvolite mi da vam ispričam ovu priču.
1861 - Jedne večeri, gospodin Hari Kauer je sedeo u trpezariji svog doma u Sidneju (Australija). Bio je neraspoložen, nije imao apetita i nije mogao da se odvrati od tužnih misli. Odjednom je začuo čudan tih zvuk, nešto poput pucketanja. Okrenuo se i vidio da je ogledalo iznad kamina napuklo.

- Kako čudno! rekao je Harry Cauer. - Zašto je to?

A šta ti misliš? Nekoliko sedmica kasnije, saznao je da je u isto vrijeme kada se ogledalo napuklo da je njegova starija tetka, gospođa Dorothea Elizabeth McClure, iznenada umrla u svom domu u Minneapolisu, Minnesota.

Evo priče o gospodinu Archibaldu Blackburnu iz Čikaga, koji je 1874. godine u Woodstoneu, Ohajo, vidio duh svog prijatelja, gospodina Johna Williama Sullivana, koji je živio u gradu New Tipperary, Massachusetts. Prema Blackburnu, iznenada je ugledao svog prijatelja u prilično čudnom obliku: lice mu je bilo nekako naborano, izobličeno, teško je disao, dahtao je i apsurdno mahao rukama.

- Šta nije uredu s tobom? upita Blackburn. - Za pomoc! Davim se! Sullivan je graknuo i odmah nestao.

Veoma uznemiren, Blackburn se vratio kući. Sedmicu kasnije saznao je da se njegov prijatelj utopio dok je plivao u rijeci Missouri, a to se dogodilo baš u vrijeme kada je njegov duh pozvao pomoć.

“U noći 25. marta 1880. sanjao sam da moj brat Ričard sjedi na stolici preko puta mene. Kažem mu nešto, ali on samo klimne glavom, zatim ustaje i izlazi iz sobe. Onda sam se probudio i ustanovio da ne ležim, već stojim u prilično čudnom položaju: jednom nogom na podu, a drugom na krevetu. Osim toga, trudim se da govorim i izgovaram ime mog brata. Osećaj da je on upravo bio u mojoj sobi bio je toliko jak, a sama scena je zapamćena tako precizno i ​​živo, da sam odmah krenula u potragu za bratom.

Odjednom sam predosjećao da će se desiti neka strašna i neizbježna nesreća. Zapisao sam u svoj dnevnik, o svojoj viziji, .. da imam loš predosjećaj. Na kraju sam napisao: „Ne dozvoli ovo, Gospode!“ Ali nije pomoglo... Tri dana kasnije dobio sam vest da mi je brat preminuo 24. marta u pola deset uveče od povreda koje je zadobio pri padu sa konja u lovu. Dakle, smrt je došla nekoliko sati prije nego što sam imao viziju.”

Desilo se to u Parizu 1911.
“Moj otac je umro od posljedica neuspješne operacije u februaru 1906. godine u bolnici. Naša porodica je bila toliko siromašna da moja majka nije imala novca za pristojnu sahranu, pa je bolnica preuzela brigu o sahrani i troškovima, zbog čega je moj otac sahranjen u zajedničku grobnicu na groblju Bane.

Incident o kojem pričam dogodio se pet godina nakon očeve smrti, kada sam živio u Parizu u ulici Etex. Tako sam jednog jutra bio kod kuće. Otišla sam u kuhinju spremajući se da doručkujem (bilo je 7 ujutro), i odjednom sam ugledala duh mog oca kako stoji tačno na sredini kuhinje, jednom rukom se naslonio na lavabo. To je bio on, prepoznao sam ga! I izgledao je mirno i spokojno kao što je obično bio u životu.

Nakon toga je prošlo nekoliko mjeseci. Nisam nikome rekao da mi se javio duh mog oca, jer sam se bojao ismijavanja. Ali jednog dana, kada sam došao u posjetu svojoj sestri, rekao sam joj svoju tajnu. Vrlo pažljivo je slušala moju priču, razmišljala, a onda, sa iskrenim čuđenjem, uzviknula:

- Pa, moraš! Uostalom, to se dogodilo baš na dan kada je pepeo oca ponovo sahranjen!

Sada je moj red da se iznenadim. Nisam znao ništa o tome da je moj otac ponovo sahranjen i pitao sam zašto mi nije rečeno i pozvano.

„Da, mislili smo da si ti pospanka i da nećeš moći tako rano da dođeš na groblje“, odgovorila je sestra.

Kada ste bili na groblju? - U 7 sati ujutro

Zašto je duh mog oca došao do mene? Možda mi je htio zamjeriti što u to vrijeme nisam bio na groblju? Ali nisam ja kriv, nisam upozoren...

Tada još nisam vjerovao u Boga, nisam vjerovao baš ni u šta, jer sam odgajan van bilo koje religije, ali od samog dana kada sam vidio duha svog oca, kunem se, vjerovao sam u Boga i u besmrtnosti duše.

Udostojite se da prihvatite moja uvjeravanja o potpunoj istinitosti svega što sam rekao.
Mademoiselle N.N. (Molim da moje ime bude tajna od svih).

Navešću još jedan primjer izgleda duše pokojnika, u ovom slučaju postoje dva nezavisna svjedoka. Pismo je stiglo iz Strazbura i napisano je 17. juna 1922:

„Moj brat Hubert Blanc bio je ispovjednik stanovnika samostana u Saint-Paul-Trois-Châteauu u odjelu Drôme. Jednom od braće monaha dugo je bilo toliko loše da nije ustajao iz kreveta. Svi su znali da on umire. Moj brat je skoro svakodnevno dolazio kod umirućeg da provede nekoliko minuta pored njegovog kreveta. Jednom je, tokom laganog razgovora, pacijent, koji je znao da su mu dani odbrojani, rekao:

„Znaš, oče moj, neću otići na drugi svijet a da se ne pozdravim s tobom. Ako vas nema, doći ću i ja da se oprostim od vas.

„Veoma računam na to“, odgovorio je moj brat šaljivim tonom.

Dva-tri dana kasnije, moj brat i moja majka, kada su otišli u krevet u 10 sati uveče, istovremeno su čuli kako neko okreće ključ u bravi ulaznih vrata, a onda su čuli nečije korake u hodniku. Treba napomenuti da su njihove spavaće sobe bile prilično udaljene jedna od druge.

Moja majka, uplašena neshvatljivom noćnom posetom, počela je da vrišti, dozivajući brata u pomoć: - Huberte, neko je ušao u našu kuću! Moj brat je, čuvši tajanstvene zvukove i plač moje majke, skočio iz kreveta, obišao cijelu kuću, pregledao ulazna vrata i uvjerio se da su zaključana. U kući nije bilo nikoga osim njih dvoje. Ali tek što je brat završio razgledavanje kuće i spremao se da se vrati u krevet, zazvonio je telefon.

- Zdravo! Sveti oče, takav i takav brat umire i želi da se oprosti od tebe. Dođi brzo!

Brat je, naravno, požurio u manastir i stigao baš u trenutku kada je monah izdahnuo.

Ovu priču brat je odmah ispričao igumanu manastira, koja je ostavila veliki utisak na bratiju, jer nisu imali razloga da dovode u pitanje svedočenje brata i majke, uglednih, poštenih i vernih ljudi.

Brat i majka se često sećaju tog događaja i molim vas, ako smatrate da je potrebno i primereno, da na to skrenete pažnju svojim čitaocima.

Moj brat je umro i sahranjen u Grignanu (departman Drome), gdje je služio Gospodu i narodu kao kustos kantona.

Marius Blanc, tehnički direktor tvornice keksa Aist u Strazburu.

Navest ću još jedan primjer da se dogodio fenomen duše pokojnika, a ne telepatski kontakt dvoje živih ljudi.

Tako je izvjesna gospođa Storey iz Edinburga, koja je živjela u gradu Hobart Town na Tasmaniji, jednom usnula čudan, zbunjen i košmaran san, koji se sastojao od niza nejasnih vizija koje kao da nisu bile povezane jedna s drugom. Prvo je ugledala svog brata blizanca koji je sjedio na otvorenom na nekakvom uzvišenju.

Podigao je ruke ka crnom noćnom nebu i rekao: „Vlak! Voz!" Zatim je uslijedio tup udarac, kao da je neko krupno tijelo uletjelo u ovog čovjeka, on je pao na zemlju beživotan, a nešto ogromno i crno proletelo je pored zvižduka. Tada je gospođa Stori sanjala o kupeu u železničkom vagonu, a u ovom kupeu je sedeo pastor Džonston, koga je odmah prepoznala. Tada je ponovo ugledala brata, koji je podigao ruku na čelo, kao da ga jako boli glava i da ga jako boli, a nakon toga joj je nepoznat glas rekao da joj je brat upravo umro.

Kako se kasnije saznalo, brat gospođe Storey je te noći poginuo pod točkovima voza, dok je sjeo na nasip da se odmori.

Treba napomenuti da su svi detalji sna tačno odgovarali stvarnosti; na primjer, velečasni Johnston je zapravo bio u vozu koji je ubio brata gospođe Storey. Kako ova činjenica nesrećnoj žrtvi ove tragedije nije mogla postati poznata za života, ostaje da se prepozna da je za ovu okolnost saznao duh pokojnika i, pokazujući tok događaja gospođi Storey, obavijestio nju ovog detalja.

U pravilu, poštujući zakone logike, osoba mora tražiti objašnjenja za neke fenomene u sposobnostima svojstvenim živim ljudima, ali još uvijek nepoznatim nauci. Što se mene tiče, ja sam sklon upravo tome, jer u astronomiji imamo posla sa zvijezdama koje više ne postoje. Ali svjetlost ovih davno ugašenih svjetiljki dopire do nas sada, iako je zračila prije milion godina. Zvezde su mrtve, ali nam govore svojim jezikom...

Ideja o besmrtnosti duše nije nam data iskustvom, a ipak je to stalno uvjerenje čovječanstva. Nalazimo ga među najprimitivnijim narodima, u prvim fazama razvoja. Kako objasniti takav fenomen?

Sljedbenici teorije, koja svo ljudsko znanje proizvodi iz iskustva, ovdje se nalaze u znatnim poteškoćama. Kako bi objasnili pojavu koja je direktno u suprotnosti sa svim njihovim stavovima, pribjegavaju najnevjerovatnijim pretjerivanjima. Na primjer, ideja o nastavku duše nakon smrti izvodi se iz ideja koje stvaraju snovi. Usnulom se čini da njegova duša negdje leti i susreće se sa mrtvima, iz čega probuđeni zaključuje da duše mrtvih i dalje postoje, samo nevidljive vanjskom pogledu. Ovo objašnjenje, kao i sva objašnjenja ove vrste, pati od činjenice da se u njemu može pronaći sve osim logike. Ovdje se posljedica uzima kao uzrok. Svakodnevno iskustvo nas uvjerava da je san san, a ne stvarnost. Pritisnuti smo strašnim snom i odmah, probudivši se, uvjerimo se da ništa slično ne postoji. Isto iskustvo nas uvjerava da se u stvarnom životu duša nikada ne odvaja od tijela. Sam pojam duše kao nečeg posebnog nije nam dat iskustvom. Stoga, slijedeći čisto empirijski put, nikada nećemo doći do takvog koncepta snova koji bi nam dao uporište za misao o besmrtnosti. Da bismo zamislili da je naša duša negde odletela i susrela se sa dušama umrlih, moramo prvo imati koncept da je duša nešto odvojeno od tela i da ga može napustiti. Pošto smo na bilo koji način primili ovaj koncept, već ga možemo primijeniti na snove i tumačiti ih na ovaj način; ali onda nam snovi uopšte nisu potrebni da bismo zaključili misao o besmrtnosti: ona je data i bez njih.

Odakle taj pojam duše odvojene od tijela kod primitivnih naroda? Iz samog izvora odakle dolazi u svakom trenutku - iz ljudske samosvijesti. Objašnjenje ideje besmrtnosti lažnim tumačenjem snova moguće je samo u odnosu na to infantilno stanje, kada osoba, takoreći, još nije pogodila da je san san, a ne stvarnost. Ali čim se sa većom zrelošću misli uvjeri da snovi nisu ništa drugo do nejasne ideje koje se javljaju u duši tokom perioda odmora, tada ovo objašnjenje nestaje i mora se pribjeći drugom. Sljedbenici ove teorije pretpostavljaju da osoba zadržava koncept, odbacujući ono što mu je život dao; odnosno, jednom potezu se dodaje još jedan, isto tako nevjerovatan. Istinski naučno objašnjenje mora svesti isti fenomen na isti izvor. Ako je u kasnijim vremenima koncept duše odvojene od tijela plod ljudske samosvijesti, onda isto moramo pretpostaviti i o primitivnom stanju, s tom razlikom što se ovdje samosvijest još uvijek pojavljuje u obliku mračnog osjećaj, koji tek kasnije, sa višim razvojnim umom, dolazi do jasnih pojmova. Čovek je uvek i svuda svestan sebe kao subjekta; on uvijek i posvuda u sebi osjeća jedan princip koji upravlja raznim pokretima tijela, princip koji ide daleko izvan granica tjelesnih senzacija, jer zamišlja udaljene objekte, prisjeća se davno prošlih događaja i zaviruje u budućnost. U vidljivoj, materijalnoj ljusci, on iznutra osjeća kako nevidljivo živi u njoj. Um koji nije izopačen sofizmima ne može priznati da unutrašnje Ja sam, koji upravlja kretanjem članova nije ništa drugo do vlasništvo ili pripadnost tih članova. A kada je telo lišeno ovog životvornog principa, primitivnom čoveku ne pada na pamet da je postalo ništa, jer je to u suprotnosti sa zakonima njegovog uma: on samo misli da se nevidljivo odvojilo od vidljivog i da je poletelo. odlazak u nepoznatu regiju. A pošto smrću prestaje dah nevidljiv oku, on smatra da je dah manifestacija ovog nevidljivog principa. Kao rezultat toga, ne odvajajući još pojavu od onoga što se pojavljuje, on sam ovaj princip naziva duhom ili dušom. Kad čovjek umre, divljaci zamišljaju da duša u obliku daha odleti iz tijela, koje ostaje beživotno i prepušta se propadanju. Otuda koncept nastavka duše nakon smrti. Duša ostaje u obliku svijetle sjene, koja još uvijek nosi lik pokojnika, ali je oslobođena svih tjelesnih elemenata. Otuda, konačno, prirodno prisutna ideja da se duša pokojnika može pojaviti čoveku u snu, kada su telesne oči zatvorene, a otvorene samo oči duše. Ova misao je posljedica svega što je bilo prije, ali ni na koji način ne može biti uzrok gore navedenih ideja.

Takvi su koncepti primitivnog čovjeka o besmrtnosti duše. Sve je ovdje usko povezano jedno s drugim i slijedi iz jednog principa, iz nejasne samosvijesti urođenog ljudskog uma. Ali čovjek se ne zaustavlja na ovoj fazi. Um, koji se razvija, zahtijeva provjeru onih ideja koje su nastale u njemu kao rezultat mračnog instinkta. Postoje filozofski dokazi o besmrtnosti duše. Ne zadovoljavajući se nejasnim uvjerenjima, filozofija nastoji uspostaviti ovo uvjerenje na čvrstom temelju logičkih zaključaka. Ovo su dokazi koje moramo ispitati.

Prvi se zasniva na konceptu duše kao jednostavnog entiteta ili supstance koja se ne može uništiti. Već je Platon u svom Fedonu dokazao da se samo složeno razgrađuje; jednostavno biće ostaje zauvijek isto. Leibniz je isti argument primijenio na svoje monade: kao jednostavan, individualan entitet, monada je podložna samo natprirodnom stvaranju ili uništenju, ali sama po sebi ne može se uništiti sam od sebe.

Ovdje se postavlja pitanje: da li je duša zaista jednostavan entitet? Ovaj koncept nam daje samosvijest. Okrenuvši se sebi, čovjek odmah prepoznaje sebe kao nedjeljivu cjelinu, koja u sebi sadrži beskonačnu raznolikost ideja, ne kao samostalne dijelove koji ostaju jedan izvan drugog, već kao idealne trenutke koji se mijenjaju u vremenu i sve pripadaju jednom biću. Ova slika o sebi je van sumnje; to je činjenica u koju nas naše unutrašnje iskustvo neprestano uvjerava. Ali da li ovo implicira nešto o pravoj suštini duše? Kant je to porekao; on je tvrdio da je iz zamislivog koncepta subjekta nemoguće izvesti pravi koncept supstance, jer misao ne sadrži biće. Ovaj zaključak je nazvao paralogizmom čistog razuma, koji uzima svoje definicije za stvarna svojstva stvari. Ali, govoreći o dokazima postojanja Boga, već smo vidjeli da se jaz između mišljenja i bića koji prevladava kod Kanta objašnjava posebnošću njegovog gledišta. Naprotiv, vidjeli smo da logičke definicije odgovaraju samoj suštini stvari, čineći mentalnu formu u kojoj se izražavaju stvarni principi. Ako materiju možemo nazvati supstancijom, onda to ime moramo dodijeliti subjektu u još većoj mjeri. Pod imenom supstancije podrazumijevamo onu koja leži u osnovi razlika i koja se stalno čuva kada se one mijenjaju. Ovi znaci jedinstva i postojanosti iscrpljuju koncept supstance; ali upravo se oni najviše primjenjuju na subjekta, koji sve svoje ideje i osjećaje prepoznaje kao svoje, pozivajući ih na sebe kao jedinstvenu cjelinu i kontinuirano čuvajući tu samosvijest kada se ideje mijenjaju. Kada prepoznamo materiju kao supstancu, samo pretpostavljamo nešto ujedinjeno, nedostupno čulima, ali u osnovi razlika; to nije ništa drugo do zaključak koji se donosi na osnovu zakona razuma. U samosvesti subjekta, međutim, imamo direktnu svest o ovom jedinstvu; ovde sama supstanca za nas postaje fenomen. Nema potrebe da se sve ovo radi u domenu misli; ne postoji ništa u konceptu supstance što bi ograničilo njegovu primenu samo na materijalni svet. To se na isti način odnosi i na duhovno područje. Ako je koncept materijalne supstance pristupačniji vanjskom predstavljanju, onda je koncept duhovne supstance bliži unutrašnjoj samosvijesti. U suštini, u oba slučaja koncept ostaje isti.

Kao rezultat toga, sve filozofije, s izuzetkom skepticizma i materijalizma, prepoznaju dušu kao supstancu. Skepticizam ostaje pod sumnjom, proglašavajući ova pitanja izvan dosega ljudskog razuma; materijalizam, polazeći od posebnih principa, direktno prepoznaje dušu kao kombinaciju materijalnih čestica, ili, u prefinjenijem obliku, kao usklađeno djelovanje materijalnih čestica.

Materijalistički pogled je veoma star. Kao što smo vidjeli gore, materijalizam predstavlja jedno od gledišta koje um nužno preuzima kada počne filozofirati o stvarima. Ali u modernim vremenima pokušava da nađe čvršće uporište u onim fiziološkim činjenicama koje dokazuju zavisnost mentalnih pojava od telesnih. Poznato je da sečenje živca čini član neosjetljivim ili nesposobnim za kretanje, da oštećenje mozga lišava osobu, u potpunosti ili djelomično, svijesti. Iz ovoga se zaključuje da su osjećaj i svijest iste funkcije nervnog i moždanog sistema kao što je probava funkcija želuca, a disanje funkcija pluća.

Čitava snaga ovog argumenta leži u njegovoj logičkoj povezanosti sa premisama. Iskustvo nam pokazuje samo zavisnost mentalnih pojava od telesnih, ali kakva je ta zavisnost, iz iskustva ne znamo. Da li to treba da shvatimo kao odnos supstance i aktivnosti, ili kao odnos uzroka i posledice, ili, konačno, kao interakciju dva različita elementa? Dokazati ovo ili ono je zadatak logičke operacije, koja, polazeći od eksperimentalnih podataka, mora iz njih izvući potrebne zaključke. Šta možemo zaključiti iz nama poznatih činjenica? Ne možemo sumnjati da postoji zavisnost duše od tijela: čim je zahvaćen tjelesni organ, tako se uništava ili mijenja mentalni fenomen. Iz ovoga možemo zaključiti da je određeno stanje tjelesnog organa neophodan uslov za nastanak psihičkog fenomena. Ali da li je to jedini uslov? Na osnovu fizioloških eksperimenata, nemamo pravo to reći. Kada posmatramo dobro poznatu pojavu koja se javlja usled interakcije dva faktora, na primer, ložište vodika, gde se vatra proizvodi delovanjem gasovitog vodonika na komad spužvaste platine, svakako znamo da bez platine neće biti nije vatra, ali to nikako ne znači da je platina jedini uzrok požara, a vodonik nema nikakve veze s tim. Pretpostavimo da posmatrač ne zna šta je u tegli; vidi jednu platinu, ali ne vidi da gas izlazi, a ako skine platinu, vatra prestaje, čim je vrati na njeno mesto, vatra se ponovo pojavljuje. Ima li iz ovoga pravo zaključiti da vatra potječe samo od platine i ni od čega drugog? Očigledno ne. Pa ipak, upravo u takvim uslovima se fiziolog postavlja u odnos sa mentalnim fenomenima. On može dati svoja zapažanja samo o jednom od faktora; drugi mu izmiče. Za promatranje potonjeg potrebne su druge tehnike i drugi alati. Fenomeni svijesti su također podložni iskustvu, samo ne vanjskom, već unutrašnjem, i to za nas predstavlja jedini izvor iz kojeg možemo crpiti informacije o tome šta se dešava u duši. Spoljašnji znaci psihičkih pojava postaju nam razumljivi samo na osnovu unutrašnjeg iskustva. Najudaljenije iskustvo je plod naše unutrašnje svijesti, koja je izvorni izvor svakog znanja. Unutrašnje iskustvo nam pokazuje određenu zavisnost mentalnih pojava od tjelesnih, ali će nam istovremeno direktno dati svijest subjekta kao samostalan izvor misli i djelovanja. Unutrašnjim iskustvom svjesni smo svoje misli kao ploda određene logičke operacije i svog djelovanja kao ploda naše odluke, a nikako kao rezultata određenog moždanog procesa. Svjesni smo duhovne sile u sebi koja može utjecati na tjelesne pokrete, pa čak i kontrolirati ih. Za naš unutrašnji pogled tijelo se pojavljuje samo kao organ kroz koji djeluje nevidljiva duša.

Je li to varanje? Nije li ovdje neizbježna samoobmana, koja proizlazi iz činjenice da smo svjesni svoje aktivnosti, ali nismo svjesni onoga što radi u nama? Ovo Ja sam, koje smatramo izvorom djelovanja, samo po sebi može biti rezultat djelovanja sila skrivenih od nas. Spoljašnje iskustvo nas uvjerava da je određeno stanje mozga neophodan uslov za svijest, o čemu nam unutrašnje iskustvo ništa ne govori; shodno tome, nemamo razloga da poričemo da čitava naša svijest nije ništa drugo do aktivnost ovog mozga, čiji središnji položaj objašnjava i njegov utjecaj na druge tjelesne elemente. Zašto bismo prihvatili dva razloga kada je jedan dovoljan?

Očigledno, cijelo pitanje se svodi na to da li je moguće svesti oba faktora na jedan? Za to postoji samo jedan način: potrebno je objasniti djelovanje jednog faktora zakonima drugog. Ova metoda je priznata u svim eksperimentalnim naukama. Kada izvodimo kretanje nebeskih tijela iz zakona privlačenja, imamo pravo na to, jer se svi astronomski fenomeni objašnjavaju ovim zakonima. Na istoj osnovi, pod ovim zakonima podvodimo pad tijela. Ali pod njih ne uključujemo hemijska jedinjenja, jer se hemijski fenomeni ne objašnjavaju zakonima gravitacije. Ovdje, nužno, moramo prihvatiti nezavisnu silu ili nezavisno svojstvo materije.

Da li je moguće objasniti mentalne pojave djelovanjem tjelesnih sila? Materijalisti od antičkih vremena do danas su to pokušavali, ali svi pokušaji ove vrste uvijek su otkrivali tako očigledna preterivanja, tako flagrantne kontradikcije, takvo siromaštvo misli, takvo nasilje u doživljaju, da ovdje, samo po sebi, za bilo koji misleće osobe, otkriva se potpuna nedosljednost ovog sistema.

Svi naši koncepti djelovanja materije svode se na vanjsko kretanje. Čestice materijala se mogu kombinovati i razdvajati; njihove kombinacije mogu imati ovaj ili onaj oblik, iako uglavnom prema nama nepoznatim zakonima. U ovako ili onako uređenom tijelu može se ponovo odvijati proces spajanja i razdvajanja čestica, a taj proces možemo nazvati životom. Ali naša objašnjenja ne idu dalje od ovoga. Kako kombinacija i razdvajanje čestica može dovesti do osjećaj, što nikako ne možemo da shvatimo. Osjećaj je odraz određenog kretanja u jednom biću, koje to kretanje prepoznaje kao svoje i povezuje ga sa sobom. Pojavom osjećaja prenosimo se u jedan sasvim drugi svijet, koji je sasvim razumljiv našem unutrašnjem iskustvu, ali potpuno neobjašnjiv onom vanjskom, koji se bavi jednim materijalnim svijetom. To prepoznaju svi savjesni prirodnjaci. Oni koji više cijene unaprijed stvorenu misao nego interes istine, hrabro preskaču ovaj ponor i kreću daljim putem, ostavljajući iskustvo iza sebe i još manje mareći za logiku.

Međutim, na svakom koraku čekaju ih prepreke. Slika je jednako malo objašnjena odnosom materijalnih čestica, kao i osjećaj. Prema načinu nastanka, čini se da je podložan takvom objašnjenju. Vanjski utisak daje mu materijalnu osnovu. Ali vanjski utisak nestaje, ali slika ostaje i reprodukuje se unutrašnjim djelovanjem duše. Ova reprodukcija se ponekad objašnjava otiscima ili tragovima koji su ostali od vanjskog otiska. Ali sve to nisu ništa drugo do metaforički izrazi, kojima pokušavaju otkloniti poteškoću. Da ne spominjem činjenicu da takve tragove u stvarnosti niko nikada nije mogao istaći, nezamislivi su čak i kao obična hipoteza, jer tragovi utisnuti na istom organu moraju, po zakonima materije, da brišu jedni druge, ali evo ih očuvana netaknuta. Davno zaboravljena slika se ponekad reproducira s takvom živahnošću da kada je um pomračen, čak se pogrešno smatra stvarnim predmetom. Takođe je nezamislivo da se reprodukovana slika svede na unutrašnje kretanje, koje navodno ostaje kada prestane spoljašnji impuls; jer je jedna slika zamijenjena drugom i može ostati zaboravljena godinama, ali pokret, jednom zaustavljen, ne nastavlja se sam: za to je potreban novi utisak. Konačno, koncept sile koja ostaje u latentnom stanju sve dok se ponovo ne pozove u akciju ovdje je neprimjenjiv. Ako latentnu silu shvatimo kao unutrašnje kretanje, onda se to svodi na prethodnu hipotezu; ako se, međutim, shvati samo kao sposobnost kretanja, onda čak ni u ovom slučaju teorija očuvanja sile nije primjenjiva na sliku, jer vanjski utisak sa fiziološke točke gledišta, poput ekscitacije nervni sistem, predstavlja rasipanje, a ne akumulaciju moći; shodno tome, što je utisak jači i češći, to bismo manje trebali moći da ga reproduciramo, a u stvari ispada obrnuto. Jednom riječju, bez obzira koje materijalne principe prihvatimo, ovdje imamo fenomen koji je u suprotnosti sa svima njima. Slika koju reprodukuje mašta je nešto stvarno, jer postoji u duši, ali je u suprotnosti sa svim zakonima materijalnog sveta.

Zapazimo, osim toga, da reproducirana slika shvaća osoba koja predstavlja ne samo kao inherentna njegovoj duši, već i kao vezana za prošlost. Njegova reprodukcija je povezana sa predstavom vremena. Ovo je opet nešto potpuno izvan granica materijalnog postojanja. Sva materijalna kretanja odvijaju se u sadašnjosti, koja jedina ima vanjsku stvarnost. Prošlost i budućnost su idealne predstave koje postoje samo u duši. Za razliku od prostornih definicija materije, um živi u vremenu, povezujući jedno nepostojeće s drugim, zastarjelo s onim što još nije nastalo. Um ima, moglo bi se reći, potpuno drugačije proširenje od materije. Stoga su svi pokušaji da se ideja vremena izvede iz vanjskih utisaka radikalno neodrživi. Oni neminovno padaju u logički krug. Ova ideja se obično izvlači iz pokreta. Ali kretanje nam u svakom trenutku daje samo poznato stanje tijela. Da bi se ovo stanje shvatilo kao promjena prethodnog, potrebno je da se očuva ili reprodukuje slika tog nepostojećeg stanja; dalje je neophodno da se ova slika uporedi sa novim utiskom, i to na takav način da se obe shvate ne samo kao različite jedna od druge, već i kao sljedeće jedan za drugim, jedan kao sadašnjost, a drugi kao prošlost; odnosno neophodno je da predstava vremena već postoji u duši, bez čega je predstava kretanja nezamisliva. Iz ovoga je jasno da oblik vremena, kao i oblik prostora, moramo prepoznati urođenu dušu; a pošto nam to nije dato materijalnim svijetom, mi smo, po zakonima logike, prinuđeni da priznamo dušu kao samostalan element.

Isto se mora reći i o porijeklu apstraktnih pojmova. U proučavanju ove teme, najnoviji materijalisti se više ne mogu pozivati ​​na iskustvo, jer ovdje nije potrebno vanjsko iskustvo, već logička analiza, čije su metode njima potpuno tuđe. Stoga se obično nadopunjuju dugo pobijanim teorijama Lockea i Condillaca. Ali već smo vidjeli neuspjeh ovih pokušaja. Um, kao što je dokazano u prethodnim poglavljima, mora biti prepoznat kao nezavisan izvor pojmova koji nadilaze granice materijalnih utisaka. U konceptu, čak više nego u prikazu, nestaje bilo kakva materijalna obloga. Ne postoji čak ni slika koja liči na spoljašnji utisak. Jedinstvo, razum, supstancija se ne mogu prikazati kao što se, na primjer, može prikazati predstavljeni kamen ili drvo. Materijalni izraz pojmova je riječ; ali riječ nije ništa drugo do znak pod kojim je skriveno značenje, a ovo značenje nema ništa materijalno po sebi. Zagovornici iskustvenog porijekla pojmova obično u njima vide samo nejasne ideje u kojima su nestali svi živi znakovi i ostao je samo neodređen utisak o nečemu. U međuvremenu, koncepti ne samo da imaju jasno i precizno značenje, već im je glavni zadatak da unesu jasnoću i povezanost našim idejama. Koliko možemo suditi o životinjama, one nemaju pojmove, jer su lišene riječi. Njihovo razmišljanje se ostvaruje samo pomoću reprezentacija; ali upravo zato stoji tako nemerljivo nisko u poređenju sa ljudskim razmišljanjem. Da su koncepti samo nejasne ideje, onda bi bilo obrnuto. Životinje bi imale pred nama ogromna prednost jasno razmišljanje prije nejasnog.

Konačno, u području misli, najveći kamen spoticanja za materijaliste je samosvijest. Kada im se kaže da se subjekt suprotstavlja sebi i da je tako jedan i dva zajedno, oni odgovaraju da je to apsurdno. I zaista, ovo je apsurd sa stanovišta fizičkih zakona. Nikakvo kretanje materijalnih čestica ne može proizvesti nešto poput ovoga. Ipak, ovaj apsurd je činjenica, i činjenica koja leži u osnovi svih psihičkih pojava. Prema Fihteu, refleksivni oblik čini osnovni zakon razuma. Ali ovaj oblik je potpuno stran materijalnom svijetu.

Ništa manje značajne prepreke nailaze i materijalisti u objašnjavanju volje. U novije vrijeme, promatranja refleksa ili nesvjesnih pokreta koji su rezultat vanjskih utisaka služe kao eksperimentalni materijal za ove zaključke. Iz refleksa žele da izvuku sve manifestacije volje; ali čak i ovdje, na prvim koracima, pojavljuju se takve kontradikcije koje uništavaju ovu teoriju u samom njenom temelju.

Refleks shvaćaju fiziolozi kao jedno djelovanje čiji je početak vanjska ekscitacija, sredina je odraz ove ekscitacije u središnjem živcu ili moždanom čvoru, a kraj je obrnuto kretanje od centra prema krugu. Dalje modifikacije ovog osnovnog tipa zavise od strukture centralnog aparata, koji, igrajući ulogu regulatora, može ili pojačati ili odgoditi kretanje koje mu se prenosi. Sve manifestacije misli i volje svode se na ovo.

To je teorija. Jasno je, međutim, da refleks ne sadrži jednu radnju, već dvije, jer se obrnuti pokret javlja kao protivakcija vanjskom utisku. Ovo je očito u onim slučajevima kada je nesvjesni refleks usmjeren posebno na eliminaciju ili izbjegavanje onoga što izaziva uzbuđenje. Prema zakonima logike, suprotnost je nemoguće nazvati krajem akcije, jer je jedno negacija drugog. Ovaj koncept je najmanje primjenjiv na manifestacije volje, gdje uzbuđenje može biti čisto idealno, na primjer, uvredljiva riječ, nemoralni čin, čak i običan propust, a reakcija može biti potpuno materijalne prirode. Zamislimo, na primjer, da je za vrijeme kmetstva gospodar naredio sluzi, pa je sluga, umjesto da ispuni naredbu, zaspao, a gospodar se, vidjevši ga kako spava, naljutio i udario ga. U skladu s iznesenom teorijom, udarac moramo prepoznati kao akciju sna nemarnog sluge. Ako kažemo, ns spavanje, a nepoštivanje naredbe je uzrok refleksa, onda će fizički udarac biti rezultat čistog poricanja, odsustva poznatog djelovanja. I jedno i drugo dovodi do apsurda.

Očigledno je, dakle, da ovdje imamo dva efekta, koji dolaze iz dva suprotna izvora, pa stoga imaju suprotne smjerove. Jedan ide od kruga do centra, drugi od centra do kruga. Da ovo drugo nije samo nastavak prvog jasno je iz same definicije refleksa koju su dali fiziolozi, a koja pripada ovoj pojavi čak iu njenom najjednostavnijem obliku. Refleks je, kažu fiziolozi, svrsishodna akcija. Ali odakle dolazi svrhovitost, koja određuje sam njen pravac? Ne postoji u početnoj ekscitaciji, koja može biti čisto slučajna ili čak može imati svrhu direktno suprotnu onoj kojom je usmjeren refleks. Očigledno, osoba koja udari drugog ne čini to s namjerom da dobije udarac. Shodno tome, cilj refleksa se pretpostavlja da je centralni element, koji ne samo da reguliše pokret koji mu se saopštava, već postaje izvor samostalnog pokreta koji negira prvi. Cilj, međutim, pretpostavlja um koji ga je svjestan, jer cilj nije ništa drugo nego reprezentacija rezultata radnje koja još ne postoji. U čisto mehaničkim odnosima nema svrsishodnosti, zbog čega se, kao što smo već vidjeli, mehaničkim pogledom na prirodu odbacuje teleološka objašnjenja. U refleksu, u njegovim početnim fazama, na cilj se također može nesvjesno osloniti. Žaba bez glave pravi pokret kako bi eliminirala uzbuđenja koja uznemiruju tijelo. Na isti način, mašina može djelovati ekspeditivno. Ali ovo samo dokazuje da je stroj uređen umom s obzirom na svrhu. U organizmu, za razliku od mašine, cilj nije spoljašnji, već unutrašnji. Korisni pokreti obezglavljene životinje su svi napravljeni u cilju samoodržanja. Ali sa složenošću životinjskog organizma, sa raznim zadacima koji su pred njim, ovaj cilj se može ispuniti samo u vrlo ograničenim granicama nesvjesnim radnjama. Ovdje je neophodno prisustvo uma, koji bira sredstva i vodi pokret. Kao rezultat toga, središnji aparat u životinjskom organizmu postaje nosilac racionalnog principa. Niža svrhovitost nesvjesnog refleksa samo je instrument više svrhovitosti racionalne svijesti, pripremni korak za djelovanje potonje. I ovdje, kao u svakom razvoju, niži stupanj se objašnjava višim, a ne obrnuto.

Dakle, teorija refleksa, uz tačnu analizu fenomena sadržanih u njima, sama nas dovodi do prepoznavanja racionalnog principa kao nezavisnog izvora kretanja. Svako vanjsko uzbuđenje, kao što je jasno iz same riječi, izaziva utjecaj na dio dominantnog elementa u organizmu, koji nije podložan samo vanjskom impulsu, već, pozvan na djelovanje, sam postavlja ciljeve, bira sredstva i usmerava pokrete. Ovo nije posrednik, nije regulator kretanja koja mu se saopštavaju izvana, već gospodar koji posjeduje inicijativu. Stoga, on može sebi postaviti ciljeve čak i odvojeno od bilo kakvog vanjskog uzbuđenja - fenomen koji je neobjašnjiv sa stanovišta teorije refleksa. A ovi ciljevi mogu nadilaziti ne samo dato djelovanje, već i samo postojanje organizma. Čovjek sebe smatra ciljem budućeg dobra čovječanstva, spoznaje apsoluta, zagrobnog života, sjedinjenja sa Bogom. Centralni aparat, koji smo uzeli za mehanički regulator, pri detaljnijem ispitivanju pokazuje se kao nosilac beskonačnog principa, a nervi, preko kojih opaža i saopštava pokrete, samo su njegovi instrumenti za interakciju sa spoljašnjim svetom. Ono što ovdje imamo nije stroj koji prenosi materijalna kretanja, već originalni princip koji kontrolira materiju u ime čisto duhovnih ciljeva.

Sve ove nepremostive poteškoće na koje se nailazi na putu materijalizma, te beskrajne kontradikcije i pretjerivanja kojima je primoran pribjeći da bi ih eliminirao, primoravaju i same fiziologe, koji proučavaju psihologiju u bilo kojoj mjeri, da odbace materijalizam kao nesposoban za objašnjenje. fenomeni. Materijalizam je, kaže Wundt, „u povoljnom položaju sve dok se, ukazujući na zavisnost ideja i mišljenja o fiziološkim uslovima, suprotstavlja običnom dualizmu. Ali on sam nikada nije bio u stanju dati bilo kakvo objašnjenje psiholoških fenomena, a nada da će u tome ikada uspjeti nestaje zbog njegove kontradiktornosti s najčvrstim temeljima kritike znanja. Činjenice svijesti čine osnovu cjelokupnog našeg znanja. Eksterno iskustvo je stoga samo posebno područje unutrašnjeg iskustva, i ako ono nužno vodi do prepoznavanja objektivnog bića, onda je oblik u kojem to biće opažamo bitno određen svojstvima svijesti. Osjećaj je subjektivni oblik u kojem djelujemo na vanjski utisak; prostor i vrijeme su zasnovani na subjektivnim zakonima sinteze reprezentacije; konačno, koncepti kauzalnosti i supstancije, koje svuda trebamo da objasnimo prirodu, su psihološkog porekla.

Na osnovu toga, Wundt naginje onome što on naziva savršen realizam; ali kada počnemo da analiziramo šta je taj idealni realizam, mi, na naše iznenađenje, vidimo da je to isti materijalizam, samo što ne razume sebe i krije se pod nejasnim idejama. Držeći se čisto empirijskog puta, Wundt, poput materijalista, želi izvesti opšte od posebnog, pa stoga u duši ne vidi jednostavnu suštinu, već veza ili kvačilo(Zusammenhang) jednostavni entiteti, i, štaviše, oni koji čine tijelo. Duša je, prema njegovoj definiciji, unutrašnje biće tog jedinstva ili te veze, koja nam se spolja pojavljuje u obliku tijela. Šta je ovo ako ne materijalizam? Razumijevanje samo jednog kao spajanja mnogih čisto je materijalističko gledište, a kada je ovo mnogo upravo ono iz kojeg se formira tijelo, u čemu je onda razlika od materijalizma? Naravno, Wundt ne daje nikakve činjenične podatke koji bi potkrijepili svoje gledište, jer nam iskustvo ne pokazuje šta je duša: da li je to jednostavna suština ili kombinacija jednostavnih suština? Zaključak se donosi na osnovu logike, ali takve logike koja je kontradiktorna, jer u zaključku prepoznaje ono što odbacuje u premisi. Koncept duše kao sklada ili harmonije tjelesnih elemenata već je Platon shvatio u svom 'Fedonu'. O ovom mišljenju, jedan od onih koji pričaju kaže: 'To mi je palo na pamet bez dokaza, na osnovu neke sličnosti i podudarnosti, odakle mnogi drugi ljudi preuzimaju; ali znam da govori koji svoje dokaze vode sličnostima nisu ništa drugo do hvalisavci, a oni koji ih se ne čuvaju lako ih prevare.

Platon se ovom stavu suprotstavlja prije svega svojom teorijom znanja. Prisutnost u duši ideja, koje služe kao mjera svakog iskustva i s kojima, međutim, nijedno eksperimentalno znanje nije u potpunosti konzistentno, dokazuje da duša čini njihov samostalni izvor, nezavisan od tijela. Platon ovo znanje naziva pamćenjem i u njemu vidi dokaz postojanja duše prije njene povezanosti s tijelom. Asimilacija spekulacije sa sjećanjem, naravno, ne može se prihvatiti, pa je stoga zaključak koji se iz njega izvodi prenagljen. Ali u suštini ovaj argument ostaje nepokolebljiv. Spekulativno znanje nepobitno dokazuje da je duša samostalan izvor znanja, te se stoga ne može smatrati samo slaganjem tjelesnih dijelova, jer bi u drugom slučaju ono sadržavalo samo ono što je dato tjelesnim utiscima. Kada uzmemo u obzir da spekulacijom dobijamo koncept apsolutnog, postaje nam jasno da odnosi bilo koje materijalne čestice nisu u stanju da proizvedu bilo šta od toga.

Još jedan Platonov prigovor protiv gornjeg mišljenja vodi nas na istu stvar. Kad bi duša bila samo slaganje tjelesnih elemenata, neizbježno bi se potčinila svim tjelesnim impulsima: u njoj ne bi moglo biti ničega što bi im proturječilo; nije im se moglo suprotstaviti niti ih, još manje, kontrolisati. U međuvremenu, sve ovo postoji u praksi. Dakle, dušu moramo prepoznati kao samostalan izvor volje, kao što smo je prepoznali kao samostalan izvor znanja. Ali izvor djelovanja može biti samo izvorna suština, a ne odnos, koji predstavlja samo ono što je sadržano u elementima koji su međusobno povezani. Ovdje se opet ispostavlja da je imaginarno iskustvo samo loša logika.

Konačno, isto dokazuje i samosvijest subjekta. Naš ja sam nije samo proizvod svijesti. Da je samo proizvod, nikada nam se ne bi mogao pojaviti kao izvor same svijesti iz koje potiče. Čini nam se ništa drugo do prazan prostor u kojem se sudaraju pojedinačne ideje. To je upravo ono što je u sistemu Gsrbart. Ali u stvarnosti naša svest uopšte nije takva; njegov ja sam svjesni smo kako izvor misli i akcije. To je samo zbog činjenice da se ovdje kraj poklapa s početkom. Svest, kao povratna akcija, dolazi iz sebe i ponovo se vraća sebi. U ovoj akciji povratka ja sam je kraj, ali kraj koji je i početak. Nakon što je završio krug, um prepoznaje sebe kao početak i kraj svih svojih definicija i sve te definicije prepoznaje kao svoje. Stoga on ne može na sebe gledati drugačije nego kao na jedan princip koji iz sebe proizvodi razlike i ostaje identičan sebi u svim tim razlikama; to jest, on, prema sopstvenim zakonima, mora u sebi da vidi ne saglasnost, ne vezu, već suštinu. Čitava Wundtova argumentacija zasniva se na pogrešnom tumačenju koncepta jedinstva. Jedinstvo shvaća ili kao jednostavnu, indiferentnu jedinicu ili kao spoj jednostavnih jedinica. Odbacujući prvo, on neminovno naginje drugom. Ali pravi koncept jedinstva ne samo da* nije iscrpljen ovim definicijama, već ga se njima uopće ne dotiče. Jednostavna, ravnodušna suština je nezamisliva, jer jedinstvo bez razlika je nezamislivo; kohezija jednostavnih entiteta uopšte nije jedinstvo, jer ovde nema principa povezivanja: to je spoljašnja, a ne unutrašnja veza. Istinsko jedinstvo je izvor i nosilac razlika. Takav je u konceptu supstance, a isti je i u samosvesti subjekta.

Dakle, mi, u skladu sa svim logičkim zakonima i sa svim podacima iz iskustva, moramo prepoznati dušu kao supstanciju. Ali šta je ova supstanca? i kakav je njegov odnos sa tijelom? Ova pitanja mogu imati različite odgovore.

Naturalizam, u liku svog najvećeg predstavnika, Spinoze, tvrdi da je to ista supstanca koja se pojavljuje u obliku tijela, samo pod drugim atributom. Prema Spinozinom sistemu, može postojati samo jedna supstancija, pod kojom on misli na samopostojeće biće. Zovemo je Bogom. Sve ostalo nije ništa drugo do manifestacije ili modifikacije Božanskog. Bog, s druge strane, može imati različite atribute, od kojih su nam dva poznata: misao i proširenje. Oba izražavaju istu suštinu, ali sa različitih strana. Tako treba da razumemo Boga, a takav je i čovek. Na osnovu ove teorije, ljudsko tijelo i ljudski um su dvije strane iste prirode. Otuda Spinoza zaključuje da je pravi predmet ljudske misli ljudsko tijelo i ništa drugo. Sve što se dešava u telu postaje predmet razmišljanja. Od vanjskih objekata, um prima koncept samo u onoj mjeri u kojoj djeluju na tijelo. Osnovni logički aksiom kaže da znanje o posljedicama uključuje znanje o uzrocima koji ih proizvode. Stoga se u nama nužno rađaju predstave vanjskih objekata kao uzroci koji proizvode određene utiske na našem tijelu. Ali ovo znanje je nepotpuno i nejasno, jer vanjski objekti djeluju na nas samo neznatnim dijelom svog bića. Možemo imati potpuno i jasno znanje samo o onome što je zajedničko vanjskim objektima i našem tijelu. A pošto je najopštije vrhovni princip svega što postoji, Bog, koji je osnova svega bića, um ima najsavršeniji koncept Boga. Ovaj koncept je sadržan u predstavljanju svakog pojedinačnog objekta, a sve ostalo se njime objašnjava. Uzdižući se do njega, um razmatra sve objekte pod maskom vječnosti (sub specie aetemitatis).

Takvo je učenje Spinoze. Nije teško uočiti da ga je nedovoljna tačka egzodusa dovela do zaključaka koji se nikako ne mogu opravdati. S jedne strane, nemoguće je tvrditi da sve što se događa u tijelu time postaje predmet razmišljanja. U nama se odvija cirkulacija krvi, probava itd. bez ikakvog učešća svijesti. S druge strane, kada bi svo naše znanje o vanjskim objektima bilo ograničeno na tjelesne senzacije, onda nikada ne bismo mogli imati ideju o tim objektima kao da postoje izvan nas. Logički aksiom, na osnovu kojeg znanje o posledicama uključuje poznavanje uzroka, primenjuje se samo na um, a ne na telo; ovo drugo ne ide dalje od privatnih senzacija. Još manje tjelesna senzacija može dovesti do koncepta Boga kao vrhovnog uzroka svega što postoji. Principi zajednički za naše tijelo i ona tijela s kojima ono dolazi u kontakt ne idu dalje od ove interakcije, te stoga nužno leže unutar vrlo uskih granica. Odavde je do koncepta Boga kao jedne beskonačne esencije veoma daleko. Ako ovaj koncept postoji u umu, onda to direktno dokazuje da je njegov opseg širi od tjelesnih osjeta, te ga stoga ni na koji način ne možemo prepoznati kao drugi oblik iste supstance. Slijedeći učenje Spinoze, trebali smo reći da ne samo životinja, već i kamen ima potpun i jasan pojam Boga, jer kamen, prema ovoj teoriji, misli svoju suštinu, iu toj misli, koliko god bio siromašan. možda je koncept zajedničkog uzroka za sve stvari, to jest Boga. Takvi zaključci služe kao jasna osuda lažne tačke egzodusa. Analiza spoznaje jasno dokazuje da se um i tjelesni osjećaji ne odnose jedno na drugo kao dvije strane istog fenomena, već kao opšte prema posebnom. U određenom fenomenu se izražava opšti princip, ali ovaj izraz ostaje partikularan. Oni ne iscrpljuju pachalo, koji se proteže na bezbroj drugih pojava. A pošto suština ljudskog uma, prema Spinozinom sopstvenom učenju, leži upravo u poznavanju principa, ne može se reći da se ta suština sastoji u poznavanju sopstvenog tela i ničega drugog. Stoga nije moguće u ove dvije definicije vidjeti atribute iste supstance.

Ali ako je opći princip širi od posebnog u kojem je izražen, zar iz toga ne slijedi da samo ovo posebno nije ništa drugo do manifestacija općeg? Ono što nazivamo tijelom, možda je samo određeni fenomen duhovne supstance, uma. Takvo je gledište čistog spiritualizma, čiji je najviši izraz Lajbnicov sistem. U ovom pogledu, materija se ne prepoznaje kao stvarna supstancija), već samo kao određeni način raspolaganja duhovnim entitetima, ili monadama. Suština monada se sastoji isključivo u moći reprezentacije, koja je na nižim nivoima nejasna, ali na višim nivoima postaje jasna. Sva tijela, prema ovom sistemu, nisu ništa drugo do zbirke monada koje nejasno predstavljaju. U čovjeku je ova kombinacija povezana vladajućom monadom, koju od drugih razlikujemo po imenu duše, isključivo zato što u njoj svijest postiže jasnoću. Konačno, svim monadama dominira monada monada, odnosno vrhovni Um, ili Bog. Iz nje proizilazi svjetski zakon koji vezuje sve ove jedinice. Reprezentacija kao čisto unutrašnja radnja ne može imati nikakav uticaj na spoljašnje objekte. Stoga je svaka monada zatvorena u sebe. Ona, sa svoje tačke gledišta, predstavlja cijeli univerzum u sebi, ali ne komunicira s njim. Slaganje predstava jednih monada sa onim što se dešava u drugim uspostavlja vrhovni zakon, koji predodređuje čitav niz predstava u svakoj monadi, i to na način da se sve te predstave međusobno slažu. Zakon koji vezuje monade je unapred uspostavljena harmonija koja izvire iz vrhovnog Uma.

Očigledno, i ovdje nas jednostrano gledište dovodi do pogrešnih zaključaka. Negiranjem materije kao nezavisne supstance negira se svako tjelesno kretanje, a zajedno sa svakim interakcijom pojedinačnih entiteta. Oni ostaju zatvoreni u sebi, ali u međuvremenu moraju u sebi odražavati cijeli svijet s kojim nemaju komunikaciju. Šta je značenje ove refleksije? Štaviše, ako je čitav niz predstava u svakoj monadi konzistentan s ostalima pomoću unaprijed utvrđenog, nepromjenjivog zakona, onda sve ove reprezentacije moraju sadržavati potpunu istinu. Tada nema lažnih ideja i čovjek nikada ne može pogriješiti. U tom slučaju su i sukobi među ljudima nemogući, ili te sudare moramo prepoznati kao nekakvu neshvatljivu komediju koju igra vrhovna monada. Samu predstavu tjelesnog svijeta, sa svim kretanjima i promjenama koje se u njemu dešavaju, moramo prepoznati kao apsurdnu, jer u stvarnosti sve to ne postoji, a ono što nam se čini kao promjena u rasporedu objekata je u suštini ništa više od promene u onome što se dešava u nama iu drugim pogledima na monade. U međuvremenu, ne samo iskustvo, u koje možda ne vjerujemo, uvjerava nas u stvarno postojanje tjelesnih pokreta, već i čisti razum, koji nam daje jasne ideje o stvarima, u matematici i mehanici izvodi same zakone tih kretanja, zakone koji se odnose na prostoru i ni na koji način ne kao logičan slijed reprezentacija. Na osnovu matematike izračunavamo kretanja svjetiljki, a iskustvo nas uvjerava da su naši proračuni tačni. Kakva je to čudna samoobmana? A gdje je harmonija svih stvari?

Ako, međutim, ne odstupajući od principa spiritualističkog atomizma, prepoznamo stvarnu interakciju između monada, kao što to čini, na primjer, Herbart, tada ćemo biti uvučeni u beznadežne kontradikcije. Da bi formirale materiju, jedinice moraju ostati jedna izvan druge, jer je glavno svojstvo materije proširenje. S druge strane, da bi proizvele reprezentacije, jedinice moraju prodrijeti jedna u drugu, jer je reprezentacija unutrašnja percepcija vanjskog djelovanja. Ova dva zahtjeva mogu se pomiriti samo uz pretpostavku, zajedno sa Herbartom, mogućnost privatnog prodora jedinica; ali tada ćemo u samim monadama morati prepoznati dijelove koji leže jedan izvan drugog, dakle proširenje, i tada će oni, sa stanovišta spiritualista, biti ne duhovni, već materijalni. Čim smatramo da je proširenje isključivo svojstvo materije, moramo reći da samo materijalne čestice mogu činiti ono što nazivamo tijelom, odnosno nešto što ispunjava prostor, jer samo ono što ima ekstenziju može ispuniti prostor. Ako je proširenje osnovno svojstvo materije, onda ovo svojstvo mora pripadati i njenoj najmanjoj čestici. Ekstenzija se nikada ne formira iz neproširenog, kao što se prostor nikada ne formira iz geometrijskih tačaka. Ako od dvije suprotstavljene jedinice ni jedna ni druga ne zauzimaju prostor, onda je očito da ni obje zajedno neće zauzimati prostor. Da bi stajali jedan pored drugog, potrebno je da svaki ima svoje posebno mjesto, odnosno da zauzima već poznati prostor, a to je nemoguće ako nema proširenja. Također je potrebno da između njih postoji zajednička granica u kojoj se poklapaju dijelovi prostora koji zauzimaju. Ali ako jedinice nemaju proširenje, tada se dijelovi prostora koji zauzimaju neće protezati izvan granice; shodno tome, oni se poklapaju ne samo na granici, već općenito. Kao rezultat toga, ne možemo zamisliti dvije geometrijske točke koje stoje jedna pored druge: one će se sigurno spojiti. Otuda neophodna reprezentacija da svaka realna tačka sadrži beskonačan skup geometrijskih tačaka.

Ove kontradikcije se ne otklanjaju ako, zajedno sa Lotzeom, jedinicama bez proširenja pripišemo određenu prostornu sferu aktivnosti. U ovoj teoriji, prostorna sfera aktivnosti je ispunjena silom, a osim sile, u odsustvu materije, ovdje se ništa ne pretpostavlja; sila, ako ispunjava prostor, proširena je, dakle, sa ove tačke gledišta, materijalna, a ne duhovna. Ništa ne dobijamo od činjenice da proširenu supstancu nazivamo ne majkom, već silom, jer poenta nije u nazivu, već u svojstvima supstance. Ako, međutim, zamislimo silu koja ne sadrži materijalni element, već samo kao idealnu aktivnost koja izvire iz neproširenog centra, a to je upravo Lotzeov koncept, tada se pred nama postavlja čitav niz nerješivih pitanja. Prije svega, kako nešto što je samo u centru može djelovati na obim, odnosno kako predmet može djelovati tamo gdje nije? Dalje, kako neprošireno, odnosno nezauzimajući prostor može biti izvor djelovanja proširenog, odnosno ispunjavajućeg prostora? A ako su ove prostorne sfere između središta i obima ispunjene samo idealnom aktivnošću, onda na osnovu čega one zaista mogu isključiti jedna drugu? Zašto se ne slažu jedno s drugim? Konačno, kako čisto idealna aktivnost, koja u suštini nije ništa drugo do reprezentacija, može proizvesti fizički impuls? Kada se postavlja filozofska hipoteza koja treba da objasni fenomene, potrebno je barem da svi delovi ove hipoteze budu međusobno povezani, tako da naš um može dobiti neku jasnu ideju. Naime, ovdje ne nalazimo ove uslove. Čitava teorija Oca zasnovana je na potpuno neodređenom konceptu radnje, koja, s jedne strane, polazi od središta i proteže se do obima, te je stoga prepoznata kao materijalna, a s druge strane je čisto idealna predstava. koji nema materijalnu oblogu.

Sve ove nedosljednosti koje spiritualistički atomizam podrazumijeva dokazuju da tijela ne možemo razumjeti kao fenomene čisto duhovnih entiteta. To je jasno iz samog koncepta razlike između ova dva principa. Suština duhovne supstance ili uma sastoji se u predstavljanju, odnosno u proizvodnji slika; kako slika može proizvesti bilo kakvo kretanje u prostoru? Za to je potreban drugi, fizički početak, koji se nikako ne može shvatiti, samo kao manifestacija duhovne moći. Logički je nemoguće svesti jedno na drugo. A ako je to naš neophodan zaključak, onda nam ostaje da prepoznamo materiju i um kao dvije različite supstance sa suprotnim definicijama. To je upravo ono što zahtijeva osnovni zakon dijalektike. I iskustvo i logika nas vode do dualizma. Taj monizam koji mnogi smatraju najvišim rezultatom moderna nauka, ne sadrži ništa osim jednostranosti mišljenja i siromaštva sadržaja. Punoću mišljenja i bića daje nam samo razvoj suprotnih definicija, koje, čineći dvije krajnosti, iscrpljuju cjelokupni sadržaj bića.

Nemoguće je, međutim, zaustaviti se na dualizmu. Da ne postoji ništa osim suprotnosti, tada bi postojala dva svijeta koja ne bi imali ništa zajedničko jedan s drugim, pa stoga ne bi mogli djelovati jedan na drugi. Suprotnosti se, na osnovu sopstvenog, unutrašnjeg zakona, moraju svesti na jedinstvo. Ovo je pravo značenje monizma. Ako monizam, koji negira dualizam, izražava samo siromaštvo mišljenja i bića, onda monizam, koji sadrži dualizam, sadrži, naprotiv, svu beskonačnu raznolikost koja proizlazi iz kombinacije oba principa.

Dijalektički zakon razuma koji nam je već poznat pokazuje da jedinstvo na koje se suprotnosti moraju svesti može biti dvojako: početno i konačno, izvorno i ciljno. Ali porijeklo suprotnosti iz jednog izvora ne objašnjava njihovu međusobnu interakciju, jer su one proizašle iz prvobitne fuzije i postale suprotne upravo zato što jedna drugu negiraju. S ove tačke gledišta, njihova interakcija se može objasniti samo stalnim djelovanjem samog izvora. Ovo je objašnjenje koje daje naturalizam. Kartezijanci su, prepoznajući um kao misleću supstancu, a tijelo kao proširenu, tvrdili da je njihovo konsonantsko djelovanje utvrđeno činjenicom da se oba pokreću i upravljaju jedinom vrhovnom supstancom iz koje su potekli, to jest Bogom. Ali kroz to je nestala nezavisnost suprotnih principa. Svaka njihova manifestacija bila je predstavljena djelovanjem Božanskog. Kartezijanski pogled je morao dovesti do Spinozinog panteizma, u kojem suprotne definicije više nisu supstance, već svojstva ili atributi jedne božanske suštine.

Ako suprotna određenja imaju samostalnu egzistenciju, ako ih treba shvatiti ne samo kao svojstva, već i kao supstance, onda jedinstvo koje ih veže mora ležati ne iza, već ispred njih. Harmonija suprotnosti je usvojena konačnim jedinstvom, onim principom koji u pravom smislu nazivamo duhom, a kada se primjenjuje na jedno biće, dušom. Ovo je gledište idealizma. Ali sam idealizam pada u jednostrani monizam kada priznaje da su suprotne definicije, um i materija, postavljene od strane same duše i da čine samo različite manifestacije jedne jedine esencije rascjepkane u sebi. Suprotnosti nisu osloniti se a pretpostavljeno krajnje jedinstvo. I materija i um postoje odvojeno od duše; ali duša od njih čini jednu živu celinu: preko nje oni mogu delovati jedno na drugo. Suprotni svjetovi ne ulaze u ovaj proces cijelim svojim sastavom, jer bi inače izgubili svoju samostalnost. Iz iskustva znamo da postoji ogromno područje materijalnog postojanja koje nije podložno utjecaju mentalnih sila i gdje prevladavaju samo mehanički zakoni. Tek na najvišem nivou, u organskom svijetu, počinje djelovati duhovno načelo, koje, podređujući materiju sebi, postepeno je priprema za percepciju beskonačnog uma. Isto moramo pretpostaviti i o natprirodnom svijetu, koji je nedostupan našem tjelesnom pogledu, sa beskonačnim mnoštvom pojedinačnih entiteta sadržanih u njemu, povezanih vrhovnim Umom. Na osnovu svetskog zakona koji smo zaključili, potrebno je misliti da su samo neki delovi ovog sveta, pokorni duhu, sjedinjeni sa materijom i deo su ljudske prirode.

Možemo li iz ovoga zaključiti da je ljudski um već postojao prije sjedinjenja s tijelom? Poznato je da je to bilo mišljenje Platona, koji je tvrdio da je naše sadašnje znanje samo sjećanje na ono što smo znali u prethodnom životu, gdje smo ideje promišljali u njihovoj čistoći. Takav pogled, naravno, ne sadrži ništa što bi bilo u suprotnosti s prirodnim zakonima duha. Ako, na osnovu zahtjeva logike, nužno moramo priznati postojanje natprirodnog svijeta bestjelesnih duša, onda možemo pretpostaviti da su naše duše, prije sjedinjenja s tijelom, bile u drugom stanju. Očigledno, to potvrđuje i Leibnizov argument, koji je tvrdio da monada, kao jednostavna, neodvojiva supstanca, ne može ni početi ni prestati sama od sebe; ovo zahteva čin svemoći Božije. Međutim, ovi dokazi nisu konačni. Možemo se složiti sa Leibnizom da supstanca ne nastaje i ne uništava se sama od sebe. Bilo da kažemo da njegovo nastajanje pretpostavlja stvaralački čin, ili da je jedan entitet izvučen iz beskonačne supstance najvišeg Uma, u svakom slučaju, svjesno djelovanje ovog Uma ovdje je neophodno, jer sve što se u njemu događa može raditi samo svjesno. Ali pitanje je: kada se taj čin događa - od postanka svijeta ili kad god to zahtijeva svjetski proces, razvoj duha? Postoji veoma jaka primedba na prvu. Da je Platonovo mišljenje tačno, da je naše sadašnje znanje zaista samo sjećanje na prethodno, onda bismo nužno morali sačuvati sjećanje na našu bivšu državu. U međuvremenu, u stvarnosti, mi to ne vidimo. Čovjek nema ni najmanju predstavu o svom postojanju prije rođenja; stoga, nemamo pravo da pretpostavimo takvo postojanje. Priroda uma je svijest; i stoga je nastavak života razumnog bića određen nastavkom svesti. Ako je svijest prekinuta, tada temeljna supstanca može prijeći u drugi oblik i započeti novi život, ali to će biti život drugog razumnog bića, a ne istog.

Da bi izbjegao ovu poteškoću, Leibniz, koji je, poput Platona, prepoznao stanje monada prije stvarnog života, pozivao se na činjenicu da svijest može biti jasna ili nejasna. Ako monada, nakon što je dostigla jasnu svest, ne zadrži sećanja na svoje prijašnje stanje, onda se to dešava, po njegovom mišljenju, isključivo zato što je prijašnja svest bila nejasna. Ali ako jasna svijest počinje tek od vremena kada monada postane dominantna u ljudskom tijelu, kakva je onda potreba pretpostaviti prethodne milione miliona godina tokom kojih je ta svijest ostala nejasna? Takva se pretpostavka objašnjava sa stanovišta Leibniza, koji je u tjelesnim česticama vidio i inteligentne monade sa nejasnom sviješću. Čim odbacimo ovo gledište, tako i sama hipoteza postaje suvišna. Ako pojava duše pretpostavlja um koji joj je već prethodio, to ne znači da je um morao postojati u individualnom obliku. Um se odnosi na materiju kao što se apstraktni opšti princip odnosi na posebno. Kada se materija podvrgne duhovnom procesu, tada se prethodno raspršene čestice moraju prikupiti i povezati višim jedinstvom. Naprotiv, kada um ulazi u duhovni proces, potrebno je da se iz njegove opšte, beskonačne suštine izdvoji pojedinačni element, koji bi se, ostajući nosilac beskonačnog principa, ipak sjedinio sa materijom i zajedno sa njom formirao. jedno biće. Takvo odvajanje, kao što je rečeno, može biti samo svesni čin vrhovnog Uma; ali pošto ovaj čin zahteva svetski proces, moramo ga nužno pretpostaviti.

Iz svega ovoga proizilazi da u čovjeku moramo prepoznati ne dva, već tri elementa: tijelo, um i dušu. Ovu razliku su već prepoznali Platon i Aristotel; prepoznaje ga i apostol Pavle, koji u ljudskoj prirodi razlikuje tijelo, dušu i duh (1. Sol. V, 23). Ono što se ovdje naziva duhom, mi, prema drevnoj terminologiji, nazivamo umom, razumijevajući pod ovom riječju ne samo sposobnost rasuđivanja osobe, već i sveukupnost definicija koje proizlaze iz jedne samosvijesti. U društvu, a ne retko u nauci, ovi različiti elementi se spajaju pod zajedničkim imenom duša; ali da bi se otklonili nesporazumi potrebno je utvrditi tačno značenje pojmova. Dakle, tijelo nazivamo materijalnom stranom čovjeka, umom - svjesnim elementom u njemu, sa svim bogatstvom svog sadržaja, konačno, dušom koja povezuje prva dva i čini ih jedinstvenim bićem, fizičkim i duhovnim zajedno. .

Pitanje je, međutim, nije li takva podjela nepotrebna komplikacija već složenog bića? I zar mi ovdje ne ulazimo u takva nagađanja koja već gube svaki oslonac i ne mogu nam dati ni najmanju predstavu o temi? O telima imamo ideju preko spoljašnjih čula, o fenomenima svesti kroz unutrašnje iskustvo; ali kakvu ideju možemo imati o nečemu u sredini između jednog i drugog, što smo mi izmislili isključivo u svrhu povezivanja onoga što inače nije povezano u našem razumijevanju?

Na ova pitanja prije svega treba odgovoriti da je čovjek, budući da je kruna kreacije, prirodno složeno biće. A pošto je sve ostalo kompletirano s njim, svi elementi svemira moraju se u njemu sjediniti. Stoga se od davnina naziva mikrokosmosom, svemirom u malom obliku. Ako su u čitavom univerzumu suprotni elementi, um i materija, povezani trećim principom, duhom, onda moramo pronaći istu stvar u čovjeku. Naravno, ne možemo imati ideje o ovom početku, jer mi predstavljamo samo fenomene; o počecima nemamo ideje, već koncepte. Dakle, mi predstavljamo materijalne fenomene, ali sama materija, kao princip u osnovi ovih pojava, ne može biti predstavljena: imamo samo njen koncept. Isto važi i za dušu. Nemamo ideju o tome, već koncept, ali neophodan koncept, jer je zasnovan na zakonima i zahtjevima razuma. Ali fenomeni koji proizlaze iz ovog principa su nam vrlo dobro poznati iz iskustva i možemo ih zamisliti, baš kao što zamišljamo radnje našeg uma. Ovi fenomeni leže u sredini između samosvijesti uma i tjelesnog organizma, povezujući oboje. Razum, u čijoj se svesti ogledaju, asimilira ih sa sobom i priznaje kao svoje, ali je svestan između činjenice da nastaju odvojeno od njega i da su od njega nezavisni.

Prije svega, to je početak svake mentalne aktivnosti osobe, osjet, koji se, s jedne strane, pobuđuje tjelesnim objektima, a s druge strane pripada polju samosvijesti. Ovdje, u prvoj fazi, već imamo psihički fenomen koji predstavlja vezu između tijela i uma, vezu koja nam se čini potpuno neshvatljivom dok ne priznamo postojanje posredničkog elementa. U senzaciji, međutim, još uvijek možemo pretpostaviti direktnu međusobnu interakciju suprotnih supstanci skrivenih od nas; ali postoji još jedan fenomen u kojem duhovni princip postaje nezavisan, različit od tijela, a u međuvremenu suprotan umu. Ovaj fenomen je privlačnost. Razlikuje se od tijela, jer je privlačnost izraz unutrašnje, duhovne sile, čiju aktivnost pobuđuje ne samo tjelesno stanje, već i čisto idealne ideje; a u međuvremenu, ne samo da ne proizlazi iz razuma, već mu je često u suprotnosti: razum se bori s njim i ne može ga nadvladati. Istoj kategoriji pripada još jedan fenomen u kojem se više ne izražavaju posebne definicije ljudske prirode, već apsolutni principi, tj. umjetničko stvaralaštvo, koje se ne stiče nikakvom svjesnom radnjom i u odnosu na koje um igra samo ulogu umjerenog i usmjeravajućeg principa. Konačno, u volji, um, čak i kada ne popušta osjećaju koji ga vuče, svjestan je sebe samo kao Izvora odluke, ostajući potpuno nesvjestan načina na koji se ta odluka prenosi na tijelo. organi. Često ovaj prijenos uopće nije ni pod kontrolom svijesti. Kada negdje idemo, na primjer, donesemo odluku, ali se onda čitava dalja povorka odvija nesvjesno; dok hodamo razmišljamo o nečem sasvim drugom, ali se u međuvremenu naši članovi kreću sa jednom pretpostavljenom svrhom, kao da smo, odlučivši, prebacili pogubljenje na drugog agenta koji, bez našeg znanja, kontroliše pokrete tijela. U svim ovim pojavama vidimo prisustvo principa koji je različit od uma i materije, ali povezuje oboje, principa koji je prožet svešću, ali može delovati nesvesno, koji se pokorava umu, ali često dolazi u sukob s njim i čak i dominira njime. Za razliku od uma, čija se suština sastoji u svesti, osnova duše je nesvesni element, čiji je značaj u moderno doba posebno jasno razotkrio Hartman. A pošto je ovaj element pozvan da ujedini um sa materijom, on nastoji da potčini i jedno i drugo, pretvarajući telo u svoj instrument i čineći um svojim organom. Ali ova podređenost je samo djelomična: izvan područja mentalnih radnji, suprotni principi, materija i um, zadržavaju svoje vlastite zakone i svaki formiraju svoj nezavisni svijet, koji ne samo da se proteže izvan granica mentalnih pojava, već i utiče na njih. Takve su definicije koje nam daje logika i čiju potvrdu nije teško naći u iskustvu. Oni moraju činiti osnovu istinske naučne psihologije. Ali ako logika dokazuje neophodnost posebnog duhovnog principa, a pojave pokazuju njegovu stvarnost, onda nemamo ni najmanjeg razloga da sumnjamo u njegovo postojanje.

Iz ovih podataka već a priori možemo zaključiti da se čovjek, kao složeno biće, koje se sastoji od raznih elemenata, može i mora razgraditi. Razlog za razgradnju je materijalni element njegove prirode. Fizički organizam nije ništa drugo do posebna pojava; njegove moći su ograničene. U interakciji sa okolnom prirodom, ove sile se iscrpljuju; kao rezultat, organizam slabi, i konačno više nije u stanju da održi svoje postojanje. Smrt fizičke individue predstavlja prirodni zakon koji nam je poznat iz iskustva i u skladu s teorijskim zaključcima uma. Ali materijalna supstanca organizma ne nestaje sa njenom razgradnjom. Prethodno vezane čestice se odvajaju i ulaze u nova jedinjenja; ali oni se ne mogu uništiti, jer, prema zakonima logike, nijedna supstancija nije uništena: mijenja se samo njen oblik.

Šta će onda biti s ostalim elementima koji čine čovjeka? Ovdje nas iskustvo potpuno napušta; ne daje nam ni najmanju predstavu o stanju duše i uma nakon smrti pojedinca. Međutim, nismo potpuno nesvjesni toga. Poznavajući konzistentne indikacije spekulacije i iskustva o prirodi ovih elemenata, možemo izvući zaključak o njihovom stanju nakon raspada pojedinačnog bića u kojem su bili ujedinjeni.

Ako je duša, početak života, kao što je gore dokazano, nezavisna supstanca, onda se ne može uništiti. Mijenja se samo oblik koji je poprimio u ljudskoj individui. Ovdje je bio obavezujući početak suprotnih elemenata. S dekompozicijom elemenata, više ne može služiti kao veza za njih; odriče se i materije i svesti. Posljedično, prestaje njegova aktivnost kao pojedinačnog subjekta. Iz ovoga moramo zaključiti da se duša, napuštajući tijelo, spaja sa zajedničkom duhovnom supstancom, izlivenom u svijet i čini suštinu čovječanstva. Ako razgradnja tijela daje potporu materijalizmu, onda ovdje svoju primjenu nalazi panteistički pogled koji u ličnom životu vidi samo određenu pojavu zajedničkog života, pa stoga prepoznaje naknadno stapanje individualne duše sa zajedničkim duhom.

Moramo reći sasvim drugu stvar o trećem elementu čovjeka, o razumu. Ovdje nužno dolazimo do čisto spiritualističke koncepcije lične besmrtnosti. Budući da je nezavisna supstanca), um, kao i prethodni elementi, nije uništen. Kao čisto singularan entitet, on se ne raspada. Konačno, budući da u sebi nosi apsolutni princip u individualnom obliku, on predstavlja neiscrpni izvor definicija koje se mogu proširiti do beskonačnog vremena. Istovremeno, sjedinivši se sa tijelom, um dobija specifičan sadržaj koji mu daje individualni karakter, a pošto je taj sadržaj stekao za sebe, mora ga zadržati i nakon odvajanja od tijela. Sa tom rezervom, sa mislima, težnjama, vezanostima stečenim na zemlji, on prelazi u novi život, u kojem, više ne vezan tjelesnim ograničenjima, stupa u bliski odnos s tim vječnim, nadosjetnim i moralnim svijetom, čiji je je po prirodi član. , i sa onim vrhovnim Umom od kojeg je primio svoje biće.

Tako sva tri pogleda na nastavak duše nakon smrti, materijalistički, panteistički i spiritualistički, nalaze svoje opravdanje. Svaki od njih ima uporište u određenoj strani čovjeka; ali samo kombinacija sva tri pogleda otkriva nam punu istinu. Ovdje vidimo primjenu gore izražene misli, da svi filozofski sistemi sadrže istinu, ali da se odnose na različite elemente.

Može se prigovoriti da se um, kao što se duša, pošto je primila svoje biće iz zajedničke racionalne supstance, ponovo mora stopiti s njom, jer sve što ima početak ima i kraj: to je logički aksiom koji ne poznaje izuzetke.

Ovaj prigovor se zasniva na primjeni na beskonačno onoga što se odnosi isključivo na konačno. Određena pojava nužno ima početak i kraj, jer bi inače prestala biti partikularna; ali manifestacija beskonačnog, kao beskonačnog, uzrokovana svjetskim procesom, nikada ne može prestati, jer sadrži apsolutni početak, koji se ne iscrpljuje nikakvim nastavkom vremena. U idealnom slučaju, čak i apsolutni oblici Božanstva, vrhovnog Uma i Duha, imaju svoj početak, jer potiču od prvobitne Moći, iako je ovaj početak nezamisliv u vremenu, budući da Božanstvo postoji izvan vremena; ali idealno, ove božanske osobe nemaju kraja, stoga se gornji aksiom ne odnosi na njih. Isto se može reći i za fenomene apsolutnog u stvarnom svijetu koja postoji u vremenu. Jedno biće, koje u sebi nosi beskonačan početak, rađa se u vremenu, ali tada, po samoj svojoj prirodi, mora se nastaviti u vječnost, jer nijedan poseban sadržaj ne iscrpljuje njegovu suštinu.

Nije li, međutim, moguće pretpostaviti da se individualni um, nakon što je završio svoj rad na zemlji, odvajanjem od tijela, istovremeno odriče svakog individualizirajućeg elementa i ostaje samo opšta suština, koja upravo zbog toga mora spojiti sa svijetom Razlog? I ova pretpostavka se ne može zaustaviti, jer je u suprotnosti sa samom prirodom ljudske svijesti. Ono što je osoba doživjela je neodvojivi dio njegove duhovne prirode, od čega ovisi sav njegov daljnji razvoj: dakle, ne može nestati. Bez obzira na to kako se čovjek mijenja, on nije u stanju da uništi prošlost u sebi, jer ne živi sa jednim današnjim danom, već sa cijelim svojim prošlim i budućim životom, koji se u potpunosti odražava u svakom trenutku njegovog postojanja. Same promjene koje se dešavaju u njemu plod su njegovog ličnog života, dakle, opet slijede iz njegove individualne suštine i zauzvrat određuju dalje postojanje ove suštine. Kada se osoba, obasjana višom svjetlošću i osjećajući beskonačan početak u sebi, odrekne svih svojih zemaljskih vezanosti i okrene se vječnom izvoru svog života, ona je i dalje jedno biće u cijeloj ovoj obnovi; ona predstavlja slobodan čin njegove sopstvene volje i, kao takva, ne može se izbrisati iz njegove svesti. Ovo je individualna svest, ovo je lično Ja sam,čini samu supstancu ljudskog uma; stoga, sve dok je supstanca očuvana, mora se i čuvati. A supstanca se, prema prirodnim zakonima, ne može uništiti. Kao što je već spomenuto, za to je potreban poseban čin Božije svemoći, ali ovoga puta to nije čin koji zahtijeva svjetski proces, već, naprotiv, čin kojim se krše zakoni svjetskog procesa, tj. čudo. Po prirodnom zakonu, um je, kao supstancija, besmrtan; njegovo individualno postojanje može završiti samo čudom.

Ova neraskidiva veza između beskonačnog elementa svojstvenog čovjeku i konačnog sadržaja koji se stiče zemaljski život, daje smisao ovoj kombinaciji. Bez toga, to bi izgledalo sasvim slučajno. Beskonačni um se sjedinjuje sa konačnim tijelom ne radi bilo kakvih privremenih ciljeva koje se mogu ispuniti konačnim početkom, već da bi u vanjskom svijetu ostvario taj vječni zakon, koju svijest nosi u sebi. Dakle, svako njegovo djelo, pozitivno ili negativno, sa svim posljedicama koje iz toga proizilaze, ima vječni značaj i čini njegovu vječnu pripadnost. Samo pod ovim uslovom osoba može sebe prepoznati kao izvršioca apsolutnog zakona.

Ovdje dolazimo do još jednog dokaza besmrtnosti duše, do moralnog dokaza, kojeg smo već dotakli u prethodnom poglavlju. Proučavanje suštine ljudske duše dovelo nas je do uvjerenja da samosvjestan lični um, koji sadrži beskonačan početak, ne nestaje i ne stapa se sa zajedničkom supstancom), već ostaje vječno u svom individualnom obliku. Razmatranje moralnog elementa ljudskog života i zakona koji njime vlada potvrđuje ovo uvjerenje. Ako u moralnom zakonu moramo vidjeti apsolutni recept, ako je njegovo ispunjavanje bezuslovna obaveza čovjeka, onda je apsolutno potrebno da osoba u tome nađe svoje lično zadovoljstvo. Inače bi ovaj recept bio u suprotnosti s njegovom prirodom, pa ne bi mogao biti vrhovni zakon za njega. U odnosu na racionalno biće, ovaj je zahtjev tim potrebniji jer se, na osnovu samog moralnog zakona, razumno biće uvijek mora smatrati ciljem, a ne samo sredstvom. Ispunjava moralni zakon slobodno, a ne pod prisilom, i to je jedna stvar koja svojim postupcima daje moralni karakter. Besplatan nastup je moguć samo pod uslovom da izvođač u tome može naći i ličnu satisfakciju. Konačno, ako je ovaj recept bezuslovan, onda sve ostalo mora biti u skladu s njim. Moralni život ne donosi uvijek sreću, ali ne možemo a da ne priznamo da samo on čini osobu dostojnom sreće. To je zahtjev za pravdom, koji je suštinski dio samog moralnog zakona. Iz apsolutnog značaja ovog zakona proizilazi, kao nužna posljedica, da vrlina mora biti nagrađena, a porok kažnjen. Ako to ne vidimo uvijek u sadašnjem životu, onda svakako moramo pretpostaviti da će se to ispuniti u budućnosti. Inače, moralni zakon za nas gubi svoj bezuslovni karakter.

Nasuprot tome, ne može se reći da je vrlina sama sebi nagrada, i da je stoga onaj koji traži drugo zadovoljstvo nedostojan nagrade. Ovaj prigovor bi bio validan da je čovjek čisto razumno biće, a ne racionalno-čulno biće. Ali njegova priroda je dvojna, a ta dvojnost je sama suština njegove ličnosti i neophodan uslov za njeno postojanje. Čovek ne može a da ne voli čulni svet u kome živi, ​​jer u njemu vidi polje za ostvarivanje poverenih mu duhovnih principa, a sama ta ljubav mu daje snagu da te principe ostvari u sebi. U suprotnom, ne treba djelovati, nego se udaljavati od svijeta; zemaljski život ne bi imao smisla. Ako mu, međutim, aktivnost donosi samo patnju, može li biti zadovoljan sa sviješću da ispunjava najviši zakon? Možda, ako shvati da je patnja samo privremena, a zadovoljstvo će biti vječno; ne, ako osim patnje ne vidi ništa drugo. Jer u tom slučaju, zašto je osuđen na patnju? Zašto mu se daje lična strana, koja mora ostati nezadovoljna upravo zato što ispunjava najviši zakon? Gdje je pravda svemogućeg i svemudrog Bića, koje upravlja svemirom? Kontradikcija je ovdje tim očiglednija jer patnja koju čovjek doživljava nije samo fizička, već i moralna. On vidi nesreće svojih komšija, patnju i smrt voljenih bića; vidi izopačenost morala, trijumf poroka, prezir prema svemu što je sveto ljudskom srcu. I što je veća njegova moralna svijest, to je dublja njegova patnja. Pred osobom se postavlja strašno pitanje koje je Heine tako oštro postavio u čuvene stihove:

Warum schleppt sich blutend, elend,

Unter Kreuzlast der Gerechte,

Wahrend gliicklich, kao cin Sieger,

„Ili Gospod nije svemoguć? - pita se pesnik. "Ili je on sam krivac zla?" I završava tužnom strofom:

Također fragen wir bcstandig Bis man uns mil einer Handvoll Erde endlich stopft die Mauler;

I zaista, nema odgovora ako je sve ograničeno na zemaljsko postojanje, ako eliminiramo ono što Heine naziva svetim prispodobama i pobožnim hipotezama, ali koje u suštini čini nužni zaključak filozofije, baš kao nužna datost svake religije. Za pojedinca, kontradikcija između beskonačnog i konačnog nije razriješena zemaljskim životom, jer zemaljski život nije ništa drugo do prolazni trenutak usred vječnosti, stoga, nikada ne može odgovarati apsolutnim zahtjevima razuma. U međuvremenu, ova kontradikcija mora biti razriješena upravo za pojedinca, jer je on izvršilac apsolutnog zakona. Ako mu je sve ograničeno zemaljskim životom, onda sama svijest o ispunjenom zakonu ne može dati zadovoljstvo čovjeku; jer zadovoljstvo se daje isključivo uvjerenjem da je moralni zakon svojstven njegovom umu i srcu apsolutni zakon univerzuma, koji ga povezuje s nevidljivim i vjecni mirčiji je član. Samo sigurnost da svijetom upravlja svemogući Razum i da u njemu vlada Istina, sposobna je uzdići čovjeka iznad svih životnih peripetija i dati mu nepobjedivu snagu da čini dobro. Ako je moralni zakon, umjesto da vezuje osobu s vječnošću i apsolutnim principima svemira, za nju ograničen granicama zemaljskog postojanja, tada gubi svoj apsolutni značaj i postaje relativan. Onda čovjeku preostaje samo da odvagne kakvo zadovoljstvo će preferirati u ovom kratkom periodu, koji mu se daje za cijeli život. Izbor zavisi od ukusa, odnosno od individualnih karakteristika.

Iz ovoga je jasno da je nemoguće uočiti iskrivljenje morala u priznavanju budućih nagrada i kazni. To bi bilo tačno kada bi se ove nagrade davale u obliku zemaljskih dobara, jer bi to značilo pretvaranje bezuslovnog zakona u sredstvo za postizanje privatnih ciljeva. Ali kada se zadovoljstvo mora sastojati u promišljanju trijumfa tog zakona koji smo pozvani da ispunimo, iu zajedništvu sa onim beskonačnim moralnim svijetom čijim nas članom ovaj zakon čini, odnosno u razmišljanju o vječnoj Istini i vječnom dobru, tada se nada za takva satisfakcija predstavlja apsolutno pravo.svako racionalno slobodno biće pozvano da ispuni bezuslovni moralni zakon. Bez toga, samo izvršenje zakona postaje vapaja kontradikcija.

S druge strane, isti moralni zakon, koji bezuslovnim propisivanjem obećava pravednu nagradu činitelju, otkriva nam zašto u stvarnom životu vrlina ne samo da ne može, nego i ne smije dobiti nagradu koja je čeka. Kada bi vrlina sama po sebi dovela do potpunog zadovoljstva čovjeka, tada ne bi bilo zasluga, a ne bi bilo ni krivice. Za slobodno biće nagrada nije prirodna, već moralna posljedica njegovog djelovanja; to se mora zaraditi, a za to je potrebno testiranje. Potonje služi ne samo kao probni kamen vrline, već i kao sredstvo da se ona podigne na viši nivo. Moralna snaga slobodne osobe oplemenjuje se testiranjem, a njeno moralno razumevanje postaje dublje. Kakav bi test trebao biti i kada će doći nagrada, to, naravno, ostaje nepoznato osobi čije je poznavanje privatnih odnosa ograničeno na trenutak koji mu je dodijeljen za ovozemaljsko postojanje. To zna samo Onaj kome je otvorena dubina ljudskog srca i koji sagledava svu vječnost za koju je čovjek određen.

Podudarnost vanjskog stanja osobe sa njenim unutrašnjim dostojanstvom čini punoću ili savršenstvo života. Ovaj koncept nas dovodi do nove tačke gledišta. Ovdje već imamo ne jednostrani moralni princip, već kombinaciju suprotnih elemenata, beskonačnog i konačnog. Ako za one čija je vrlina na zemlji ostala bez nadoknade, treba očekivati ​​nagradu u drugom životu, šta da kažemo o onima koji su svoju nagradu već primili ovdje? Čovjek, čak iu svom zemaljskom postojanju, teži punom razvoju i harmoničnom slaganju različitih aspekata svoje prirode. Ovo je njegov ljudski poziv; za to su mu date razne moći i sposobnosti. Pitanje je: da li je moguće ispuniti ovaj poziv u sadašnjem životu?

Na ovo pitanje također moramo odgovoriti negativno, a ovo je novi, treći dokaz besmrtnosti duše, dokaz koji se može nazvati teleološkim.

Prije svega, čovjek je razumno biće. Priroda uma sastoji se u spoznaji, a budući da je ljudski um svojstven svijesti o apsolutnim zakonima zajedničkim za sve što postoji, njegova težnja ide ka spoznaji totaliteta bića. Duhovna žeđ čovjeka može se zadovoljiti samo punim prodiranjem razuma u suštinu stvari. U međuvremenu, čak i uz najveće savršenstvo ljudskog života, koje možemo samo zamisliti, ova želja i dalje u velikoj mjeri mora ostati nezadovoljena. Najveće što možemo postići je da sve zakone svijeta svedemo na apsolutne zakone našeg uma. Time bi nam sve što je dostupno našim očima postalo razumljivo. Ali čak i tada bi i dalje ostao nesklad između beskonačne forme i konačnog sadržaja. Gore smo vidjeli da apsolutni zakoni razuma imaju samo formalno značenje. Spoznaja se sastoji u ispunjavanju ovog obrasca sadržajem. Sadržaj, međutim, može biti dvojak: s jedne strane, to apsolutno biće, čiji nam je pojam dat razumom, s druge strane, to ograničeno biće, čije znanje crpimo iz iskustva. Prvi poznajemo samo u obliku opštih principa, jer konkretan sadržaj nije dat čistom spekulacijom. Primjenjujući logičke zakone na koncept apsolutnog, možemo izvući njegove suštinske definicije; ali načini djelovanja Božanstva u svijetu ostaju nam vječno skriveni. Konkretno znanje se daje samo živom komunikacijom sa objektom. Djelomično, kao što ćemo vidjeti u nastavku, ovaj nedostatak je nadoknađen religijom; ali sama religija, ma kakav oblik imala, uvijek prepoznaje znanje koje daje samo kao težnju ili nejasnu ideju. Ona odlaže potpunije sjedinjenje s Bogom do budući život. Stoga, s ove strane, osoba ne može a da ne bude svjesna da težnja koja je svojstvena njegovoj prirodi nadilazi sredstva koja su mu data.

Ovo se još više odnosi na područje koje se poznaje iz iskustva. Fenomeni dostupni našim čulima čine nemjerljivo mali dio onih pojava kojima upravljaju zakoni svjesni uma. Ljudska radoznalost i ovdje teži da ide sve dalje i dalje. Usklađivanjem posebnog s pojedinim, usavršavanjem svojih sredstava i metoda, kombinovanjem zaključivanja s indukcijom, ona postiže rezultate koji se čine gotovo nevjerovatnim. Na osnovu utvrđenih zakona i matematičkih proračuna otkrivaju se svetila koja su od nas udaljena na ogromnoj udaljenosti; proučava se njihov hemijski sastav. Čudimo se ljudskoj domišljatosti, suptilnosti uma, koji iz razmatranja podataka koji su mu dostupni, može zaključiti i najudaljenije posljedice. Ali ipak ne možemo ne vidjeti da nam je dostupan samo najmanji dio ogromnog prostranstva svemira. Ostalo mora zauvijek ostati skriveno od nas. U ovoj oblasti nas najviše zaustavljaju ograničenja koja našem znanju postavlja uski opseg naših vanjskih sredstava. Podstaknuta beskrajnom težnjom uma, radoznalost neprestano pokušava da pređe ovu granicu, ali priroda stvari joj stalno govori: nećete ići dalje. Kontradikcija između dvije suprotne strane ljudske prirode, beskonačne i konačnog, ovdje se u potpunosti otkriva.

Isti nesklad između čovjekovog poziva i njegovog stvarnog stanja nalazimo u onoj strani njegove djelatnosti koja je usmjerena na materijalni svijet. Ovdje je zadatak čovjeka da osvoji prirodu, koja treba da služi najvišim duhovnim ciljevima. Ispunjavanje ovog zadatka ne zahtijeva da osoba postane potpuni vlasnik zemlje, da se riješi elemenata i eliminira sve što može biti štetno ili opasno za njega. U ovom području, čovjek je samo ograničeno biće među silama koje ga okružuju, a njegov um je svjestan pune neophodnosti ovog ograničenja. Čitava svrha čovječanstva je pretvoriti zemlju u pogodno polje za razvoj duha, zadatak sam po sebi ograničen, koji se može postići, ali koji zahtijeva, međutim, preteran rad. Generacija za generacijom mora uložiti cijeli svoj život u to. I ovaj rad ostaje neophodan čak i uz najveće savršenstvo koje čovjek na zemlji može postići. Ako bismo zamislili da je domišljatost ljudskog uma sebi podredila svu okolnu prirodu, onda je za održavanje ove prirode u pokornosti još potrebna takva masa rada, koja mora neprestano apsorbirati snagu ogromne većine ljudi. Sa najsavršenijim uređajem javni život duhovna aktivnost treba da ostane vlasništvo odabrane manjine, osigurana u njihovim materijalnim resursima. Većina se, na osnovu kobnog zakona, nužno mora posvetiti mehaničkom radu. Zadatak čovječanstva sastoji se u spajanju suprotnosti, ali upravo zbog tog zvanja potrebni su različiti organi za suprotne strane njegovog djelovanja, uz prevlast jednog ili drugog elementa. Ljudi koji se posvete mentalnom radu mogu uspješno ispuniti svoju svrhu samo ako su financijski sigurni, i obrnuto, ljudi čije je glavno zanimanje mehanički rad, voljno ili nevoljno, moraju žrtvovati svoj duhovni razvoj ovom pozivu. Šta god da radimo, kakvo god mentalno i vitalno savršenstvo postignemo, ali budući da je osvajanje prirode stalno jedan od bitnih zadataka čovjeka, a taj zadatak se može izvršiti samo upornim mehaničkim radom, značajan dio ljudskog roda uvijek mora ostati na nižim fazama razvoja. Ljudi koji pripadaju radničkoj klasi mogu voditi veoma srećne živote; čovječanstvo nastoji da postigne ovaj cilj, koliko mu raspoloživa sredstva dozvoljavaju; ali njihove više moći i sposobnosti moraju neizbežno biti žrtvovane poslu na koji su osuđeni.

Sa istorijske tačke gledišta, ova kobna nužnost ne bi nas trebala ni najmanje posramiti. Svrha istorije nije za lično zadovoljstvo, već za opšte dobro; opšte dobro se sastoji u raznolikosti i skladnom jedinstvu delova, a ne u jednakom razvoju i raspodeli sredstava za život za sve. Univerzalna jednakost za nas nikada ne može biti ideal, jer je suprotna prirodi stvari i čovjeka. Čak i kada bismo zamislili da je čovječanstvo konačno postiglo idealno blaženstvo koje se širi jednako na sve, onda bi kasnije generacije i dalje bile privilegirane u odnosu na prethodne. Oni su pali na sudbinu najviše sreće, potpunog ostvarenja ljudske sudbine; ali šta je bilo s njihovim prethodnicima koji su im utrli put? Čemu sva ta patnja i suze? Čemu ugnjetavanje i siromaštvo koje su podnosili samo da bi jednog dana drugima bilo bolje? Čak i ako pretpostavimo da je čovjek na kraju razvoja potpuno sposoban da stigne do svog odredišta, to se ni najmanje ne tiče mnogih miliona ljudi koji su na tom putu stradali. Hoćemo li reći da su bili instrumenti najviših ciljeva čovječanstva, i da je to bila njihova prava svrha? Ali moralni zakon nam zabranjuje da na osobu gledamo samo kao na sredstvo: dok služi najvišim ciljevima, on sam uvijek ostaje cilj, jer je nosilac apsolutnog principa, a ako taj lični cilj nije postignut, onda njegova svrha nije ispunjena. Prema tome, nije dovoljno ukazati na buduće savršenstvo ljudske rase: zahtjev da se čovjekova sudbina ispuni podjednako se odnosi na prošle i sadašnje generacije, jer svi imaju istu prirodu. A pošto ova svrha nije ispunjena u zemaljskom životu, ovdje opet postoji kontradikcija između prirode stvari i njenog stvarnog postojanja. Iz ovoga slijedi da je nama poznata stvarnost samo posebna manifestacija ove prirode, koja se ne iscrpljuje sadašnjim životom, već je namijenjena drugom, gdje se može u potpunosti manifestirati.

Konačno, nikakvo savršenstvo ne može uništiti najveću kontradikciju ljudskog života - smrt. Smrt predstavlja prirodan događaj za fizičko biće. Čitav organski svijet zasniva se na sukcesiji uzastopnih pojedinaca koji, kada umru, ostavljaju iza sebe druge rođene od njih i postavljene da zauzmu njihovo mjesto. Kao fizičko biće, čovjek je podložan istom zakonu; ali kao duhovno biće, on ne može a da u tome ne vidi kontradikciju sa svojom višom prirodom. Svest i težnje čoveka nisu ograničeni na stvarni život; protežu se u prošlost i budućnost. Čovjek sebi postavlja ciljeve koji nadilaze granice njegovog zemaljskog postojanja. Konačno, on ima vezanosti koje nisu samo privremene prirode i ne nestaju uklanjanjem objekta koji ih uzbuđuje, već se čuvaju kao vječni, neodvojivi dijelovi njegovog bića. Čovjek se još uvijek može pomiriti s činjenicom da ciljeve koje je težio neće postići on sam: mogu ih ispuniti drugi. Može se pokoriti tužnoj neophodnosti rastanka od svojih omiljenih mesta, od uvek blistave prirode, od otadžbine, u čijoj je sudbini aktivno učestvovao: sve mu je to dato, i on je u svemu tome uživao svojevremeno. vrijeme; onda su na redu ostali. Ali on se nikako ne može pomiriti sa idejom da se biće koje voli pretvorilo u ništa, da je taj um, to osećanje koje je bilo predmet njegove najdublje naklonosti, nestalo kao dim, ne ostavljajući za sobom nikakav trag. Celo njegovo biće se buni protiv ovoga. Usmeravajući svoj mentalni pogled u večnost, čovek produžava svoje srčane naklonosti u večnost. A ako su to najdublji temelji njegove prirode, onda predmet ove vezanosti ne može biti ništa prolazno. Pred kovčegom voljenog bića iz dubine ljudskog srca ponovo izbija kobno pitanje: zašto mu je dato da voli na ovaj način, ako predmet ove ljubavi nije ništa drugo do prolazna sjena koja nestaje iz prva nesreća? ili zašto mu se oduzima predmet ljubavi, kada je ta ljubav najviša i najsvetija stvar u ljudskom životu? I ovdje može postojati samo jedan odgovor na ova pitanja: besmrtnost! Ljubav, koja u sebi nosi večnost, sadrži u sebi neiskorenjivo uverenje da je njen predmet večan, kao i ona sama. I ovo uvjerenje nije samo prazna samoobmana osjećaja koji se pokušava utješiti nenadoknadivim gubitkom. Razum, kao i osjećaj, govori nam da drugačije ne može biti, jer bez toga bi život najvećeg stvorenja svijeta koji nam je poznat bio bi samo nečuvena šala koju bi s njim odigrao neki zli duh, u čije ruke je njegova sudbina izdao.

Za fizičko biće smrt nije ništa drugo do kraj njegovog života; za duhovno biće, obdareno razumom i osećanjem, koje se proteže u večnost, ima sasvim drugo značenje. Ona ne samo da služi kao prijelaz u viši život, već predstavlja vezu između vidljivog i nevidljivog svijeta, između neba i zemlje. Smrt podsjeća čovjeka da sve za njega nije ograničeno na ovozemaljske ciljeve i zemaljske vezanosti, da, noseći u sebi svijest o beskonačnom, pripada višem, vječnom i beskonačnom svijetu i da samo tamo u njega ulažu sve sile. , svi aspekti njegove prirode mogu dostići u potpunosti svoje odredište. Bez ove misli, sav ljudski život izgleda kao nerešiva ​​zagonetka, čudna kontradikcija; naprotiv, obasjana njome, zagonetka se pretvara u blistavu istinu, a protivrečnost se razrešava u najviši sklad.

Kakav oblik može poprimiti besmrtni život ličnog uma? Imamo li podatke za rješavanje ovog problema?

Fehner, jedan od rijetkih novijih pisaca koji spaja filozofa i prirodnjaka, pokušao je riješiti ovaj problem analogijom sa fenomenima stvarnog života. Prema njegovom mišljenju, kao što fetus u utrobi nesvjesno stvara sebi tjelesne članove, koje će koristiti i koje će prepoznati kao svoje tek ulaskom u svjetlost Božiju, tako i zemaljska osoba u svemu što radi stvara za sebe delove svoje budućnosti., čisto duhovne prirode. Prema Fechneru, svaka naša riječ, djelo ili utjecaj na druge sada već pripada nama; ali, vezani tijelom, mi to još ne osjećamo; kada naše tjelesne veze otpadnu, sve će se to odraziti u našoj samosvijesti, kao što se trenutno u njoj odražavaju nervna uzbuđenja naših tjelesnih organa. Čovek u stvarnom životu sam kreira svoju budućnost duhovno telo, prelio u sve što mu je bilo blisko ili sa čime je na bilo koji način bio povezan. Odricanjem od tijela, ljudske duše će se međusobno prožimati, osjećajući se direktno jedna u drugoj i sve zajedno ostvarujući sebe kao dijelove jedne božanske duše, izlivene u cijeli univerzum.

Ne može se ne reći da u ovim mislima ima mnogo ne samo poetskog, već i nečega što se može opravdati strogom logikom. Ali Fechnerova metoda dokazivanja lišava ih čvrstog tla. Općenito, način analogija je vrlo opasan; pojedinačne analogije između država koje su suštinski različite ne mogu imati nikakvu ubedljivu snagu. Tjelesni život osobe ni na koji način ne može poslužiti kao osnova za zaključke o bestjelesnom životu. Iz činjenice da fetus nesvjesno stvara organe za sebe, koje osoba naknadno osjeća kao svoje, ne proizlazi apsolutno ništa o duhovnim radnjama koje su prešle u tuđu svijest. Jasno nam je da u tjelesnom organizmu, koji čini jednu, posebnu individuu, središnja samosvijest prepoznaje kao svoje one organe preko kojih djeluje; ali da ono što je inherentno tuđoj samosvesti istovremeno direktno osećamo i mi, kao deo sopstvenog bića, o tome nemamo ni najmanju predstavu u stvarnom životu, i ne postoji fenomen koji bi čak mogao služe kao privid. Da bi se došlo do takvog zaključka, mora se krenuti sasvim drugim putem. Za razliku od onoga što Fehner zahteva, ne mora se ići odozdo, već odozgo. Fechner je mnogo bliži ispravnom zaključku kada kaže da osoba može steći ovu višu viziju samo činjenicom da postane svjestan dio velikog nebeskog Bića koje ga zasjenjuje, i svjesno učestvuje u njegovoj blistavoj komunikaciji sa drugim nebeskim bićima. Ali koncept ovog Bića i njegove komunikacije s drugima, naravno, nije nam dat analogijama s tjelesnim svijetom. Dobijamo ga samo nagađanjem. Ako mi, vođeni dijalektičkim zakonom, nužno moramo priznati postojanje vrhovnog Uma i natprirodnog svijeta koji mu se graniči, čiji je centar, onda moramo u isto vrijeme priznati da svi članovi ovog svijeta, budući povezani sveprožimajući Um, nalaze se u najužem duhovnom zajedništvu i međusobno, i sa svojim zajedničkim fokusom. Moramo dalje priznati da nam ova direktna komunikacija sa vrhovnim Umom, kao sveobuhvatnom svjetlošću, mora otkriti svu dubinu i svu beskonačnost zakona bića. Tek tada se može zadovoljiti ona duhovna žeđ za znanjem kojom osoba čami u sadašnjem životu. Tada će našim očima biti otkrivena svaka naša prošla radnja, sa svim svojim najdaljim posljedicama; i ovo otkrivenje će pobuditi radost ili pokajanje, a ujedno i najbliže jedinstvo između razumnih bića, čije će misli i težnje biti jedni drugima očite. Tek tada se može utažiti ta neutaživa žeđ za istinom, koja se sada može samo radovati budućoj nagradi, ali će tada jasno vidjeti potrebne moralne posljedice svakog djela. Nemamo pravo da kažemo sa Fehnerom da će se duhovna bića međusobno preplitati i direktno osećati jedno u drugom, jer to ne sledi iz premisa; ali možemo reći da kada je razumno biće u direktnoj zajednici sa apsolutnim Razumom, pred njim se mora otvoriti horizont o kome on u sadašnjem životu ne može ni pojma imati. A pošto, na osnovu prethodnih zaključaka, istovremeno zadržava sav lični sadržaj stečen u ovozemaljskom životu, onda se s tim mora povezati i najbliže jedinstvo između svih ljudi povezanih zemaljskim vezama. Takav zaključak zahtijevaju zakoni logike, a jedino on odgovara najdubljim težnjama čovjeka.

I na ovome, međutim, ne možemo stati. Dijalektički zakon, koji nam svuda služi kao nit vodilja, tjera nas da idemo još dalje. Natprirodni svijet čini područje apstraktno-općeg bića; čovjek, po prirodi, pripada oba svijeta. Od svog prvog pojavljivanja u svijetu, to je već kombinacija suprotnih elemenata, beskonačnih i konačnih. Smrću se ovi elementi rješavaju; ali na osnovu dijalektičkog zakona, podjelu mora pratiti nova, viša zajednica. Ovo je osnova kršćanske doktrine vaskrsenja tijela, doktrine koju dijeli i Schelling. Pošto je ispunjen svim sadržajem natprirodnog svijeta, osoba mora ponovo zaroniti u područje tjelesnog postojanja. Pred njim se otvara novi, beskrajni život, u kojem moraju učestvovati svi koji su na zemlji patili i radili. Ovo je carstvo Duha, koje vodi sve do konačnog savršenstva.

Dakle, sa stanovišta spekulativne filozofije, stvarni život osobe je samo prva faza beskonačnog razvoja. Na koji način i pod kojim uslovima će se sve to ostvariti, nauka o tome, naravno, ne može ništa reći. Spekulacija nam otkriva samo opća obilježja duhovne građevine; pojedinosti izmiču logičnim zaključcima. I nema potrebe da postižemo veću kompletnost u rješavanju ovih pitanja. Filozof, baš kao i vjernik, može se smiriti pri pomisli da je naš sadašnji i budući život u rukama Svemogućeg, Premudrog i Svedobrog Bića, koji svime upravlja, svim svojim stvorenjima postavlja njihovo pravo mjesto i sve vodi do najvišeg, krajnjeg cilja svega, bića - do apsolutnog Dobra.

Kao rezultat toga, razmatranje suštine ljudske duše, moralnog zakona koji upravlja našim životom i, konačno, ljudske svrhe dovelo nas je do istog zaključka, do uvjerenja da ljudski život ne prestaje sa zemaljskim postojanjem, već se nastavlja u vječnost. Ovo uvjerenje, koje je toliko bitno za čovjeka, kako u teorijskom tako i u praktičnom smislu, ne dobijamo iz iskustva, jer nam iskustvo ne govori ništa o mogućnosti nastavka života nakon smrti. Izvlači se iz znanja o metafizičkoj suštini duše i zakona koji njome upravljaju, nedostupnih iskustvu. Ali budući da je ova metafizička suština izražena u pojavama, samo eksperimentalno proučavanje fenomena može nam pružiti novu potvrdu ovog gledišta. Naravno, neće nam dati ono ograničeno iskustvo koje, poričući svaku metafiziku, sebe prepoznaje kao jedini izvor znanja: iskustvo ove vrste ne ide dalje od opipljivog i služi samo kao dokaz ljudske sljepoće. Podatke za takav zaključak može dati samo ono šire iskustvo koje, uočavajući u ljudskom životu fenomen apsolutnih principa, ne pokušava, suprotno logici i činjenicama, da izvede apsolutno od relativnog, već istražuje njihovu stvarnu povezanost, prihvatajući njih onakvima kakvi zaista jesu.. Ovo jedinstveno istinsko iskustvo, primijenjeno na duhovno područje, uvjerava nas da se opći fenomeni ljudskog života, filozofije, religije, umjetnosti, zakona, morala, istorije, objašnjavaju isključivo činjenicom da čovjek u sebi nosi beskonačno načelo. Samo to objašnjava fenomene ličnog života, ljudskih težnji i naklonosti, koji se protežu daleko izvan prolaznih uzbuđenja primljenih iz vanjskog svijeta. Besmrtnost duše je neophodan zaključak iz ove premise.

Vidi Das Buchlein vom Leben nach dem Tode, von G. T. Fechner, 1866.

Das Buchl. v. itd. S. 50.

Povratak