Do kraja 15. stoljeća osmanska država se, kao rezultat agresivne politike turskih sultana i vojno-feudalnog plemstva, pretvorila u ogromno feudalno carstvo. Obuhvatala je Malu Aziju, Srbiju, Bugarsku, Grčku, Albaniju, Bosnu, Hercegovinu i vazalnu Moldaviju, Vlašku i Krimski kanat.
Pljačka bogatstva osvojenih zemalja, uz eksploataciju vlastitih i pokorenih naroda, doprinijela je daljem rastu vojne moći turskih osvajača. Mnogi tragači za profitom i avanturom hrlili su turskim sultanima, koji su vodili osvajačku politiku u interesu vojno-feudalnog plemstva, nazivajući sebe “gazi” (borci za vjeru). Feudalna rascjepkanost, feudalni i vjerski sukobi koji su se vodili u zemljama Balkanskog poluostrva pogodovali su realizaciji težnji turskih osvajača, koji nisu nailazili na jedinstven i organizovan otpor. Zahvatajući jedan region za drugim, turski osvajači su koristili materijalna sredstva pokorenih naroda za organizovanje novih pohoda. Uz pomoć balkanskih zanatlija stvorili su jaku artiljeriju, koja je značajno povećala vojnu moć turske vojske. Kao rezultat svega ovoga Otomansko carstvo do 16. veka pretvorio se u moćnu vojnu silu, čija je vojska ubrzo nanijela porazni poraz vladarima Safavidske države i egipatskim Mamelucima na istoku i, porazivši Čehe i Mađare, približila se bečkim zidinama na zapadu.
16. stoljeće u historiji Osmanskog carstva karakteriziraju kontinuirani agresivni ratovi na Zapadu i Istoku, intenziviranje ofanzive turskih feudalaca na seljačke mase i žestoki otpor seljaštva, koje je više puta ustajalo. u oružju protiv feudalnog ugnjetavanja.
Turska osvajanja na istoku
Kao iu prethodnom periodu, Turci su, koristeći svoju vojnu prednost, vodili ofanzivnu politiku. Početkom 16. vijeka. Glavni objekti agresivne politike turskih feudalaca bili su Iran, Jermenija, Kurdistan i arapske zemlje.
U bici 1514 kod Čapdirana je turska vojska predvođena sultanom Selimom I, koja je imala jaku artiljeriju, porazila vojsku Safavidske države. Zauzevši Tabriz, Selim I je odatle iznio ogroman vojni plijen, uključujući i ličnu riznicu šaha Ismaila, i poslao hiljadu najboljih iranskih zanatlija u Istanbul za služenje dvoru i turskom plemstvu. Iranski majstori dovedeni u Iznik u to vrijeme postavili su temelje za proizvodnju obojene keramike u Turskoj, koja je korištena u izgradnji palača i džamija u Istanbulu, Bursi i drugim gradovima.
U 1514-1515, turski osvajači osvojili su istočnu Jermeniju, Kurdistan i sjevernu Mesopotamiju do Mosula uključujući i Mosul.
Tokom pohoda 1516-1517. Sultan Selim I je poslao svoju vojsku protiv Egipta, koji je bio pod vlašću Mameluka, koji su također posjedovali Siriju i dio Arabije. Pobjeda nad mamelučkom vojskom dala je čitavu Siriju i Hidžaz, zajedno sa muslimanskim svetim gradovima Mekom i Medinom, u ruke Osmanlija. Godine 1517. osmanske trupe su osvojile Egipat. Skroman ratni plijen u vidu dragocjenog pribora i riznice lokalnih vladara poslat je u Istanbul.
Kao rezultat pobjede nad Mamelucima, turski osvajači su stekli kontrolu nad najvažnijim trgovačkih centara u Sredozemnom i Crvenom moru. Gradovi poput Diyarbakira, Alepa (Aleppo), Mosula, Damaska pretvoreni su u uporišta turske vladavine. Ovdje su ubrzo stacionirani jaki janjičarski garnizoni koji su stavljeni na raspolaganje sultanovim namjesnicima. Obavljali su vojnu i policijsku službu, čuvajući granice novih sultanovih posjeda. Navedeni gradovi su bili i centri turske civilne uprave, koja je uglavnom prikupljala i evidentirala poreze od stanovništva pokrajine i druge prihode u blagajnu. Prikupljena sredstva su svake godine slana u Istanbul na sud.
Osvajački ratovi Osmanskog carstva za vrijeme vladavine Sulejmana Kanunija
Osmansko carstvo je dostiglo svoju najveću moć sredinom 16. vijeka. pod sultanom Sulejmanom I (1520-1566), kojeg su Turci zvali Zakonodavac (Kanuni). Zbog brojnih vojnih pobjeda i raskoši svog dvora, ovaj sultan je od Evropljana dobio ime Sulejman Veličanstveni. U interesu plemstva, Sulejman I je nastojao proširiti teritoriju carstva ne samo na Istoku, već iu Evropi. Zauzevši Beograd 1521. godine, turski osvajači preduzimaju čitavu 1526-1543. pet pohoda na Mađarsku. Nakon pobjede kod Mohača 1526. godine, Turci su doživjeli ozbiljan poraz 1529. kod Beča. Ali to nije oslobodilo južnu Ugarsku od turske dominacije. Ubrzo su Turci zauzeli Srednju Ugarsku. Godine 1543. dio Ugarske koji su osvojili Turci podijeljen je na 12 oblasti i prešao na upravljanje sultanovom namjesniku.
Osvajanje Ugarske, kao i drugih zemalja, pratila je pljačka njenih gradova i sela, što je doprinijelo još većem bogaćenju turske vojno-feudalne elite.
Sulejman je izmjenjivao pohode na Ugarsku s vojnim pohodima u drugim smjerovima. Godine 1522. Turci su zauzeli ostrvo Rodos. Godine 1534. turski osvajači su pokrenuli razornu invaziju na Kavkaz. Ovdje su zauzeli Shirvan i Zapadnu Gruziju. Nakon što su zauzeli i obalnu Arabiju, stigli su do Perzijskog zaljeva preko Bagdada i Basre. U isto vrijeme, mediteranska turska flota protjerala je Mlečane sa većine otoka egejskog arhipelaga, a na sjevernoj obali Afrike Tripoli i Alžir su pripojeni Turskoj.
U drugoj polovini 16. veka. Osmansko feudalno carstvo prostiralo se na tri kontinenta: od Budimpešte i Sjevernog Taura do sjeverne obale Afrike, od Bagdada i Tabriza do granica Maroka. Crno i Mramorno more postali su unutrašnji baseni Osmanskog carstva. Ogromne teritorije Jugoistočne Evrope, Zapadne Azije i Severne Afrike su tako bile nasilno uključene u granice carstva.
Turske najezde bile su praćene brutalnim razaranjem gradova i sela, pljačkom materijalnih i kulturnih vrijednosti, te odvođenjem stotina hiljada civila u ropstvo. Za balkanske, kavkaske, arapske i druge narode koji su pali pod turski jaram, oni su bili istorijska katastrofa koja je zadugo odložila proces njihovog ekonomskog i kulturnog razvoja. Istovremeno, agresivna politika turskih feudalaca imala je izuzetno negativne posljedice po sam turski narod. Promovišući bogaćenje samo feudalnog plemstva, ojačalo je njegovu ekonomsku i političku moć nad svojim narodom. Turski feudalci i njihova država, iscrpljujući i uništavajući proizvodne snage zemlje, osudili su turski narod na zaostajanje u ekonomskom i kulturnom razvoju.
Agrarni sistem
U 16. veku U Osmanskom carstvu dominirali su razvijeni feudalni odnosi. Feudalno vlasništvo nad zemljom javljalo se u nekoliko oblika. Do kraja 16. vijeka većina zemlje Osmanskog carstva bila je državna svojina, a njen vrhovni upravitelj bio je sultan. Međutim, samo dio ovih zemalja bio je pod direktnom kontrolom riznice. Značajan dio državnog zemljišnog fonda činili su posjedi (domena) samog sultana - najbolje zemlje u Bugarskoj, Trakiji, Makedoniji, Bosni, Srbiji i Hrvatskoj. Prihodi od ovih zemalja išli su u potpunosti na lično raspolaganje sultanu i za održavanje njegovog dvora. Mnoge regije Anadolije (na primjer, Amasija, Kajseri, Tokat, Karaman itd.) takođe su bile vlasništvo sultana i njegove porodice - sinova i drugih bliskih rođaka.
Sultan je dijelio državnu zemlju feudalcima u nasljedno vlasništvo pod uslovima vojnog feuda. Vlasnici malih i velikih feuda („timara” – sa prihodom do 3 hiljade akči i „zeameta” – od 3 hiljade do 100 hiljada akči) bili su dužni, na poziv sultana, da se pojave da učestvuju u pohodima na rukovodilac potrebnog broja opremljenih konjanika (u prema ostvarenom prihodu). Ove zemlje su služile kao osnova ekonomske moći feudalaca i najvažniji izvor vojne moći države.
Iz istog fonda državne zemlje sultan je dijelio zemlju dvorskim i pokrajinskim velikodostojnicima, od kojih je prihod (zvali su se khasses, a prihod od njih određivan u iznosu od 100 hiljada akči i više) u potpunosti išao na izdržavanje. državnih zvanica u zamenu za plate. Svaki dostojanstvenik uživao je prihod od zemljišta koje mu je dato samo dok je zadržao svoj položaj.
U 16. veku vlasnici Timara, Zeameta i Khasa obično su živjeli u gradovima i nisu vodili svoja domaćinstva. Ubirali su feudalne dažbine od seljaka koji su sjedili na zemlji uz pomoć upravitelja i poreznika, a često i farmera.
Drugi oblik feudalnog zemljišnog posjeda bili su takozvani vakufski posjedi. Ova kategorija obuhvata ogromne površine zemlje koje su bile u potpunom vlasništvu džamija i raznih drugih vjerskih i dobrotvornih institucija. Ovi zemljišni posjedi predstavljali su ekonomsku osnovu najjačeg političkog utjecaja muslimanskog klera u Osmanskom carstvu.
U kategoriju privatne feudalne svojine spadale su zemlje feudalaca, koji su dobijali posebna sultanova pisma za svaku zaslugu za neograničeno pravo raspolaganja datim imanjima. Ova kategorija feudalnog zemljišnog vlasništva (nazvana "mulk") nastala je u osmanskoj državi u ranoj fazi njenog formiranja. Uprkos činjenici da se broj mulkova stalno povećavao, njihov udio je bio mali sve do kraja 16. stoljeća.
Korištenje seljačkog zemljišta i položaj seljaštva
Zemljišta svih kategorija feudalnog vlasništva bila su u nasljednoj upotrebi seljaštva. Na cijelom području Osmanskog carstva, seljaci koji su živjeli na zemljama feudalaca bili su uvršteni u pisarske knjige zvane raya (raya, reaya) i bili su obavezni da obrađuju parcele koje su im dodijeljene. Vezanost rajata za njihove parcele zabeležena je u zakonima krajem 15. veka. Tokom 16. veka. Došlo je do procesa porobljavanja seljaštva u celom carstvu, au drugoj polovini 16. veka. Sulejmanov zakon je konačno odobrio vezanje seljaka za zemlju. U zakonu je pisalo da je rajat bio dužan da živi na zemlji feudalca u čiji je registar upisan. U slučaju da je rajat dobrovoljno napustio parcelu koja mu je dodijeljena i preselio se na zemlju drugog feudalca, prethodni vlasnik bi ga mogao pronaći u roku od 15-20 godina i prisiliti ga da se vrati, također mu izričući novčanu kaznu.
Obrađujući parcele koje su im bile dodijeljene, seljački rajati su nosili brojne feudalne dažbine u korist posjednika. U 16. veku U Osmanskom carstvu postojala su sva tri oblika feudalne rente - radna snaga, hrana i gotovina. Najčešća je bila renta u proizvodima. Raya muslimani su bili obavezni da plaćaju desetinu na žito, baštu i baštenski usevi, porez na sve vrste stoke, kao i obavljanje stočne dužnosti. Vlasnik zemlje je imao pravo da kazni i kazni one koji su krivi. U nekim krajevima seljaci su morali i po nekoliko dana u godini raditi kod posjednika u vinogradu, zidati kuću, dopremati drva, slamu, sijeno, donositi mu razne darove itd.
Sve gore navedene dužnosti također su morali obavljati nemuslimanski raji. Ali osim toga, plaćali su u blagajnu poseban porez - džizju od muškog stanovništva, a u nekim krajevima Balkanskog poluostrva bili su obavezni da svakih 3-5 godina snabdijevaju dječake za janjičarsku vojsku. Posljednja dužnost (tzv. devširme), koja je turskim osvajačima služila kao jedno od mnogih sredstava nasilne asimilacije pokorenog stanovništva, bila je posebno teška i ponižavajuća za one koji su je bili dužni ispunjavati.
Pored svih dužnosti koje su rajeti obavljali u korist svojih zemljoposjednika, morali su obavljati i niz posebnih vojnih dužnosti (zvanih “avaris”) direktno u korist riznice. Prikupljeni u obliku rada, raznih vrsta prirodnih zaliha, a često i u gotovini, ovi takozvani divanski porezi bili su sve brojniji što je Otomansko carstvo više ratovalo. Tako je naseljeno poljoprivredno seljaštvo u Osmanskom carstvu nosilo glavni teret održavanja vladajuće klase i čitave ogromne državne i vojne mašinerije feudalnog carstva.
Značajan dio stanovništva Male Azije nastavio je voditi život nomada, ujedinjenih u plemenske ili klanske zajednice. Potčinjeni poglavaru plemena, koji je bio sultanov vazal, nomadi su smatrani vojnicima. U ratno vrijeme od njih su se formirali konjički odredi, koji su se, predvođeni svojim vojskovođama, trebali pojaviti na prvi sultanov poziv na određeno mjesto. Među nomadima je svakih 25 muškaraca formiralo „ognjište“, koje je trebalo da pošalje pet „sledećih“ iz svoje sredine u pohod, obezbeđujući im o svom trošku konje, oružje i hranu tokom čitavog pohoda. Zbog toga su nomadi bili oslobođeni plaćanja poreza u trezor. Ali kako se povećavao značaj zarobljeničke konjice, dužnosti odreda sastavljenih od nomada sve su više počele da se ograničavaju na obavljanje pomoćnih poslova: izgradnju puteva, mostova, servis prtljaga itd. Glavna mjesta naseljavanja nomada bila su jugoistočne i južne regije Anadolije, kao i neke oblasti Makedonije i južne Bugarske.
U zakonima 16. veka. ostali su tragovi neograničenog prava nomada da se kreću sa svojim stadima u bilo kom pravcu: „Pašnjaci nemaju granica. Od davnina je uvriježeno da tamo gdje ide stoka neka luta na tom mjestu.Od davnina je bilo nespojivo sa zakonom prodavati i obrađivati uspostavljene pašnjake. Ako ih neko nasilno obrađuje, treba ih vratiti u pašnjake. Stanovnici sela nemaju veze s pašnjacima i stoga ne mogu nikome zabraniti da se po njima luta.”
Pašnjaci su, kao i druge zemlje carstva, mogli biti vlasništvo države, klera ili privatnika. Bili su u vlasništvu feudalaca, među kojima su bili i vođe nomadskih plemena. U svim ovim slučajevima, vršenje vlasništva nad zemljom ili prava posjedovanja pripadalo je licu u čiju su korist naplaćivani odgovarajući porezi i pristojbe od nomada koji su prolazili kroz njegove zemlje. Ovi porezi i naknade predstavljali su feudalnu rentu za pravo korištenja zemljišta.
Nomadi se nisu pripisivali vlasnicima zemlje i nisu imali pojedinačne parcele. Zajedno su koristili pašnjake, kao zajednice. Ako vlasnik ili posjednik pašnjaka nije istovremeno bio i poglavar plemena ili roda, nije se mogao miješati u unutrašnje stvari nomadskih zajednica, budući da su bile podređene samo svojim plemenskim ili rodovskim vođama.
Nomadska zajednica u cjelini bila je ekonomski ovisna o feudalnim vlasnicima zemlje, ali je svaki pojedini član nomadske zajednice ekonomski i pravno u potpunosti ovisio o svojoj zajednici, koja je bila vezana obostranom odgovornošću i kojom su dominirali plemenske vođe i vojskovođe. Tradicionalne veze klanova pokrivale su društvenu diferencijaciju unutar nomadskih zajednica. Samo nomadi koji su prekinuli veze sa zajednicom, naseljavajući se na zemlju, pretvarali su se u rajate, već vezane za svoje parcele. Međutim, proces naseljavanja nomada na zemlju odvijao se izuzetno sporo, jer su se oni, nastojeći da očuvaju zajednicu kao sredstvo samoodbrane od ugnjetavanja zemljoposjednika, tvrdoglavo odupirali svim pokušajima da se ovaj proces ubrza nasilnim mjerama.
Administrativna i vojno-politička struktura
Politički sistem, upravna struktura i vojna organizacija Osmanskog carstva u 16. stoljeću. odrazili su se u zakonodavstvu Sulejmana Kanunija. Sultan je kontrolisao sve prihode carstva i njegovih oružane snage. Preko velikog vezira i poglavara muslimanskog klera - šeik-ul-islama, koji je, zajedno sa drugim visokim svjetovnim i duhovnim velikodostojnicima, formirao Diwan (vijeće dostojanstvenika), upravljao je zemljom. Ured velikog vezira zvao se Uzvišena Porta.
Cijela teritorija Osmanskog carstva bila je podijeljena na provincije, odnosno gubernije (ejalete). Na čelu ejaleta bili su namjesnici koje je postavljao sultan - bejler begovi, koji su držali sve feudalne vladare date provincije sa svojom feudalnom milicijom pod svojom potčinjenošću. Oni su bili obavezni da lično krenu u rat, predvodeći ove trupe. Svaki ejalet je bio podijeljen na regije zvane sandžaci. Na čelu sandžaka je bio sandžak-beg, koji je imao ista prava kao i bejler-beg, ali samo u svom kraju. Bio je potčinjen Beyler-begu. Feudalna milicija, koju su opskrbljivali posjednici feuda, predstavljala je glavnu vojnu silu carstva u 16. vijeku, a pod Sulejmanom Kanučijem broj feudalnih milicija dostigao je 200 hiljada ljudi.
Glavni predstavnik civilne uprave u provinciji bio je kadija, koji je bio zadužen za sve građanske i sudske poslove u okrugu pod njegovom jurisdikcijom, zvanom “kaza”. Granice kazija obično su se, očigledno, poklapale sa granicom sandžaka. Stoga su kedije i sandžak begovi morali djelovati složno. Međutim, kadije su postavljeni sultanovim ukazom i direktno su bili izvještaji Istanbulu.
Janjičarska vojska je bila na državnoj plaći i bila je sastavljena od hrišćanske omladine, koja je u dobi od 7-12 godina nasilno odvođena od roditelja, vaspitavana u duhu muslimanskog fanatizma u turskim porodicama u Anadoliji, a potom i u školama u Istanbulu. ili Edirne (Adrianople). Ovo je vojska čija je snaga sredinom 16. veka. dostigao 40 hiljada ljudi, bio ozbiljna udarna snaga u turskim osvajanjima, posebno je bio važan kao garnizonska straža u najvažnijim gradovima i tvrđavama carstva, prvenstveno na Balkanskom poluostrvu i u arapskim zemljama, gde je uvek bilo opasnost od narodnog ogorčenja protiv turskog jarma.
Od sredine 15. a posebno u 16. vijeku. Turski sultani su veliku pažnju posvetili stvaranju svojih mornarica. Koristeći venecijanske i druge strane stručnjake, stvorili su značajnu galiju i jedrenjak, koja je stalnim korsarskim napadima narušavala normalnu trgovinu u Sredozemnom moru i bila ozbiljan protivnik mletačkih i španjolskih pomorskih snaga.
Unutrašnja vojno-politička organizacija države, koja je odgovarala prvenstveno zadacima održavanja ogromne vojne mašinerije, uz pomoć koje su se vršila osvajanja u interesu klase turskih feudalaca, učinila je Osmansko carstvo, riječi K. Marxa, "jedine istinski vojne sile srednjeg vijeka."( K. Marx, Hronološki izvodi, II “Arhiv Marksa i Engelsa”, tom VI, str.189.)
Grad, zanatstvo i trgovina
U osvojenim zemljama turski osvajači su naslijedili brojne gradove, u kojima je dugo bio razvijen zanat i vođena živa trgovina. Nakon osvajanja, veći gradovi su pretvoreni u tvrđave i centre vojne i civilne uprave. Zanatska proizvodnja, koju je regulisala i regulisala država, bila je dužna prvenstveno da služi za potrebe vojske, dvora i feudalaca. Najrazvijenije industrije bile su one koje su proizvodile tkanine, odjeću, obuću, oružje itd. za tursku vojsku.
Gradski zanatlije bili su ujedinjeni u cehovske korporacije. Niko nije imao pravo da radi van radionice. Proizvodnja zanatlija bila je podvrgnuta najstrožim propisima od strane esnafa. Zanatlije nisu mogle proizvoditi one proizvode koji nisu bili predviđeni cehovskim propisima. Tako je, na primjer, u Bursi, gdje je bila koncentrisana tkačka proizvodnja, prema pravilniku o radionici, za svaku vrstu tkanine bilo dozvoljeno koristiti samo određene vrste niti, bilo je naznačeno kolika bi trebala biti širina i dužina komada, boja i kvaliteta tkanine. Zanatlijama su bila strogo propisana mjesta za prodaju proizvoda i kupovinu sirovina. Nije im bilo dozvoljeno da kupuju konce i druge materijale iznad utvrđene norme. Niko nije mogao ući u radionicu bez posebnog testa i bez posebne garancije. Regulisane su i cijene zanatskih proizvoda.
Trgovina je, kao i zanatstvo, bila regulisana od strane države. Zakoni su utvrđivali broj radnji na svakoj pijaci, količinu i kvalitet prodate robe i njene cijene. Ovaj propis, državni porezi i lokalni feudalni nameti spriječili su razvoj slobodne trgovine unutar carstva, čime su sputali rast društvene podjele rada. Pretežno egzistencijalna priroda seljačke poljoprivrede ograničavala je mogućnosti za razvoj zanatstva i trgovine. Ponegdje su postojale lokalne pijace na kojima se vršila razmjena između seljaka i građana, između sjedilačkih farmera i nomadskih stočara. Ove pijace su radile jednom sedmično ili dva puta mjesečno, a ponekad i rjeđe.
Rezultat turskih osvajanja bio je ozbiljan poremećaj trgovine na Sredozemnom i Crnom moru i značajno smanjenje trgovinskih odnosa između Evrope i zemalja Istoka.
Međutim, Osmansko carstvo nije bilo u stanju u potpunosti prekinuti tradicionalne trgovačke veze između Istoka i Zapada. Turski vladari su imali koristi od trgovine jermenskih, grčkih i drugih trgovaca, ubirajući od njih carine i tržišne dažbine, što je postalo unosna stavka za sultanovu riznicu.
Venecija, Đenova i Dubrovnik bili su zainteresirani za levantinsku trgovinu još u 15. stoljeću. dobio dozvolu od turskih sultana da obavlja trgovinu na teritoriji koja je bila pod Osmanlijama. Strani brodovi su posjetili Istanbul, Izmir, Sinop, Trabzon i Solun. Međutim, unutrašnje regije Male Azije ostale su gotovo potpuno neuključene u trgovinske odnose sa vanjskim svijetom.
Tržišta roblja postojala su u Istanbulu, Jedrenu, u anatolskim gradovima i u Egiptu, gdje se odvijala opsežna trgovina robljem. Tokom svojih pohoda, turski osvajači su zarobljavali desetine hiljada odraslih i djece iz porobljenih zemalja, pretvarajući ih u robove. Robovi su bili široko korišteni u domaćem životu turskih feudalaca. Mnoge djevojke završile su u haremima sultana i turskog plemstva.
Narodni ustanci u Maloj Aziji u prvoj polovini 16. veka.
Ratovi turskih osvajača s početka 16. vijeka. je za sobom povlačilo povećanje ionako brojnih iznuda, posebno iznuda u korist aktivne vojske, koji su u neprekidnom toku prolazili kroz maloazijska sela i gradove ili su se u njima koncentrirali pripremajući se za nove ofanzive protiv Safavidske države i arapskih zemalja. Feudalni vladari su tražili sve više sredstava od seljaka za izdržavanje svojih trupa, a u to vrijeme je riznica počela uvesti vanredne vojne poreze (avaris). Sve je to dovelo do porasta narodnog nezadovoljstva u Maloj Aziji. Ovo nezadovoljstvo našlo je izraz ne samo u antifeudalnim protestima turskog seljaštva i nomadskih stočara, već iu borbi za oslobođenje neturskih plemena i naroda, uključujući stanovnike istočnih oblasti Male Azije - Kurde, Arape, Jermeni, itd.
Godine 1511-1512 Mala Azija je bila zahvaćena narodnim ustankom koji je predvodio Shah-kulu (ili Shaitan-kulu). Ustanak je, uprkos činjenici da se odvijao pod vjerskim šiitskim parolama, bio ozbiljan pokušaj maloazijskih farmera i nomadskih stočara da pruže oružani otpor porastu feudalne eksploatacije. Šah-kulu, proglašavajući sebe „spasiteljem“, pozvao je na odbijanje poslušnosti turskom sultanu. U borbama s pobunjenicima u regijama Sivas i Kayseri, sultanove trupe su više puta poražene.
Sultan Selim I vodio je žestoku borbu protiv ovog ustanka. Pod maskom šiita, u Maloj Aziji je istrebljeno više od 40 hiljada stanovnika. Svi koji su mogli biti osumnjičeni za neposlušnost turskim feudalcima i sultanu proglašavani su šiitima.
Godine 1518. izbio je još jedan veliki narodni ustanak - pod vodstvom seljaka Nur Alija. Središte ustanka bile su oblasti Karahisar i Niksar, odatle se kasnije proširio na Amasiju i Tokat. Pobunjenici su ovdje tražili i ukidanje poreza i dažbina. Nakon ponovljenih borbi sa sultanovim trupama, pobunjenici su se razbježali po selima. Ali ubrzo se novi ustanak, koji je podigao 1519. godine u blizini Tokata, brzo proširio srednjom Anadolijom. Broj pobunjenika dostigao je 20 hiljada ljudi. Vođa ovog ustanka bio je jedan od stanovnika Tokata, Dželal, po kome su sve takve narodne pobune kasnije postale poznate kao “Džalali”.
Kao i prethodni ustanci, i Celalov ustanak bio je usmjeren protiv tiranije turskih feudalaca, protiv bezbrojnih dažbina i iznuda, protiv ekscesa sultanovih službenika i poreznika. Naoružani pobunjenici su zauzeli Karahisar i krenuli prema Ankari.
Da bi ugušio ovaj ustanak, sultan Selim I je morao poslati značajne vojne snage u Malu Aziju. Pobunjenici u bici kod Aksehira su poraženi i raspršeni. Dželal je pao u ruke kaznenih snaga i brutalno je pogubljen.
Međutim, odmazda protiv pobunjenika nije zadugo smirila seljačke mase. Tokom 1525-1526. Istočni regioni Male Azije do Sivasa ponovo su zahvaćeni seljačkim ustankom, predvođenim Koca Soglu-ogluom i Zunnun-ogluom. Godine 1526. ustanak pod vodstvom Kalender Shaha, koji je brojao do 30 hiljada učesnika - Turaka i kurdskih nomada, zahvatio je regiju Malatya. Zemljoradnici i stočari tražili su ne samo smanjenje dažbina i poreza, već i vraćanje zemlje i pašnjaka koje je prisvojila sultanova riznica i podijelila turskim feudalcima.
Pobunjenici su u više navrata pobjeđivali kaznene odrede i bili su poraženi tek nakon što je protiv njih iz Istanbula poslana velika sultanova vojska.
Seljački ustanci s početka 16. vijeka. u Maloj Aziji svjedoči o oštrom zaoštravanju klasne borbe u turskom feudalnom društvu. Sredinom 16. vijeka. Izdan je sultanov ferman o raspoređivanju janjičarskih garnizona u najvećim punktovima svih provincija carstva. Ovim mjerama i kaznenim ekspedicijama sultanova moć je na neko vrijeme uspjela povratiti mir u Maloj Aziji.
Vanjski odnosi
U drugoj polovini 16. veka. Međunarodni značaj Osmanskog carstva, kao jedne od najjačih sila, uveliko se povećao. Njegov raspon vanjskih odnosa se proširio. Turski sultani su bili aktivni spoljna politika, naširoko koristeći ne samo vojna, već i diplomatska sredstva za borbu protiv svojih protivnika, prije svega protiv Habsburškog carstva, koje se suočilo s Turcima u jugoistočnoj Evropi.
Godine 1535. (prema drugim izvorima 1536.) Osmansko carstvo je sklopilo savezni ugovor sa Francuskom, koja je bila zainteresirana da oslabi Habsburško carstvo uz pomoć Turaka; Istovremeno je sultan Sulejman I potpisao takozvane kapitulacije (poglavlja, članci) - trgovački ugovor sa Francuskom, na osnovu kojeg su francuski trgovci dobili, kao posebnu naklonost sultana, pravo na slobodnu trgovinu svim njegovu imovinu. Saveznički i trgovački ugovori sa Francuskom ojačali su poziciju Osmanskog carstva u borbi protiv Habsburgovaca, pa sultan nije štedio na pogodnostima za Francuze. Francuski trgovci i francuski podanici općenito u Osmanskom carstvu uživali su posebno povlaštene uslove na osnovu kapitulacija.
Francuska je držala u svojim rukama gotovo svu trgovinu Otomanskog carstva evropske zemlje do početka 17. veka, kada su Holandija i Engleska uspele da ostvare slična prava za svoje podanike. Do tada su engleski i holandski trgovci morali trgovati turskim posjedima na brodovima pod francuskom zastavom.
Zvanični odnosi između Otomanskog carstva i Rusije započeli su krajem 15. vijeka, nakon osvajanja Krima od strane Mehmeda P. Osvojivši Krim, Turci su počeli da ometaju trgovinu ruskih trgovaca u Kafeu (Feodosija) i Azovu.
Veliki knez Ivan III je 1497. godine poslao prvog ruskog ambasadora Mihaila Pleščejeva u Istanbul sa pritužbom na navedeno uznemiravanje ruske trgovine. Pleshcheev je dobio naređenje da „daje spisak ugnjetavanja nanesenih našim gostima u turskim zemljama“. Moskovska vlada je u više navrata protestirala protiv razornih napada krimskih Tatara na ruske posjede.Turski sultani su preko krimskih Tatara pokušavali da prošire svoju vlast sjeverno od obale Crnog mora. Međutim, borba naroda ruske države protiv turske agresije i odbrambene mjere ruskih vlasti na Donu i Dnjepru nisu dozvolile turskim osvajačima i krimskim hanovima da izvrše svoje agresivne planove.
Kultura
Muslimanska vjera, koja je osveštala dominaciju turskih feudalaca, ostavila je traga u nauci, književnosti i umjetnosti Turaka. Škole (medrese) postojale su samo pri velikim džamijama i služile su za obrazovanje sveštenstva, teologa i sudija. Učenici ovih škola ponekad su davali naučnike i pjesnike kojima su se turski sultani i velikodostojnici rado okružili.
Kraj 15. i 16. vijeka smatraju se procvatom, „zlatnim dobom“ turske klasične poezije, na koju je snažno uticala perzijska poezija. Od potonjeg su pozajmljeni poetski žanrovi kao što su kasida (oda hvale), gazal (lirski stih), kao i teme i slike: tradicionalni slavuj, ruža, pjevanje vina, ljubavi, proljeća itd. Poznati pjesnici ovog vremena - Hamdi Čelebi (1448-1509), Ahmed paša (umro 1497), Nejati (1460-1509), pjesnikinja Mihri Khatun (umro 1514), Mesihi (umro 1512), Revani (umro 1524), Ishak Chelebi (umro 7). ) - pisao je uglavnom lirske pjesme. Posljednji pjesnici "zlatnog doba" - Lyami (umro 1531) i Baki (1526-1599) ponavljali su zaplete klasične poezije.
17. vijek u turskoj književnosti naziva se “vjekom satire”. Pjesnik Veysi (umro 1628.) pisao je o padu morala („Uputstvo za Istanbul“, „San“), pjesnik Nefi (umro 1635.) za svoj ciklus satiričnih pjesama „Strijele sudbine“, u kojima zlo nije razotkriveno. samo zna, ali i sultan je platio životom.
U oblasti nauke, Katib Čelebi (Haji Khalife, 1609-1657) je u ovom periodu najveću slavu stekao svojim radovima iz istorije, geografije, biobibliografije, filozofije itd. Tako su njegova dela „Opis sveta“ ( “Jihan-nyuma”), “Hronika događaja” (“Fezleke”), bio-bibliografski rečnik arapskih, turskih, perzijskih, srednjoazijskih i drugih autora, koji sadrži podatke o 9512 autora, do danas nisu izgubili na svojoj vrijednosti. . Vredne istorijske hronike događaja u Osmanskom carstvu sastavili su Hoja Saddin (umro 1599), Mustafa Seljaniki (umro 1599), Mustafa Aali (umro 1599), Ibrahim Pečevi (umro 1650) i drugi autori XVI i prve polovine XVII veka. .
Političke rasprave Aini Alija, Katiba Čelebija, Kočibeja i drugih autora 17. veka. su najvredniji izvori za proučavanje vojno-političkih i ekonomsko stanje carstva kasnog 16. i prve polovine 17. veka. Čuveni putnik Evlija Čelebija ostavio je divan desetotomni opis svojih putovanja kroz Osmansko carstvo, južnu Rusiju i zapadnu Evropu.
Umjetnost gradnje uglavnom je bila podložna hirovima turskih sultana i plemstva. Svaki sultan i mnogi veliki dostojanstvenici smatrali su obaveznim da period svoje vladavine obilježe izgradnjom džamije, palate ili nekog drugog objekta. Mnogi spomenici ove vrste koji su preživjeli do danas zadivljuju svojim sjajem. Talentovani arhitekta 16. veka. Sinan je izgradio mnogo različitih građevina, uključujući više od 80 džamija, od kojih su arhitektonski najznačajnije Sulejmanije džamija u Istanbulu (1557) i Selimiye džamija u Jedrenu (1574).
Turska arhitektura nastala je na bazi lokalne tradicije u osvojenim zemljama Balkanskog poluostrva i zapadne Azije. Ove tradicije su bile raznolike, i kreatori arhitektonski stil Osmansko carstvo je prvenstveno nastojalo da ih ujedini u nešto cjelinu. Većina važan element Ova sinteza bila je vizantijska arhitektonska shema, posebno izražena u carigradskoj crkvi Sv. Sofia.
Islamska zabrana prikazivanja živih bića imala je za posljedicu da turski art razvijao se uglavnom kao jedna od grana građevinskog zanatstva: zidno slikarstvo u vidu floralnih i geometrijskih ornamenata, rezbarenje u drvetu, metalu i kamenu, reljefni radovi u gipsu, mermeru, mozaički radovi u kamenu, staklu itd. oba prisiljena Visok stepen savršenstva postigli su i preseljeni i turski zanatlije. Poznata je i umjetnost turskih zanatlija u oblasti ukrašavanja oružja intarziji, rezbarenju, urezivanju u zlatu, srebru, slonovači itd. Međutim, vjerska zabrana prikazivanja živih bića je često bila kršena; na primjer, u mnogim slučajevima minijature su korištene za ukrašavanje rukopisa, prikazujući i ljude i životinje.
Umjetnost kaligrafije dostigla je visoko savršenstvo u Turskoj. Natpisi iz Kurana također su se široko koristili za ukrašavanje zidova palača i džamija.
Početak propadanja Osmanskog carstva
Do kraja 16. vijeka, u vrijeme kada je jak centralizovane države, u ogromnom i višeplemenskom Osmanskom carstvu unutrašnje ekonomske i političke veze ne samo da nisu ojačale, već su, naprotiv, počele slabiti. Antifeudalni pokreti seljaštva i borba neturskih naroda za njihovo oslobođenje odražavali su nepomirljive unutrašnje protivrječnosti koje sultanova vlast nije mogla prevladati. Konsolidaciju carstva ometala je i činjenica da centralna regija carstva - ekonomski zaostala Anadolija - nije i nije mogla postati centar ekonomske i političke gravitacije pokorenih naroda.
Kako su se robno-novčani odnosi razvijali, rastao je interes feudalaca za povećanje profitabilnosti svog vojnog feudalnog posjeda. Počeli su samovoljno pretvarati ove uslovne posjede u svoje vlasništvo. Vojni feudi počeli su izbjegavati obavezu održavanja odreda za sultana i učestvovanja u vojnim pohodima, te su počeli prisvajati prihode od feudskih posjeda. Istovremeno je počela borba između pojedinih feudalnih grupa za posjedovanje zemlje, za njenu koncentraciju. Kako je pisao jedan savremenik, „među njima ima ljudi koji imaju 20-30, pa čak i 40-50 zeameta i timara, čije plodove jedu”. To je dovelo do činjenice da je državno vlasništvo nad zemljom počelo slabiti i postepeno gubiti svoj značaj, a vojno-feudalni sistem počeo se raspadati. Feudalni separatizam se intenzivirao.Krajem 16. vijeka javljaju se nesumnjivi znaci slabljenja sultanove moći.
Ekstravagancija sultana i njihovih dvorjana zahtijevala je ogromna sredstva. Značajan deo državnih prihoda apsorbovao je stalno rastući birokratski vojno-administrativni i finansijski aparat države u centru i pokrajinama. Vrlo veliki dio sredstava utrošen je na održavanje vojske janjičara, čiji se broj povećavao kako je feudalna milicija opskrbljivana iz feuda propadala i opadala. Porastao je i broj janjičarskih trupa jer je sultanu bila potrebna vojna sila da suzbije rastuću borbu turskih i neturskih masa protiv feudalnog i nacionalnog ugnjetavanja. Janjičarska vojska je početkom 17. vijeka premašila 90 hiljada ljudi.
Državni organi, pokušavajući da povećaju prihode trezora, počeli su iz godine u godinu povećavati stare poreze i uvoditi nove. Porez na džizju, koji je početkom 16. veka iznosio 20-25 akči po osobi, početkom 17. veka dostigao je 140 akči, a poreznici koji su izuzetno zloupotrebljavali svoja ovlašćenja ponekad su ga podizali i do 400-500 akči. Feudalni porezi koje su naplaćivali zemljoposjednici su također porasli.
Istovremeno, Trezor je počeo da daje pravo na ubiranje poreza sa državnih zemljišta poljoprivrednicima. Tako se pojavila i počela jačati nova kategorija zemljoposjednika - poreznici, koji su se zapravo pretvorili u feudalne posjednike čitavih regija.
Dvorski i pokrajinski dostojanstvenici često su bili poreznici. Velika količina državne zemlje, oporezovanjem, pala je u ruke janjičara i sipahija.
U istom periodu, agresivna politika Osmanskog carstva nailazila je na sve ozbiljnije prepreke.
Snažan i sve veći otpor ovoj politici pokazivale su Rusija, Austrija, Poljska, a na Mediteranu i Španija.
Pod nasljednikom Sulejmana Kanunija, Selimom II (1566-1574), pokrenut je pohod na Astrahan (1569). Ali ovaj događaj, koji je zahtijevao značajne troškove, nije bio uspješan: turska vojska je poražen i bio primoran da se povuče.
1571. kombinovana flota Španije i Venecije nanela je poraz turskoj floti u Lepantskom zalivu. Neuspeh pohoda na Astrahan i poraz kod Lepanta svedočili su o početku vojnog slabljenja carstva.
Ipak, turski sultani su nastavili da vode ratove koji su bili iscrpljujući za mase. Započet 1578. godine i donoseći ogromne katastrofe narodima Zakavkazja, rat turskog sultana sa Safavidima okončan je 1590. godine potpisivanjem ugovora u Istanbulu, prema kojem Tabriz, Širvan, dio Luristana, Zapadna Gruzija i neki drugi regioni Kavkaza su dodijeljeni Turskoj. Međutim, uspjela je zadržati ova područja (osim gruzijskih) pod svojom vlašću samo 20 godina.
Seljački ustanci krajem 16. - početkom 17. vijeka.
Državni trezor je nastojao da nadoknadi svoje vojne troškove dodatnim nametima od stanovništva koje plaća porez. Bilo je toliko svih vrsta vanrednih poreza i „prireza“ na postojeće poreze da su, kako je zapisao hroničar, „u pokrajinama države vanredni porezi doveli podanike do te mere da su se zgadili ovog sveta i svega što je u tome." Seljaci su masovno bankrotirali i, uprkos kaznama koje su im prijetile, pobjegli sa svojih posjeda. Gomile gladnih i otrcanih ljudi selile su se iz jedne provincije u drugu u potrazi za podnošljivim uslovima života. Seljaci su kažnjavani i primorani da plaćaju povećane poreze jer su bez dozvole napuštali zemlju. Međutim, ove mjere nisu pomogle.
Samovolja činovnika, poreznika, sve vrste dažbina i rada u vezi sa potrebom služenja sultanovoj vojsci u logorima, izazvali su izbijanje nezadovoljstva među seljacima tokom posljednje četvrtine 16. vijeka.
Godine 1591. došlo je do ustanka u Diyarbakiru kao odgovora na brutalne mjere koje je preduzeo Beyler-beg prilikom naplate zaostalih obaveza od seljaka. Do sukoba između stanovništva i vojske došlo je 1592-1593. u Erzl sobi i oblastima Bagdada. Godine 1596. izbili su ustanci u Kermanu i susjednim područjima Male Azije. Godine 1599. nezadovoljstvo je postalo opšte i rezultiralo seljačkim ustankom koji je zahvatio centralne i istočne oblasti Anadolije.
Ovoga puta ogorčenje pobunjenika bilo je usmjereno protiv feudalnih izterivanja, poreza, podmićivanja i samovolje sultanovih činovnika i poreznika. Seljački pokret koristili su mali seljaci, koji su se zauzvrat protivili uzurpaciji njihovih prava na zemlju od strane ljudi iz dvorsko-birokratske aristokratije, velikih zemljoposjednika i poreznih farmera. Mali anatolski feudalac Kara Yazıcı, okupivši vojsku od 20-30 hiljada ljudi od pobunjenih farmera, nomadskih stočara i sitnih farmera, zauzeo je grad Kayseri 1600. godine, proglasio se sultanom zarobljenih oblasti i odbio da poslušati istanbulski sud. Borba sultanovih vojski protiv narodnih antifeudalnih ustanaka trajala je pet godina (1599-1603). Sultan je na kraju uspio da se dogovori sa pobunjenim feudalcima i surovo uguši seljački ustanak.
Međutim, u narednim godinama, tokom prve polovine 17. veka, antifeudalni protesti maloazijskog seljaštva nisu prestajali. Jalali pokret je bio posebno moćan 1608. Ovaj ustanak je također odrazio borbu porobljenih naroda Sirije i Libana za oslobođenje od jarma turskih feudalaca. Vođa ustanka, Janpulad-oglu, proglasio je nezavisnost regija koje je zauzeo i uložio napore da privuče neke mediteranske države u borbu protiv sultana. On je posebno sklopio sporazum sa velikim vojvodom od Toskane. Koristeći najbrutalniji teror, sultanovi kažnjeri su se nemilosrdno obračunali sa učesnicima pokreta „Dželali“. Prema hroničarima, uništili su do 100 hiljada ljudi.
Još snažnije su bile pobune neturskih naroda carstva u Evropi, posebno na Balkanu, usmjerene protiv turske vlasti.
Borba protiv antifeudalnih i narodnooslobodilačkih pokreta zahtijevala je ogromna sredstva i stalni napor turskih vladara, što je dodatno potkopavalo režim sultanove despotovine.
Borba feudalnih grupa za vlast. Uloga janjičara
Osmansko carstvo je takođe bilo potreseno brojnim feudalno-separatističkim ustancima tokom prve polovine 17. veka. ustanci Bekira Čavuša u Bagdadu, Abaza-paše u Erzurumu, Vardar Ali-paše u Rumeliji, krimskih hanova i mnogih drugih moćnih feudalaca su se nizali jedan za drugim.
Janjičarska vojska je takođe postala nepouzdan oslonac sultanovoj moći. Ova velika vojska zahtijevala je ogromna sredstva, koja često nisu bila dovoljna u blagajni. Intenzivirana borba za vlast između pojedinih grupa feudalne aristokracije učinila je janjičare silom koja aktivno učestvuje u svim dvorskim spletkama. Kao rezultat toga, janjičarska vojska se pretvorila u leglo dvorskih nemira i pobuna. Tako je 1622. godine uz njegovo učešće svrgnut i ubijen sultan Osman II, a godinu dana kasnije njegov nasljednik Mustafa I.
Osmansko carstvo u prvoj polovini 17. veka. i dalje bila jaka sila. Ogromne teritorije u Evropi, Aziji i Africi ostale su pod vlašću Turaka. Dugi rat sa austrijskim Habsburgovcima okončan je 1606. godine Sitvatoroškim ugovorom kojim su fiksirane dotadašnje granice Osmanske države sa Habzburškim carstvom.Rat sa Poljskom završio je zauzimanjem Hotina (1620). Kao rezultat rata sa Venecijom (1645-1669), Turci su zauzeli ostrvo Krit. Novi ratovi sa Safavidima, koji su trajali s kratkim prekidima skoro 30 godina, okončani su 1639. godine potpisivanjem Kasri-Širinskog ugovora, prema kojem su zemlje Azerbejdžana, kao i Jerevan, pripale Iranu, ali su Turci zadržali Basra i Bagdad. Ipak, vojna moć Turaka je već bila potkopana, u tom periodu - u prvoj polovini 17. vijeka. - razvijali su se oni trendovi koji su kasnije doveli do raspada Osmanskog carstva.
U članku ćemo detaljno opisati Ženski Sultanat, govoriti o njegovim predstavnicima i njihovoj vladavini, o procjenama ovog perioda istorije.
Prije nego što se detaljnije osvrnemo na Ženski sultanat Osmanskog carstva, recimo nekoliko riječi o samom stanju u kojem je on zabilježen. Ovo je neophodno kako bi se period koji nas zanima uklopio u kontekst istorije.
Osmansko carstvo se inače naziva Osmansko carstvo. Osnovan je 1299. Tada je Osman I Gazi, koji je postao prvi sultan, proglasio teritoriju male države nezavisne od Seldžuka. Međutim, neki izvori navode da je titulu sultana prvi službeno prihvatio samo njegov unuk Murad I.
Uspon Osmanskog carstva
Vladavina Sulejmana I Veličanstvenog (od 1521. do 1566.) smatra se procvatom Osmanskog carstva. Gore je prikazan portret ovog sultana. U 16. i 17. vijeku, Osmanska država je bila jedna od najmoćnijih na svijetu. Teritorija carstva do 1566. obuhvatala je zemlje od perzijskog grada Bagdada na istoku i mađarske Budimpešte na sjeveru do Meke na jugu i Alžira na zapadu. Uticaj ove države u regionu počeo je postepeno da raste od 17. veka. Carstvo je konačno propalo nakon gubitka Prvog svjetskog rata.
Uloga žena u vladi
Osmanska dinastija je 623 godine vladala zemljom, od 1299. do 1922. godine, kada je monarhija prestala da postoji. Ženama u carstvu koje nas zanima, za razliku od evropskih monarhija, nije bilo dozvoljeno da upravljaju državom. Međutim, takva situacija je postojala u svim islamskim zemljama.
Međutim, u istoriji Osmanskog carstva postoji period koji se zove Ženski sultanat. U to vrijeme predstavnice ljepšeg spola aktivno su učestvovale u vlasti. Mnogi poznati istoričari pokušali su da shvate šta je Sultanat žena i da shvate njegovu ulogu. Pozivamo vas da izbliza pogledate ovaj zanimljiv period istorije.
Izraz "ženski sultanat"
Ovaj termin je 1916. godine prvi put predložio turski istoričar Ahmet Refik Altynay. Pojavljuje se u knjizi ovog naučnika. Njegovo djelo se zove “Ženski sultanat”. I u naše vrijeme se nastavljaju rasprave o uticaju koji je ovaj period imao na razvoj Osmanskog carstva. Postoji neslaganje oko toga šta je glavni razlog za ovu pojavu, koja je tako neobična u islamskom svijetu. Naučnici se također spore oko toga koga treba smatrati prvom predstavnicom Ženskog sultanata.
Uzroci
Neki istoričari smatraju da je ovaj period nastao krajem pohoda. Poznato je da se upravo na njima zasnivao sistem osvajanja zemalja i sticanja vojnog plena. Drugi naučnici smatraju da je Sultanat žena u Osmanskom carstvu nastao zbog borbe za ukidanje Zakona o nasljeđu koji je izdao Fatih. Prema ovom zakonu, sva sultanova braća moraju biti pogubljena nakon stupanja na prijesto. Nije bilo važno kakve su im namjere. Istoričari koji se drže ovog mišljenja smatraju Hurrem Sultan prvom predstavnicom Ženskog sultanata.
Khurem Sultan
Ova žena (njen portret je prikazan gore) bila je supruga Sulejmana I. Upravo je ona 1521. godine, po prvi put u istoriji države, počela da nosi titulu "Haseki Sultan". Prevedeno, ova fraza znači „najvoljenija žena“.
Recimo vam nešto više o Hurrem Sultan, sa čijim imenom se često povezuje Ženski sultanat u Turskoj. Njeno pravo ime je Lisovskaya Aleksandra (Anastasia). U Evropi je ova žena poznata kao Roksolana. Rođena je 1505. godine u zapadnoj Ukrajini (Rohatina). Godine 1520. Hurem Sultan dolazi u palatu Topkapi u Istanbulu. Ovdje je Sulejman I, turski sultan, Aleksandri dao novo ime - Hurem. Ova riječ sa arapskog može se prevesti kao „donošenje radosti“. Sulejman I je, kao što smo već rekli, ovoj ženi dao titulu “Haseki Sultan”. Aleksandra Lisovskaja dobila je veliku moć. Još više je ojačao 1534. godine, kada je umrla sultanova majka. Od tada je Aleksandra Anastasija Lisovska počela da upravlja haremom.
Treba napomenuti da je ova žena bila veoma obrazovana za svoje vrijeme. Govorila je nekoliko stranih jezika, pa je odgovarala na pisma uticajnih plemića, stranih vladara i umetnika. Pored toga, Hurem Haseki Sultan primila je strane ambasadore. Aleksandra Anastazija Lisovska je zapravo bila politički savetnik Sulejmana I. Njen muž je značajan deo svog vremena provodio u kampanjama, pa je često morala da preuzima njegove obaveze.
Dvosmislenost u ocjeni uloge Hurem Sultan
Ne slažu se svi naučnici da ovu ženu treba smatrati predstavnikom Ženskog Sultanata. Jedan od glavnih argumenata koji iznose jeste da su svakog od predstavnika ovog perioda u istoriji karakterisale sledeće dve tačke: kratka vladavina sultana i prisustvo titule „valide“ (sultanova majka). Nijedan od njih se ne odnosi na Hurem. Nije doživjela osam godina da dobije titulu "valide". Štaviše, bilo bi jednostavno apsurdno vjerovati da je vladavina sultana Sulejmana I bila kratka, jer je vladao 46 godina. Međutim, bilo bi pogrešno njegovu vladavinu nazvati "padom". Ali period koji nas zanima smatra se posljedicom upravo „opadanja“ carstva. Zbog lošeg stanja u državi nastao je Ženski sultanat u Osmanskom carstvu.
Mihrimah je zamenila preminulu Hurem (njen grob je na slici iznad), postavši vođa harema Topkapi. Takođe se veruje da je ova žena uticala na svog brata. Međutim, ona se ne može nazvati predstavnikom Ženskog sultanata.
I ko se s pravom može uvrstiti među njih? Predstavljamo vam listu vladara.
Ženski Sultanat Osmanskog Carstva: spisak predstavnika
Iz gore navedenih razloga, većina istoričara smatra da su bila samo četiri predstavnika.
- Prvi od njih je Nurbanu Sultan (godine života - 1525-1583). Ona je porijeklom bila Venecijanka, zvala se Cecilia Venier-Baffo.
- Drugi predstavnik je Safiye Sultan (oko 1550 - 1603). Ona je takođe Venecijanka čije je pravo ime Sofia Baffo.
- Treći predstavnik je Kesem Sultan (godine života - 1589 - 1651). Njeno porijeklo nije pouzdano poznato, ali se pretpostavlja da je bila Grkinja Anastasija.
- I posljednji, četvrti predstavnik je Turkhan Sultan (godine života - 1627-1683). Ova žena je Ukrajinka po imenu Nadežda.
Turhan Sultan i Kesem Sultan
Kada je Ukrajinka Nadežda napunila 12 godina, krimski Tatari su je zarobili. Prodali su ga Ker Sulejman paši. On je zauzvrat preprodao ženu Valide Kesem, majci Ibrahima I, mentalno nesposobnog vladara. Postoji film pod nazivom "Mahpaker", koji govori o životu ovog sultana i njegove majke, koja je zapravo bila na čelu carstva. Ona je morala da vodi sve poslove jer je Ibrahim I bio mentalno retardiran i zbog toga nije mogao kako treba obavljati svoje dužnosti.
Ovaj vladar je stupio na tron 1640. godine, u dobi od 25 godina. Tako važan događaj za državu dogodio se nakon smrti Murada IV, njegovog starijeg brata (za koga je Kesem Sultan također vladao zemljom u ranim godinama). Murad IV je bio posljednji sultan osmanske dinastije. Stoga je Kesem bio prisiljen rješavati probleme dalje vladavine.
Pitanje nasljeđivanja prijestolja
Čini se da dobiti nasljednika ako imate veliki harem nije nimalo teško. Međutim, postojala je jedna kvaka. Bilo je to da je slaboumni sultan imao neobičan ukus i svoje ideje o ženskoj ljepoti. Ibrahim I (njegov portret je prikazan gore) preferirao je vrlo debele žene. Sačuvani su hronični zapisi tih godina u kojima se spominje jedna konkubina koja mu se dopala. Njena težina je bila oko 150 kg. Iz ovoga možemo pretpostaviti da je Turhan, koji je njegova majka dala sinu, također imao značajnu težinu. Možda ga je zato Kesem kupila.
Borba dva Valida
Nepoznato je koliko je djece rođeno Ukrajinki Nadeždi. Ali poznato je da je upravo ona bila prva od ostalih konkubina koja mu je podarila sina Mehmeda. To se dogodilo januara 1642. godine. Mehmed je priznat za prestolonasljednika. Nakon smrti Ibrahima I, koji je umro od posljedica puča, postao je novi sultan. Međutim, do tada je imao samo 6 godina. Turhan, njegova majka, bila je zakonski obavezna da dobije titulu "valide", što bi je uzdiglo na vrh moći. Međutim, nije sve išlo u njenu korist. Njena svekrva, Kesem Sultan, nije htela da joj popusti. Postigla je ono što nijedna druga žena nije mogla. Ona je po treći put postala Valide Sultan. Ova žena je jedina u istoriji imala ovu titulu pod vladajućim unukom.
Ali činjenica njene vladavine proganjala je Turkhana. U palači su tri godine (od 1648. do 1651.) rasplamsali skandali i tkale se intrige. U septembru 1651. godine, 62-godišnja Kesem pronađena je zadavljena. Ustupila je svoje mjesto Turhanu.
Kraj Ženskog Sultanata
Dakle, prema većini istoričara, datum početka Ženskog sultanata je 1574. Tada je Nurban Sultan dobio titulu Valida. Razdoblje koje nas zanima završilo se 1687. godine, nakon stupanja na tron sultana Sulejmana II. Već u odrasloj dobi dobio je vrhovnu vlast, 4 godine nakon što je umro Turhan Sultan, koji je postao posljednji utjecajni Valide.
Ova žena je umrla 1683. godine, u dobi od 55-56 godina. Njeni posmrtni ostaci su sahranjeni u grobnici u džamiji koju je dovršila. Međutim, ne 1683., već 1687. se smatra službenim datumom završetka perioda Ženskog sultanata. Tada je, u 45. godini, Mehmed IV svrgnut s prijestolja. To se dogodilo kao rezultat zavjere koju je organizirao Köprülü, sin velikog vezira. Tako je završio sultanat žena. Mehmed je proveo još 5 godina u zatvoru i umro 1693.
Zašto se povećala uloga žena u upravljanju državom?
Među glavnim razlozima zašto je uloga žena u vladi porasla, može se identifikovati nekoliko. Jedna od njih je ljubav sultana prema ljepšem spolu. Drugi je uticaj koji je njihova majka imala na sinove. Drugi razlog je taj što su sultani bili nesposobni u vrijeme njihovog stupanja na prijestolje. Može se primijetiti i prijevara i spletkarenje žena i uobičajeni slučaj okolnosti. Drugi važan faktor je da su se veliki veziri često mijenjali. Njihovo trajanje funkcije početkom 17. vijeka u prosjeku je bilo nešto više od godinu dana. To je prirodno doprinijelo haosu i političkoj fragmentaciji u carstvu.
Počevši od 18. veka, sultani su počeli da se penju na presto u prilično zreloj dobi. Majke mnogih od njih umrle su prije nego što su njihova djeca postala vladari. Drugi su bili toliko stari da se više nisu mogli boriti za vlast i učestvovati u rješavanju važnih državnih pitanja. Može se reći da sredinom 18. vijeka valide više nisu imale posebnu ulogu na dvoru. Nisu učestvovali u vlasti.
Procjene perioda Ženskog Sultanata
Ženski sultanat u Osmanskom carstvu ocjenjuje se vrlo dvosmisleno. Predstavnice ljepšeg spola, koje su nekada bile robinje i mogle su se uzdići do statusa valide, često nisu bile spremne za vođenje političkih poslova. Prilikom odabira kandidata i postavljanja na važne funkcije oslanjali su se uglavnom na savjete svojih bliskih. Izbor se često zasnivao ne na sposobnostima određenih pojedinaca ili njihovoj lojalnosti vladajućoj dinastiji, već na njihovoj etničkoj lojalnosti.
S druge strane, Ženski sultanat u Osmanskom carstvu imao je i jedno i drugo pozitivne strane. Zahvaljujući njemu, bilo je moguće održati monarhijski poredak karakterističan za ovu državu. Zasnovala se na činjenici da svi sultani trebaju biti iz iste dinastije. Nesposobnost ili lični nedostaci vladara (poput okrutnog sultana Murada IV, čiji je portret prikazan gore, ili mentalno oboljelog Ibrahima I) kompenzirani su uticajem i moći njihovih majki ili žena. Međutim, ne može se ne uzeti u obzir da su akcije žena u ovom periodu doprinijele stagnaciji carstva. Ovo se u većoj mjeri odnosi na Turhan Sultana. njen sin, izgubio je bitku kod Beča 11. septembra 1683. godine.
Konačno
Općenito, možemo reći da u naše vrijeme ne postoji jednoznačna i općeprihvaćena historijska procjena uticaja koji je Ženski sultanat imao na razvoj carstva. Neki naučnici smatraju da je vladavina ljepšeg spola dovela državu do smrti. Drugi smatraju da je to više posljedica nego uzrok propadanja zemlje. Međutim, jedno je jasno: žene Osmanskog carstva imale su mnogo manji uticaj i bile su mnogo dalje od apsolutizma od svojih modernih vladara u Evropi (na primjer, Elizabeta I i Katarina II).
Uvod
Do početka 16. vijeka. Vojno-feudalno Osmansko carstvo je pod svoju vlast stavilo gotovo cijelo Balkansko poluostrvo. Samo na dalmatinskoj obali Jadranskog mora Dubrovačka Republika je zadržala svoju nezavisnost, formalno priznavši, međutim, nakon Mohačke bitke (1526.) vrhovnu vlast Turske. Mlečani su uspjeli zadržati i svoje posjede na istočnom dijelu Jadrana - Jonska ostrva i ostrvo Krit, kao i uski pojas zemlje sa gradovima Zadrom, Splitom, Kotorom, Trogirom, Šibenikom.
Tursko osvajanje imalo je negativnu ulogu u istorijskoj sudbini balkanskih naroda, usporavajući njihov društveno-ekonomski razvoj. Klasnom antagonizmu feudalnog društva pridodat je i vjerski antagonizam između muslimana i kršćana, koji je suštinski izražavao odnos između osvajača i pokorenih naroda. Turska vlast i feudalci tlačili su hrišćanske narode Balkanskog poluostrva i činili samovolju.
Osobe kršćanske vjeroispovijesti nisu imale pravo da služe u državnim institucijama, da nose oružje, a zbog nepoštovanja muslimanske vjeroispovijesti nasilno su preobraćene na islam ili su strogo kažnjavane. Da bi ojačala svoju moć, turska vlada je preselila plemena nomadskih Turaka iz Male Azije na Balkan. Naselili su se u plodne doline, strateški važna područja, raseljavajući lokalno stanovništvo. Ponekad su Turci iseljavali kršćansko stanovništvo iz gradova, posebno velikih. Drugi način jačanja turske dominacije bila je islamizacija pokorenog stanovništva. Mnogi „postturski“ došli su iz reda ljudi zarobljenih i prodanih u ropstvo, za koje je prelazak na islam bio jedini način da povrate slobodu (prema turskom zakonu, muslimani nisu mogli biti robovi)². Budući da su bile potrebne vojne snage, turska vlada je formirala janjičarski korpus od kršćana koji su prešli na islam, koji je bio sultanova straža. U početku su janjičari regrutovani iz redova zarobljenih omladinaca. Kasnije je počelo sistematsko regrutovanje najzdravijih i najljepših kršćanskih dječaka, koji su preobraćeni na islam i poslani na studije u Malu Aziju. U nastojanju da sačuvaju svoju imovinu i privilegije, mnogi balkanski feudalci, uglavnom mali i srednji, kao i gradski zanatlije i trgovci, prešli su na islam. Značajan dio “postturskog naroda” postepeno je gubio kontakt sa svojim narodom i usvajao turski jezik i kulturu. Sve je to dovelo do brojnog porasta turskog naroda i ojačalo moć Turaka u osvojenim zemljama. Srbi, Grci i Albanci koji su prešli na islam ponekad su zauzimali visoke položaje i postajali glavne vojskovođe. Među seoskim stanovništvom islamizacija se raširila samo u Bosni, pojedinim krajevima Makedonije i Albanije, ali promjena vjere uglavnom nije dovela do odvajanja od njihove nacionalnosti, do gubitka maternjeg jezika, zavičajnih običaja i kulture. Većinu radnog stanovništva Balkanskog poluostrva, a prije svega seljaštva, čak ni u onim slučajevima kada su bili prisiljeni da pređu na islam, Turci nisu asimilirali.
Čitava struktura feudalne turske države bila je podređena interesima vođenja osvajačkih ratova. Osmansko carstvo je bilo jedina prava vojna sila srednjeg vijeka. Vojni uspjeh Turaka, koji su stvorili snažnu vojsku, olakšana je za njih povoljnom međunarodnom situacijom - slomom mongolske države, propadanjem Vizantije i proturječjima između država srednjovjekovne Evrope. Ali ogromno carstvo koje su stvorili Turci nije imalo nacionalnu osnovu. Dominantni narod, Turci, činili su manjinu njegovog stanovništva. Krajem 16. - početkom 17. stoljeća započela je dugotrajna kriza feudalnog Osmanskog carstva, koja je odredila njegovo propadanje i potom olakšala prodor evropskih kolonijalista u Tursku i druge zemlje pod njenom dominacijom.
Koliko je godina obično potrebno da se carstvo sruši?
I koliko je ratova za to potrebno? U slučaju Osmanskog carstva, bilo je potrebno 400 godina i najmanje dvadesetak ratova, uključujući Prvi svjetski rat koji je počeo u Sarajevu.
Ne mogu ni vjerovati koliko najhitnijih problema današnje Evrope ima svoje korijene u tom nacionalno-političko-vjerskom čvoru koji je ostao na mjestu gdje se nekada prostiralo Osmansko carstvo.
Odjeljak I: Etnosocijalna i vjerska politika Luke u balkanskim zemljama
1.1 Situacija pravoslavne crkve (na primjeru Bugarske)
1.1.1 Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije
Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignjatije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov potpis je 7. na listi predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. Na jednom od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije iz sredine 15. veka Tarnovska mitropolija zauzima visoko 11. mesto (posle Soluna); Njemu su potčinjene tri episkopske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine devetnaestog veka Tarnovska biskupija je pokrivala većinu zemalja severne Bugarske i prostirala se na jug do reke Marice, uključujući područja Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Tarnovskom mitropolitu bili su potčinjeni episkopi preslavski (do 1832. godine, kada je Preslav postao mitropolit), červenski (do 1856. godine, kada je i Červen uzdignut na čin mitropolita), lovčanski i vračanski.
Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom pred sultanom svih pravoslavnih hrišćana (milet-baši), imao je široka prava u duhovnom, građanskom i pravnom ekonomske sfere, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlade i bio je lično odgovoran za lojalnost svoje pastve sultanskoj vlasti.
Crkveno potčinjavanje Carigradu bilo je praćeno pojačanim grčkim uticajem u bugarskim zemljama. Na katedre su imenovani grčki episkopi, koji su zauzvrat snabdijevali grčko sveštenstvo manastirima i parohijskim crkvama, što je rezultiralo praksom održavanja bogosluženja u grčki, nerazumljivo većini jata. Crkvena mjesta često su popunjavana uz pomoć velikih mita; lokalni crkveni porezi (poznato je više od 20 njihovih vrsta) naplaćivani su proizvoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki jerarsi su zatvarali crkve, anatemisali neposlušne, a osmanskim vlastima ih predstavljali kao nepouzdane i podložne preseljenju u drugu oblast ili pritvoru. Uprkos brojčanoj nadmoći grčkog klera, u nizu eparhija lokalno stanovništvo je uspjelo zadržati bugarskog igumana. Mnogi manastiri (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Elenjiški i drugi) očuvali su crkvenoslovenski jezik u bogosluženju.
U prvim vekovima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; Mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je tarnovski mitropolit Dionisije (Rali) postao jedan od vođa pripreme prvog Tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi potčinjene episkope Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Šumenskog Spiridona (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih sveštenika i 18 uticajnih laika, zajedno sa mitropolitom, zavetovali su se da će ostati verni cilju oslobođenja Bugarske do svoje smrti. U proljeće ili ljeto 1596. godine stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetine klera i svjetovnih lica. Grčki uticaj u bugarskim zemljama bio je u velikoj meri posledica uticaja kulture grčkog govornog područja i uticaja rastućeg procesa „helenskog preporoda”.
1.1.2 Novomučenici i podvižnici iz perioda osmanskog jarma
U periodu turske vladavine, pravoslavna vjera bila je jedini oslonac Bugarima koji im je omogućio da sačuvaju svoj nacionalni identitet. Pokušaji prisilnog prelaska na islam doprinijeli su tome da se ostanak vjernosti kršćanskoj vjeri doživljava i kao zaštita nacionalnog identiteta. Podvig novih mučenika bio je u direktnoj korelaciji s podvizima mučenika prvih stoljeća kršćanstva.
Stvoreni su njihovi životi, sastavljene službe za njih, organizovana proslava njihovog sećanja, organizovano poštovanje njihovih moštiju, podignute crkve u njihovu čast. Poznati su podvizi desetina svetaca koji su stradali u periodu turske vladavine. Usljed izbijanja fanatične ogorčenosti muslimana protiv hrišćana Bugara, Đorđe Novi iz Sofije, živ spaljen 1515. godine, Đorđe Stari i Đorđe Novi, obješeni 1534. godine, stradali su; Nikola Novi i sveštenomučenik. Episkopa Visariona Smoljanskog kamenovala je gomila Turaka - jedan u Sofiji 1555. godine, drugi u Smoljanu 1670. godine. 1737. godine u Sofiji je obešen organizator ustanka, sveštenomučenik mitropolit Simeon Samokovski. Godine 1750. Angel Lerinsky (Bitolsky) je odrubljen mačem jer je odbio da pređe na islam u Bitolju. 1771. godine, sveštenomučenik Damaskin je obješen od strane gomile Turaka u Svištovu.
Mučenik Jovan je 1784. godine ispovedio hrišćansku veru u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Carigradu, pretvorenoj u džamiju, zbog čega je posečen, mučenica Zlata Moglenskaja, koja nije podlegla nagovoru svog turskog otmičara da prihvati njegovu veru, bila je mučena. i obješen 1795. u selu Slatino Moglenskaya oblasti. Posle mučenja, mučenik Lazar je obešen 1802. godine u okolini sela Soma kod Pergama. Ispovijedali su Gospoda na muslimanskom sudu. Ignjatija Starozagorskog 1814. godine u Carigradu, koji je umro vješanjem i tako dalje. Onufrije Gabrovski 1818. godine na ostrvu Hios, odsečen mačem. Godine 1822. u gradu Osman-Pazaru (današnji Omurtag) obješen je mučenik Jovan koji se javno kajao što je prešao na islam; 1841. godine u Slivenu je odsječena glava mučeniku Dimitriju Slivenskom; 1830. Plovdiv, mučenica Rada Plovdivska postradala je za svoju veru. BPC slavi uspomenu na sve svetitelje i mučenike bugarske zemlje, koji su ugodili Gospodu čvrstim ispovedanjem vere Hristove i primili mučenički venac u slavu Gospodnju, u 2. nedelju po Pedesetnici.
1.1.3 Patriotske i obrazovne aktivnosti bugarskih manastira
Tokom turskog osvajanja Balkana u 2. polovini 14. - ranom 15. vijeku, većina parohijskih crkava i nekada uspješnih bugarskih manastira je spaljena ili opljačkana, izgubljene su mnoge freske, ikone, rukopisi i crkveni pribor. Decenijama je prestala nastava u manastirskim i crkvenim školama i prepisivanje knjiga, a mnoge tradicije bugarske umetnosti su izgubljene. Posebno su stradali tarnovski manastiri. Neki predstavnici obrazovanog sveštenstva (uglavnom iz redova monaštva) su umrli, drugi su bili prisiljeni da napuste bugarske zemlje. Samo nekoliko manastira je opstalo ili zastupništvom rođaka najviših dostojanstvenika Osmanskog carstva, ili posebnim zaslugama lokalnog stanovništva prema sultanu, ili njihovim smještajem u nepristupačnim planinskim krajevima. Prema nekim istraživačima, Turci su rušili uglavnom manastire koji su se nalazili na područjima koja su se najjače opirala osvajačima, kao i manastire koji su se nalazili na rutama vojnih pohoda. Od 70-ih godina 14. veka do kraja 15. veka sistem bugarskih manastira nije postojao kao integralni organizam; O mnogim manastirima može se suditi samo na osnovu sačuvanih ruševina i toponimskih podataka.
Stanovništvo - svetovno i sveštenstvo - samoinicijativno i o svom trošku obnavljalo je manastire i crkve. Među sačuvanim i obnovljenim manastirima su Rilski, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropoljski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevo, Prisovski, Patrijaršijski i drugi, iako su postojali u blizini Tarnovske Svete Trojice. pod prijetnjom zbog čestih napada, pljački i požara. U mnogima od njih život je dugo stao.
Tokom gušenja prvog Tarnovskog ustanka 1598. godine, većina pobunjenika se sklonila u manastir Kilifarevo, obnovljen 1442. godine; Zbog toga su Turci ponovo uništili manastir. Oštećeni su i okolni manastiri - Ljaskovski, Prisovski i Plakovski. 1686. godine, tokom Drugog Tarnovskog ustanka, oštećeni su i mnogi manastiri. Godine 1700. Manastir Ljaskovski postao je središte takozvane Marijine pobune. Prilikom gušenja ustanka ovaj i susedni manastir Preobraženja stradao je.
Tradiciju srednjovekovne bugarske kulture očuvali su sledbenici patrijarha Jevtimija, koji su emigrirali u Srbiju, Svetu Goru, ali i u istočnu Evropu: mitropolit Kiprijan († 1406), Grigorije Camblak († 1420), đakon Andrej († posle 1425) , Konstantin Kostenetsky († poslije 1433.) i drugi.
U samoj Bugarskoj, 50-80-ih godina 15. vijeka došlo je do oživljavanja kulturnih aktivnosti. Kulturni uspon zahvatio je Zapad bivše teritorije zemlje, centar je postao Rilski manastir. Obnovljena je sredinom 15. veka zalaganjem monaha Joasafa, Davida i Teofana uz pokroviteljstvo i izdašnu novčanu podršku udovice sultana Murata II Mare Brankovića (kćerke srpskog despota Đorđa). Prenošenjem moštiju svetog Jovana Rilskog tamo 1469. godine, manastir postaje jedan od duhovnih centara ne samo Bugarske, već i slovenskog Balkana u celini; Hiljade hodočasnika počele su stizati ovamo. Godine 1466. sklopljen je sporazum o uzajamnoj pomoći između Rilskog manastira i ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Svetoj Gori. Postepeno se u Rilskom manastiru obnovila delatnost pisara, ikonopisca i putujućih propovednika.
U manastirima Zapadne Bugarske i Makedonije radili su književnici Demetrije Kratovski, Vladislav Gramatik, monasi Mardari, David, Pahomije i drugi. Zbirka iz 1469. godine, koju je napisao Vladislav Gramatik, obuhvatala je niz dela vezanih za istoriju bugarskog naroda: „Dug život svetog Ćirila Filozofa“, „Evlogije svetim Ćirilu i Metodiju“ i dr. „Rilski panegirik“ iz 1479. godine sačinjen je od najboljih dela balkanskih isihastičkih pisaca iz 2. polovine 11. – početka 15. veka: („Život sv. Jovana Rilskog“, poslanice i druga dela sv. Jevtimija Tarnovskog, „Život Stefana Dečanskog” Grigorija Tsamblaka, „Pohvalnica svetog Filoteja” Josafa Bdinskog, „Život Grigorija Sinaite” i „Život svetog Teodosija Tarnovskog” Patrijarha Kalista), kao i nova dela („Rilska pripovetka“ Vladislava Gramatika i „Žitije sv. Jovana Rilskog sa malom pohvalom“ Dimitrija Kantakuzina).
Krajem 15. veka u Rilskom manastiru su radili monasi pisari i sastavljači zbornika Spiridon i Petar Zograf; Za Sučavsko (1529) i Krupniško (1577) jevanđelje koje se ovde čuva, u manastirskim radionicama izrađeni su unikatni zlatni povezi.
Knjigopisna delatnost se odvijala i u manastirima koji se nalaze u okolini Sofije - Dragalevski, Kremikovski, Seslavski, Lozenski, Kokaljanski, Kurilovski i drugi. Manastir Dragalevsky je obnovljen 1476. godine; Inicijator njene obnove i ukrašavanja bio je imućni Bugarin Radoslav Mavr, čiji je portret, okružen porodicom, postavljen među slike u predvorju manastirske crkve. Godine 1488. jeromonah Neofit i njegovi sinovi, pop Dimitar i Bogdan, svojim su sredstvima podigli i ukrasili crkvu Sv. Dimitrija u manastiru Boboševski. Godine 1493. Radivoj, imućni stanovnik predgrađa Sofije, obnovio je crkvu Sv. Đorđa u Kremikovskom manastiru; njegov portret je takođe postavljen u predvorju hrama. Godine 1499. podignuta je crkva sv. Apostola Jovana Bogoslova u Poganovu, o čemu svjedoče sačuvani ktitorski portreti i natpisi.
U 16.–17. veku, Etropoljski manastir Svete Trojice (ili Varovitec), koji je prvobitno (u 15. veku) osnovala kolonija srpskih rudara koja je postojala u obližnjem gradu Etropolu, postao je glavni centar pisanja. U manastiru Etropolj prepisano je na desetine bogoslužbenih knjiga i zbirki mešovitog sadržaja, bogato ukrašenih elegantno izvedenim naslovima, vinjetama i minijaturama. Poznata su imena lokalnih pisara: gramatičar Bojčo, jeromonah Danail, Taho Gramatik, sveštenik Velčo, daskal (učitelj) Kojo, gramatičar Jovan, rezbar Mavrudij i drugi. IN naučna literatura Postoji čak i koncept Etropolske škole umjetnosti i kaligrafije. Majstor Nedyalko Zograf iz Loveča izradio je za manastir ikonu starozavetne Trojice 1598. godine, a 4 godine kasnije oslikao je crkvu obližnjeg manastira Karlukovo. U Etropolju i okolnim manastirima naslikan je niz ikona, uključujući slike bugarskih svetaca; natpisi na njima rađeni su na slovenskom jeziku. Slična je bila i delatnost manastira na periferiji Sofijskog polja: nije slučajno što je ova oblast dobila naziv Sofijska mala Sveta Gora.
Karakteristično je delo slikara jeromonaha Pimena Zografskog (Sofija), koji je delovao krajem 16. - početkom 17. veka u okolini Sofije i Zapadne Bugarske, gde je ukrasio desetine crkava i manastira. U 17. veku obnovljene su i oslikane crkve u Karlukovskom (1602), Seslavskom, Alinskom (1626), Bilinskom, Trinskom, Mislovišičkom, Ilijanskom, Iskretskom i drugim manastirima.
Bugarski hrišćani su računali na pomoć slovenskih naroda iste vere, posebno Rusa. Od 16. veka Rusiju su redovno posećivali bugarski jerarsi, igumani manastira i drugo sveštenstvo. Jedan od njih bio je i gore pomenuti tarnovski mitropolit Dionisije (Rali), koji je u Moskvu dostavio odluku Carigradskog sabora (1590) o osnivanju Patrijaršije u Rusiji. Monasi, uključujući igumane Rilskog, Preobraženskog, Ljaskovskog, Bilinskog i drugih manastira, u 16.–17. veku tražili su od moskovskih patrijarha i vladara sredstva za obnovu oštećenih manastira i zaštitu od ugnjetavanja od strane Turaka. Kasnije su iguman manastira Preobraženja Gospodnjeg (1712), arhimandrit manastira Ljaskovskog (1718) i drugi putovali u Rusiju po milostinju radi obnove svojih manastira. Osim izdašne novčane milostinje za manastire i crkve, iz Rusije su u Bugarsku donošene slovenske knjige, pre svega duhovnog sadržaja, koje nisu dozvoljavale da izbledi kulturna i nacionalna svest bugarskog naroda.
U 18.–19. veku, kako su rasle ekonomske mogućnosti Bugara, povećavale su se i donacije manastirima. U prvoj polovini 18. veka obnovljene su i ukrašene mnoge manastirske crkve i kapele: 1700. obnovljen je manastir Kapinovski, 1701. - Drijanovski manastir, 1704. godine oslikana je kapela Svete Trojice u manastiru. Sveta Bogorodice u selu Arbanasi kod Tarnova, 1716. godine u istom selu je osvećena kapela manastira Svetog Nikole, 1718. godine obnovljen manastir Kilifarevo (na mestu gde se sada nalazi), 1732. godine crkva sv. Manastir Rožen je obnovljen i ukrašen. Istovremeno su nastale i veličanstvene ikone trevanjske, samokovske i debrske škole. U manastirima su nastajali relikvijari za svete mošti, okviri za ikone, kadionice, krstovi, putiri, tacni, svijećnjaci i još mnogo toga, što je odredilo njihovu ulogu u razvoju nakita i kovačkog zanata, tkanja i minijaturnog rezbarstva.
1.2 Položaj stranaca (mustemena) i nemuslimana (dhimmis)
Müstemen (osoba koja je primila eman-obećanje sigurnosti, tj. bezbedno ponašanje). Ovim pojmom su se označavali stranci koji su se privremeno, uz dozvolu vlasti, nalazili na toj teritoriji Dar ul-islam. Status Mustemena u islamskim zemljama i osmanskoj državi je sličan statusu dhimmi, ali ipak postoje neke razlike. Prema Abu Hanifa¹, kada su Mustemeni činili zločine nad pojedincima, na njih su primjenjivane norme islamskog prava. Prema ovome, ako je mustemen namjerno ubio muslimana ili dhimmija, kažnjavan je prema normama kysas(osveta, "oko za oko"). U islamskom zakonu ne postoje kazne za zločine koji krše božanska prava. Primjer za to je preljuba. Ebu Jusuf, također hanefija, se po ovom pitanju ne slaže sa svojim učiteljem, on kaže da mustemani moraju odgovarati za svaki zločin prema islamskom zakonu. Melikiti, šafije i hanbeliti ovom pitanju pristupaju kao Ebu Jusuf, i ne vjeruju da Mustemane treba tretirati s posebnim tretmanom u pitanjima krivičnog prava.
Ako govorimo o tome da li su mustemeni dobili autonomiju u zakonskim pravima, poput zimmija, treba napomenuti da do vremena Sulejmana Kanunija nema podataka o tome. Prvi put 1535. godine, u kapitulacijama datim Francuskoj, priznato je da su o svim pravnim i krivičnim predmetima trgovaca, podanika Francuske, na teritoriji Osmanskog carstva rješavali francuski konzuli. Tada je ova pogodnost proširena i na druge strance, a konzularni sudovi su postali sudska vlast u slučaju sukoba između samih Mustemena. Tako su se Mustemeni, u pogledu parničenja na teritoriji osmanske države, našli u položaju sličnom zimi. Ako je dolazilo do sukoba između Mustemena i osmanskih podanika, ovdje su se, kao iu slučaju zimmija, smatrali nadležnim osmanski sudovi, ali su i ovdje postojale neke razlike i koristi za Mustemena: npr. Divan-i Humayun, a na sudskim ročištima mogli su biti prisutni dragomani (tumači) ambasade.
Vremenom je ova praksa stvorila situacije koje su bile suprotne suverenitetu osmanske države, te je pokušala ukinuti zakonska ovlaštenja konzularnih sudova. Ali do tada je osmanska država bila ozbiljno oslabljena, i nije imala snage da se odupre Zapadu i riješi ovo pitanje.
Zakonske privilegije koje uživaju nemuslimani u osmanskoj državi, bilo da su mustemeni ili dhimmi, stečeni nova uniforma nakon potpisivanja Ugovora iz Ouchy-Lausanne između zapadnih sila i Republike Turske. Prema njegovim riječima, ove zakonske privilegije su ukinute.
Poznato je da kada je neka država postala dio Dar ul-islama, oni koji žive u ovoj zemlji morali su napustiti zemlju, ili sklopiti sporazum sa Islamskom državom i nastaviti živjeti u svojoj domovini pod uslovima sporazuma. Ovaj sporazum između Islamske države i nemuslimana koji su sklopili sporazum nazvan je zimmet, a nemuslimani koji su sklopili sporazum zvali su se zimmi. Prema ugovoru, zimmije su u velikoj mjeri bile podređene Islamskoj državi, a umjesto obaveznog služenja vojnog roka, plaćali su posebnu taksu. jizya. Kao odgovor, Islamska država je preuzela na sebe zaštitu života i imovine i omogućila im da žive u skladu sa svojom vjerom. U prvim ugovorima sa dhimmisom, naglasak je bio na ove tri tačke.
Islam je imao visok državni nivo u odnosu na druge religije:
1) Kršćani i Jevreji se ne usuđuju da grade manastire, crkve, sinagoge i kapele na osvojenim zemljama. Zapravo, to je moglo biti uređeno uz dozvolu sandžakbega.
2) Ne usuđuju se da popravljaju svoje crkve bez dozvole. Bila je potrebna dozvola sandžakbega.
3) Oni koji žive u blizini muslimana mogu popraviti svoje kuće samo u slučaju velike potrebe. Zaista, vlasti su nastojale da naseljavaju kršćansko i muslimansko stanovništvo iz četvrtine po četvrtinu. Međutim, i predstavnici drugih vjera su nastojali da se odvoje. Na primjer, u Istanbulu, Izmiru i Solunu postojala su odvojena kompaktna naselja kršćana, muslimana, Jevreja i stranaca.
4) Neće prihvatiti bjegunce, a ako saznaju za takve ljude, moraju ih odmah predati muslimanima. To se odnosi na odbjegle seljake i odmetnike. Isto pravilo važi i za muslimane.
5) Nemaju pravo da međusobno izriču kazne. Zaista, sudom je upravljao muslimanski sudija - kadija. Međutim, milleti su imali pravo da razmatraju trgovinske postupke između istovjernika. Međutim, već u 17. vijeku. njihova prava u ovom pravcu su značajno proširena.
6) Oni ne mogu spriječiti bilo koga iz svoje sredine da postane musliman.
7) Ponašaće se sa poštovanjem prema muslimanima, ustati kada stignu i bez odlaganja im dati počasno mjesto. 8) Kršćani i Jevreji ne mogu nositi odjeću i obuću kao muslimani. Ovo se odnosi na vjersku odjeću. Ovo se odnosi samo na zelenu boju i „istinski muslimanske“ atribute, kao što su, na primjer, turban ili fes.
9) Ne mogu naučiti arapski književni jezik. Zapravo, ovo pravilo je stalno kršeno. Arapski se često učio kršćanskoj omladini dobrovoljno kako bi se usadio dobri odnosi islamu.
10) Ne mogu jahati osedlanog konja, nositi sablju ili drugo oružje ni u kući ni van nje. Ne možete jahati na konju samo ako u blizini ima muslimana pješice, da ne biste bili viši od njih.
11) Oni nemaju pravo da prodaju vino muslimanima.
12) Ne mogu staviti svoje ime na pečatni prsten.
13) Ne mogu nositi široki pojas.
14) Izvan svojih domova nemaju pravo da otvoreno nose krst ili svoje sveto pismo.
15) Izvan svojih domova nemaju pravo da zvone glasno i glasno, već samo umjereno (misli se na crkvenu zvonjavu).Zvona je bila potpuno zabranjena. Zbog toga je u Grčkoj, Bugarskoj i Svetoj Gori nastupila ozbiljna stagnacija zvončarstva.
16) Mogu samo tiho pjevati vjerske pjesme. To znači “bez privlačenja pažnje muslimana”. Zapravo, postoji mnogo dokaza da su kršćani, muslimani i Jevreji zajedno održavali masovna vjerska slavlja koristeći muzičke instrumente i noseći transparente u vrijeme suše.
17) Mogu se samo u tišini moliti za mrtve. Nisu dozvoljene glasne pogrebne povorke.
18) Muslimani mogu orati i sijati na hrišćanskim grobljima ako se više ne koriste za sahranu.
IIOdjeljak: Feudalni odnosi pod osmanskom vlašću
2.1 Korištenje seljačkog zemljišta i položaj seljaštva
U 16. veku U Osmanskom carstvu dominirali su razvijeni feudalni odnosi. Feudalno vlasništvo nad zemljom javljalo se u nekoliko oblika. Do kraja 16. vijeka većina zemlje Osmanskog carstva bila je državna svojina, a njen vrhovni upravitelj bio je sultan. Međutim, samo dio ovih zemalja bio je pod direktnom kontrolom riznice. Značajan dio državnog zemljišnog fonda činili su posjedi (domena) samog sultana - najbolje zemlje u Bugarskoj, Trakiji, Makedoniji, Bosni, Srbiji i Hrvatskoj. Prihodi od ovih zemalja išli su u potpunosti na lično raspolaganje sultanu i za održavanje njegovog dvora. Mnoge regije Anadolije (na primjer, Amasija, Kajseri, Tokat, Karaman itd.) takođe su bile vlasništvo sultana i njegove porodice - sinova i drugih bliskih rođaka.
Sultan je dijelio državnu zemlju feudalcima u nasljedno vlasništvo pod uslovima vojnog feuda. Vlasnici malih i velikih feuda („timar“, „iktu“ - sa prihodom do 3 hiljade akče i „zeamet“ - od 3 hiljade do 100 hiljada akči). Ove zemlje su služile kao osnova ekonomske moći feudalaca i najvažniji izvor vojne moći države.
Iz istog fonda državne zemlje sultan je dijelio zemlju dvorskim i pokrajinskim velikodostojnicima, od kojih je prihod (zvali su se khasses, a prihod od njih određivan u iznosu od 100 hiljada akči i više) u potpunosti išao na izdržavanje. državnih zvanica u zamenu za plate. Svaki dostojanstvenik uživao je prihod od zemljišta koje mu je dato samo dok je zadržao svoj položaj.
U 16. veku vlasnici Timara, Zeameta i Khasa obično su živjeli u gradovima i nisu vodili svoja domaćinstva. Ubirali su feudalne dažbine od seljaka koji su sjedili na zemlji uz pomoć upravitelja i poreznika, a često i farmera.
Drugi oblik feudalnog zemljišnog posjeda bili su takozvani vakufski posjedi. Ova kategorija obuhvata ogromne površine zemlje koje su bile u potpunom vlasništvu džamija i raznih drugih vjerskih i dobrotvornih institucija. Ovi zemljišni posjedi predstavljali su ekonomsku osnovu najjačeg političkog utjecaja muslimanskog klera u Osmanskom carstvu.
U kategoriju privatne feudalne svojine spadale su zemlje feudalaca, koji su dobijali posebna sultanova pisma za svaku zaslugu za neograničeno pravo raspolaganja datim imanjima. Ova kategorija feudalnog zemljišnog vlasništva (nazvana "mulk") nastala je u osmanskoj državi u ranoj fazi njenog formiranja. Uprkos činjenici da se broj mulkova stalno povećavao, njihov udio je bio mali sve do kraja 16. stoljeća.
Zemljišta svih kategorija feudalnog vlasništva bila su u nasljednoj upotrebi seljaštva. Na cijelom području Osmanskog carstva, seljaci koji su živjeli na zemljama feudalaca bili su uvršteni u pisarske knjige zvane raya (raya, reaya) i bili su obavezni da obrađuju parcele koje su im dodijeljene. Vezanost rajata za njihove parcele zabeležena je u zakonima krajem 15. veka. Tokom 16. veka. Došlo je do procesa porobljavanja seljaštva u celom carstvu, au drugoj polovini 16. veka. Sulejmanov zakon je konačno odobrio vezanje seljaka za zemlju. U zakonu je pisalo da je rajat bio dužan da živi na zemlji feudalca u čiji je registar upisan. U slučaju da je rajat dobrovoljno napustio parcelu koja mu je dodijeljena i preselio se na zemlju drugog feudalca, prethodni vlasnik bi ga mogao pronaći u roku od 15-20 godina i prisiliti ga da se vrati, također mu izričući novčanu kaznu.
Obrađujući parcele koje su im bile dodijeljene, seljački rajati su nosili brojne feudalne dažbine u korist posjednika. U 16. veku U Osmanskom carstvu postojala su sva tri oblika feudalne rente - radna snaga, hrana i gotovina. Najčešća je bila renta u proizvodima. Raya muslimani su bili obavezni da plaćaju desetinu na žito, bašte i povrće, porez na sve vrste stoke, a također obavljaju dažbine za stočnu hranu. Vlasnik zemlje je imao pravo da kazni i kazni one koji su krivi. U nekim krajevima seljaci su morali i po nekoliko dana u godini raditi kod posjednika u vinogradu, zidati kuću, dopremati drva, slamu, sijeno, donositi mu razne darove itd.
Sve gore navedene dužnosti također su morali obavljati nemuslimanski raji. Ali osim toga, plaćali su u blagajnu poseban porez - džizju od muškog stanovništva, a u nekim krajevima Balkanskog poluostrva bili su obavezni da svakih 3-5 godina snabdijevaju dječake za janjičarsku vojsku. Posljednja dužnost (tzv. devširme), koja je turskim osvajačima služila kao jedno od mnogih sredstava nasilne asimilacije pokorenog stanovništva, bila je posebno teška i ponižavajuća za one koji su je bili dužni ispunjavati.
Pored svih dužnosti koje su rajeti obavljali u korist svojih zemljoposjednika, morali su obavljati i niz posebnih vojnih dužnosti (zvanih “avaris”) direktno u korist riznice. Prikupljeni u obliku rada, raznih vrsta prirodnih zaliha, a često i u gotovini, ovi takozvani divanski porezi bili su sve brojniji što je Otomansko carstvo više ratovalo. Tako je naseljeno poljoprivredno seljaštvo u Osmanskom carstvu nosilo glavni teret održavanja vladajuće klase i čitave ogromne državne i vojne mašinerije feudalnog carstva.
Značajan dio stanovništva Male Azije nastavio je voditi život nomada, ujedinjenih u plemenske ili klanske zajednice. Potčinjeni poglavaru plemena, koji je bio sultanov vazal, nomadi su smatrani vojnicima. U ratno vrijeme od njih su se formirali konjički odredi, koji su se, predvođeni svojim vojskovođama, trebali pojaviti na prvi sultanov poziv na određeno mjesto. Među nomadima je svakih 25 muškaraca formiralo „ognjište“, koje je trebalo da pošalje pet „sledećih“ iz svoje sredine u pohod, obezbeđujući im o svom trošku konje, oružje i hranu tokom čitavog pohoda. Zbog toga su nomadi bili oslobođeni plaćanja poreza u trezor. Ali kako se povećavao značaj zarobljeničke konjice, dužnosti odreda sastavljenih od nomada sve su više počele da se ograničavaju na obavljanje pomoćnih poslova: izgradnju puteva, mostova, servis prtljaga itd. Glavna mjesta naseljavanja nomada bila su jugoistočne i južne regije Anadolije, kao i neke oblasti Makedonije i južne Bugarske.
U zakonima 16. veka. ostali su tragovi neograničenog prava nomada da se kreću sa svojim stadima u bilo kom pravcu: „Pašnjaci nemaju granica. Od davnina je uvriježeno da tamo gdje ide stoka neka luta na tom mjestu.Od davnina je bilo nespojivo sa zakonom prodavati i obrađivati uspostavljene pašnjake. Ako ih neko nasilno obrađuje, treba ih vratiti u pašnjake. Stanovnici sela nemaju veze s pašnjacima i stoga ne mogu nikome zabraniti da se po njima luta.”
Nomadi se nisu pripisivali vlasnicima zemlje i nisu imali pojedinačne parcele. Zajedno su koristili pašnjake, kao zajednice. Ako vlasnik ili posjednik pašnjaka nije istovremeno bio i poglavar plemena ili roda, nije se mogao miješati u unutrašnje stvari nomadskih zajednica, budući da su bile podređene samo svojim plemenskim ili rodovskim vođama.
Nomadska zajednica u cjelini bila je ekonomski ovisna o feudalnim vlasnicima zemlje, ali je svaki pojedini član nomadske zajednice ekonomski i pravno u potpunosti ovisio o svojoj zajednici, koja je bila vezana obostranom odgovornošću i kojom su dominirali plemenske vođe i vojskovođe. Tradicionalne veze klanova pokrivale su društvenu diferencijaciju unutar nomadskih zajednica. Samo nomadi koji su prekinuli veze sa zajednicom, naseljavajući se na zemlju, pretvarali su se u rajate, već vezane za svoje parcele. Međutim, proces naseljavanja nomada na zemlju odvijao se izuzetno sporo, jer su se oni, nastojeći da očuvaju zajednicu kao sredstvo samoodbrane od ugnjetavanja zemljoposjednika, tvrdoglavo odupirali svim pokušajima da se ovaj proces ubrza nasilnim mjerama.
Odjeljak III: Pobune balkanskih naroda
3.1 Porast oslobodilačkog i antifeudalnog pokreta balkanskih naroda krajem 16.-17.
Narodni ustanci u Maloj Aziji u prvoj polovini 16. veka.
Ratovi turskih osvajača s početka 16. vijeka. povlačilo je za sobom povećanje ionako brojnih egzekcija, posebno u korist aktivnih vojski, koje su u neprekidnom toku prolazile kroz sela i gradove Male Azije ili su se u njima koncentrirale pripremajući se za nove ofanzive na Safavidsku državu i arapske zemlje. . Feudalni vladari su tražili sve više sredstava od seljaka za izdržavanje svojih trupa, a u to vrijeme je riznica počela uvesti vanredne vojne poreze (avaris). Sve je to dovelo do porasta narodnog nezadovoljstva u Maloj Aziji. Ovo nezadovoljstvo našlo je izraz ne samo u antifeudalnim protestima turskog seljaštva i nomadskih stočara, već iu borbi za oslobođenje neturskih plemena i naroda, uključujući stanovnike istočnih oblasti Male Azije - Kurde, Arape, Jermeni, itd.
Godine 1511-1512 Mala Azija je bila zahvaćena narodnim ustankom koji je predvodio Shah-kulu (ili Shaitan-kulu). Ustanak je, uprkos činjenici da se odvijao pod vjerskim šiitskim parolama, bio ozbiljan pokušaj maloazijskih farmera i nomadskih stočara da pruže oružani otpor porastu feudalne eksploatacije. Šah-kulu, proglašavajući sebe „spasiteljem“, pozvao je na odbijanje poslušnosti turskom sultanu. U borbama s pobunjenicima u regijama Sivas i Kayseri, sultanove trupe su više puta poražene.
Sultan Selim I vodio je žestoku borbu protiv ovog ustanka. Pod maskom šiita, u Maloj Aziji je istrebljeno više od 40 hiljada stanovnika. Svi koji su mogli biti osumnjičeni za neposlušnost turskim feudalcima i sultanu proglašavani su šiitima.
Godine 1518. izbio je još jedan veliki narodni ustanak - pod vodstvom seljaka Nur Alija. Središte ustanka bile su oblasti Karahisar i Niksar, odatle se kasnije proširio na Amasiju i Tokat. Pobunjenici su ovdje tražili i ukidanje poreza i dažbina. Nakon ponovljenih borbi sa sultanovim trupama, pobunjenici su se razbježali po selima. Ali ubrzo se novi ustanak, koji je podigao 1519. godine u blizini Tokata, brzo proširio srednjom Anadolijom. Broj pobunjenika dostigao je 20 hiljada ljudi. Vođa ovog ustanka bio je jedan od stanovnika Tokata, Dželal, po kome su sve takve narodne pobune kasnije postale poznate kao “Džalali”.
Kao i prethodni ustanci, i Celalov ustanak bio je usmjeren protiv tiranije turskih feudalaca, protiv bezbrojnih dažbina i iznuda, protiv ekscesa sultanovih službenika i poreznika. Naoružani pobunjenici su zauzeli Karahisar i krenuli prema Ankari.
Da bi ugušio ovaj ustanak, sultan Selim I je morao poslati značajne vojne snage u Malu Aziju. Pobunjenici u bici kod Aksehira su poraženi i raspršeni. Dželal je pao u ruke kaznenih snaga i brutalno je pogubljen.
Međutim, odmazda protiv pobunjenika nije zadugo smirila seljačke mase. Tokom 1525-1526. Istočni regioni Male Azije do Sivasa ponovo su zahvaćeni seljačkim ustankom, predvođenim Koca Soglu-ogluom i Zunnun-ogluom. Godine 1526. ustanak pod vodstvom Kalender Shaha, koji je brojao do 30 hiljada učesnika - Turaka i kurdskih nomada, zahvatio je regiju Malatya. Zemljoradnici i stočari tražili su ne samo smanjenje dažbina i poreza, već i vraćanje zemlje i pašnjaka koje je prisvojila sultanova riznica i podijelila turskim feudalcima.
Pobunjenici su u više navrata pobjeđivali kaznene odrede i bili su poraženi tek nakon što je protiv njih iz Istanbula poslana velika sultanova vojska.
Seljački ustanci s početka 16. vijeka. u Maloj Aziji svjedoči o oštrom zaoštravanju klasne borbe u turskom feudalnom društvu. Sredinom 16. vijeka. Izdan je sultanov ferman o raspoređivanju janjičarskih garnizona u najvećim punktovima svih provincija carstva. Ovim mjerama i kaznenim ekspedicijama sultanova moć je na neko vrijeme uspjela povratiti mir u Maloj Aziji.
3.2 Borba Crnogoraca za oslobođenje od turske vlasti
U periodu turske vladavine, Crna Gora je pokrivala samo mali dio teritorije koju trenutno zauzima. To je bila mala planinska regija koja je ležala zapadno od rijeka Morače i Zete. U društveno-ekonomskom pogledu Crna Gora je zaostajala za ostalim jugoslovenskim zemljama. Prelazak na vlast turskih feudalaca nizinskim krajevima kod Podgorice i Žabljaka lišio je Crnogorce plodne zemlje i komplikovane trgovine. Pripajanje cijele Dalmatinske obale od Kotora do Bara Veneciji blokiralo je njihov pristup moru i dodatno pogoršalo ekonomsku situaciju Crne Gore.
Baveći se uglavnom stočarstvom, obrađivanjem sićušnih parcela izvađenih sa stijena obraslih planina, Crnogorci nisu mogli zadovoljiti ni najosnovnije životne potrebe i obično su patili od velike gladi. Održavale su se trgovačke veze sa najbližim gradovima - Podgoricom, Spužom, Nikšićem, Skadarom, ali uglavnom sa Kotorom, gdje su Crnci slali stoku i stočne proizvode na prodaju, kupovali so, hljeb, barut i drugu robu koja im je bila potrebna. Crnogorci su morali stalno da brane svoju zemlju od napada turskih trupa ili susjednih plemena. To im je usadilo dobre borbene osobine i mnoge od njih vojni poslovi učinili profesijom. Pošto se Crna Gora smatrala sultanovim hasom, u njoj nije bilo posjeda turskih feudalaca. Zemljište pogodno za obradu bilo je u privatnom vlasništvu pojedinačnih porodica, dok su šume i pašnjaci bili u vlasništvu seoskih zajednica kao zajedničko vlasništvo.
Turska vlast nikada nije uspjela ojačati svoju vlast u Crnoj Gori, čija je zavisnost od Porte bila slaba i zapravo se svodila na to da su Crnogorci plaćali harač, često naplaćivan uz pomoć vojne sile. Crnogorci su imali i vojne obaveze prema Porti: morali su braniti granicu od napada spolja. Posebni uslovi koji su se razvili u Crnoj Gori - izolovanost od vanjskog svijeta, potreba zaštite slobode od turskih nasrtaja - doveli su do formiranja teritorijalno-administrativnih jedinica-plemena, sastavljenih od nekoliko bratstava, na osnovu već postojećih knežina. Plemenska udruženja su takođe postala vojno-političke unije. Zajednički su se branili od napada i vodili vojne operacije. Plemena su pružala zaštitu svojim pripadnicima, striktno su poštovali lokalni zakon, koji je uključivao i neke arhaične običaje: krvnu osvetu. Svako pleme je imalo svoju skupštinu svih odraslih članova, čije su odluke bile obavezujuće za sve. Međutim, u suštini sva vlast bila je koncentrisana u rukama prinčevih starješina i guvernera, koji su zapravo uživali nasljedna prava na ovaj položaj; osim toga, postojao je i glavni knez. Obično je bio posrednik u odnosima između turskih vlasti i Crnogoraca. Ali moć glavnih knezova i spahija je po pravilu bila mala.
U Crnoj Gori je postojalo opšte predstavničko tijelo – skupština ili skupština. Na njemu su se rješavala najvažnija pitanja unutrašnjeg života, odnosa s Turcima, Venecijom i drugim državama. Odluke su donosili mitropolit, glavni knez i ostali guverneri i prinčevi-predstavnici svakog plemena. Međutim, mogli bi ih otkazati prisutni na skupu.
Uprkos postojanju ovog svecrnogorskog predstavničkog tijela, plemena su bila veoma podijeljena među sobom, a neprijateljstvo i oružani sukobi među njima nisu prestajali. Međuplemenske sukobe često su izazivale turske vlasti, koje su se nadale da će na taj način ojačati svoju moć i uticaj u Crnoj Gori. U istu svrhu vođena je politika islamizacije, što je dovelo do formiranja sloja Turkmena među čergogorskim narodom, iako ih je bilo malo.
U tim uslovima, jedini faktor koji je ujedinio crnogorska plemena bila je pravoslavna crkva. 1750-ih godina Moć i politički značaj crnogorskih mitropolita postepeno su rasli, polako ali postojano spajajući plemena u jedinstvenu državnu cjelinu. Rezidencija crnogorskih mitropolita ili vladara nalazila se u nepristupačnim planinama Katunske Nahije. Manastir je postepeno povećavao svoje imanje i zemljišne posede, na kojima su živeli seljaci koji su feudalno zavisni od njega. Potom se pretvorio u politički centar cijele Crne Gore.
U 17. vijeku turska vlast i feudalci pojačavaju pritisak na crnogorska plemena, pokušavajući da im oduzmu autonomna prava, primoraju ih da redovno plaćaju harač i uvode nove poreze. Ova politika naišla je na aktivan otpor Crnogoraca koji su branili svoja prava i privilegije. Borbu Crnogoraca vodili su i organizovali mitropoliti, pojedini knezovi i namjesnici.
Zbog svog važnog strateškog položaja u sistemu turskih posjeda na Balkanu, Crna Gora je u 17. vijeku počela da privlači sve veću pažnju evropskih vlada zainteresovanih za borbu protiv Turske.
Crnogorski mitropoliti, knezovi i namjesnici su se sa svoje strane nadali da će se u borbi protiv Turaka osloniti na pomoć spolja. Neposredna blizina Mletačke Republike, koja je ratovala sa Osmanskim carstvom, ekonomske veze Crnogoraca sa Kotorom i drugim centrima Primorja - sve je to doprinijelo uspostavljanju bliskih političkih odnosa Crne Gore i Venecije.
Zajedno sa plemenima Dalmatina, Brda i Hercegovaca, Crnogorci su poduzeli antitursku ofanzivu tokom Kandijskog rata između Turske i Venecije oko Krita. Godine 1648 Crnogorska skupština odlučila je da uspostavi protektorat Venecije nad Crnom Gorom, pod uslovom da republika prihvati određene obaveze. Međutim, ovaj čin nije imao stvarnih posljedica zbog neuspjeha vojnih akcija Venecije protiv Turaka.
Antiturski pokret u Crnoj Gori dobio je širok razmjer tokom rata Svete lige sa Turskom. Venecija, koja je do tada bila znatno oslabljena, nadala se da će ratovati u Dalmaciji i Crnoj Gori koristeći snage lokalnog stanovništva. Stoga su Mlečani svim sredstvima uvjerili crnogorskog vladara i plemenske vođe na ustanak protiv Turaka. Da to spriječi, Skadarski paša je sa velikom vojskom izašao na Crnogorce i nanio im 1685. godine. poraz u bici kod Vrtelske. Time, međutim, nije mogao natjerati Crnogorce na pokornost. Godine 1688 Oružana borba crnogorskih plemena protiv Turaka ponovo se zaoštrila. U bici kod sela Krusi naneli su Turcima ozbiljan poraz. Nakon ovoga, crnogorski skup, predstavljen značajnim dijelom plemena predvođenih mitropolitom Visarionom, odlučio je da pređe pod vlast Venecije i zatraži od gospodara da pošalje svoju vojsku na Cetinje. Sukobi sa turskim trupama nastavljeni su i narednih godina. Ali Venecija nije pružila dovoljnu vojnu pomoć Crnogorcima. Na Cetinje je stigao 1691. godine. mali vojni odred nije mogao zaštititi Crnu Goru od turskih napada. Godine 1692 Turske trupe su ponovo napale Crnu Goru, zauzele Cetinjski manastir i uništile ga.
Nakon toga, oslobodilački pokret Crnogoraca počeo je postepeno da slabi. Prepušteni sami sebi od strane Venecije, bili su primorani da priznaju suverenitet turske vlade. Međutim, Porta nikada nije uspjela uspostaviti trajnu vlast nad crnogorskim plemenima. U 18. vijeku borba Crnogoraca protiv Turaka ulazi u novu fazu. Sada se vodi za potpuno oslobođenje od turske vlasti i stvaranje vlastite državne organizacije.
Završetak
Započeto sredinom 14. veka. Turska ofanziva na Evropu radikalno je promijenila sudbinu balkanskih naroda Jugoistočne Evrope. Do početka 16. vijeka. Osmansko carstvo je obuhvatalo: Grčku, Bugarsku, Srbiju, Bosnu i Hercegovinu, Crnu Goru i Albaniju. Moldavija i Vlaška su pretvorene u vazalne države Turske.
Turska dominacija odložila je istorijski razvoj balkanskih naroda i dovela do očuvanja feudalnih odnosa među njima.
Od kraja 1610. narodni protesti u Anadoliji postepeno su gubili snagu. Dugi ratovi, ustanci i brutalne represije koje su zadesile učesnike pokreta Dželali imali su veliki uticaj na ekonomski život zemlje. U mnogim oblastima Balkana i Male Azije broj stanovnika je opao u prvoj polovini 17. veka. na nivo koji je postojao početkom 16. veka. Neki doseljeni stanovnici ponovo su se vratili nomadstvu. Usporen je i tempo razvoja gradova i gradskog zanatstva. Čak i veliki centri kao što su Bursa, Ankara, Kajseri, Sivas imali su poteškoća da se oporave od štete prouzrokovane tokom godina nemira. Krajem 40-ih godina 17. vijeka. visina poreskih prihoda u blagajnu ostala je na nivou 90-ih godina 16. vijeka i iznosila je svega 360 miliona akči.
Kontradiktorne su se pokazale i posljedice promjena u agrarnim odnosima. Raspadanje sipahijskog sistema i početak formiranja privatno-feudalnog zemljišnog posjeda doveli su do blagog porasta tržišnosti poljoprivrede, ali je ovaj proces imao i drugu posljedicu - osiromašenje seljaka i njihovo gubljenje nasljednih prava na obrađivane zemlje. zemljišta. U svom prvom uputstvu (risalu), namenjenom sultanu Muratu IV (1623-1640), Kočibej je napisao: Jednom rečju, takav ugnjetavanje i ugnjetavanje u kojem se nalaze siromašni seljani nikada nije bilo ni u jednoj zemlji na svetu, ni u jednoj državi. ... Hladni uzdasi potlačenih slamaju kuće; suze očiju patnika dave državu u vodama uništenja. U drugom risalu, napisanom nekoliko godina kasnije, ponovo se vraća na istu temu: Vaše sluge, rayya, su postale izuzetno siromašne i pobjegle iz sela. Budući da sistem Sipahija više nije mogao djelovati kao izvor vojne snage i faktor stabilizacije unutrašnje situacije, Porta je bila prisiljena povećati broj stalnih trupa, a posebno janjičarskog korpusa. Godine 1595. u janjičarskim registrima upisano je 25 hiljada ljudi, a tri godine kasnije - 35 hiljada ljudi. U prvoj polovini 17. vijeka. u korpusu je već bilo do 50 hiljada vojnika. Dosadašnji sistem regrutacije stalnih trupa na osnovu devširme nije bio u stanju da obezbijedi takvo umnožavanje redova janjičara, a 30-ih godina 17. stoljeća. Porta ga je zapravo potpuno napustila. U to vrijeme korpus je bio popunjen djecom janjičara, sitnih trgovaca i zanatlija, ljudi iz sela.
Brzi rast vojske koju plaća država postao je nepodnošljiv teret za javne finansije: povećana potrošnja na vojsku dovela je do iscrpljivanja trezora. Zbog nedostatka srebra, vojnici su počeli neredovno primati plate, u oštećenom novcu, a isplata novca često je dugo kasnila. Janjičari su na kršenje svojih prava odgovorili otvorenim pobunama, što je pokazalo da je dotadašnji odnos snaga u osmanskom političkom sistemu narušen. Što su jedinice sipahija bile manje spremne za borbu, to su sultan i njegovi ministri postajali sve zavisniji od hirova janjičara. U državi nema državnih organa: drže je plaćeni janjičari”, požalio se Kočibej.
Potreba za novcem, nezadovoljena niskim platama, primorala je janjičare da se okrenu sporednoj zaradi - zanatstvu i trgovini. Kako su im nove aktivnosti počele donositi glavni prihod, pala je želja vojnika za borbom i pokušavali su izbjeći učešće u pohodima pod bilo kojim izgovorom. Istovremeno, janjičari su se odlučno usprotivili svim pokušajima vlasti da nekako ograniči njihov povlašteni položaj. Koristeći ovu okolnost, zaraćene feudalne frakcije su neprestano podsticale janjičare na ustanak i svrgavanje neželjenih ministara, vezira i samih sultana. Tek tokom 1617-1623. Kao rezultat janjičarskih nereda, četiri sultana su zamijenila prijestolje. Ovakvi događaji dali su povoda savremenicima da pišu o janjičarima da su u miru bili opasni koliko i u ratu slabi.
Mnoge činjenice o kojima govore savremenici ukazuju na raspadanje državni aparat. Nasljednici Sulejmana I malo su učestvovali u upravljanju državom, prebacujući sve brige na pleća velikih vezira. Međutim, ispostavilo se da su mogućnosti prvih ministara vrlo ograničene. Sultanova palata, a posebno harem, koji je omogućavao najkraći pristup vladaru carstva, pretvorili su se u glavna središta intriga među dvorjanima u borbi za vlast. Već pod Sulejmanom, Roksolana, koja je nekada bila protjerana iz Podolije u ropstvo i postala sultanova voljena žena, imala je veliki utjecaj na djelovanje Porte. Podržavajući svog miljenika Rustem-pašu kao velikog vezira, otvorila je put do sultanovog prijestolja svom sinu, budućem Selimu II (1566-1574), što se u narednim godinama pretvorilo u stabilnu tradiciju.
Proglašeni sultanom, slabovoljni i praznovjerni Mehmed III (1595-1603) prepustio je upravljanje državnim poslovima svojoj majci Safiye. Kao valjana sultanija (sultana-majka), Safiye je promijenila 11 velikih vezira u ime svog sina tokom svoje 8 godina vladavine. Još uticajniji je bio Kösem Sultan (u. 1651), miljenica Ahmeda I (1603-1617) i majka Osmana II (1617, 1618-1622), Murada IV (1624-1640) i Ibrahima I (1640-1648). ). Ona je dugi niz godina, po svom hiru i mahinacijama ljudi iz svog okruženja, zapravo određivala politiku Porte, smjenjivala i postavljala velike vezire i druge ministre, čime je do krajnosti zbunila i zakomplikovala situaciju u carstvu. Tek kada je na presto došao šestogodišnji Mehmed IV (1648-1687), njegova majka je uspela da prevaziđe uticaj stare sultanije. U narodnom sjećanju, prva polovina 17. stoljeća. ostalo kao doba ženske vladavine, iako je ispravnije govoriti o dominaciji sultanovih miljenika i upravnika harema - kizlar agasija (gospodara djevojaka).
Od kraja 16. veka. Separatistički protesti su se pojačali u provincijama carstva. Iskoristivši slabljenje centralne vlasti, veliki feudalci prekinuli su poslušnost i pretvorili se u samostalne vladare. Sultanova vlast, zainteresovana uglavnom za redovno primanje poreza iz svakog ejaleta u blagajnu, obično se nije mešala u njihovo upravljanje. Otuda potpuna samovolja lokalnih namjesnika-paša, čija je vlast bila gotovo nekontrolirana i neograničena.
U tim uvjetima, sultanov dvor je počeo sve češće i šire koristiti islam kao najvažnije sredstvo za očuvanje jedinstva i cjelovitosti carstva. Shodno tome, uloga uleme i njihovog glavnog autoriteta, šeik-ul-islama, porasla je, sve više pažnje se poklanjalo poštivanju šerijatskih normi, ali se smanjio obim primjene državnog zakonodavstva. Iako takve mjere nisu mogle prevazići unutrašnju razjedinjenost carstva, one su doprinijele jačanju kontrole klera nad svim sferama društveno-političkog i kulturnog života.
Sultanove vlasti su nastojale da nastavkom osvajačkih ratova spriječe dalji rast kriznih pojava u životu carstva. Godine 1576. Murad III (1574-1595) je pokrenuo svoju vojsku protiv Safavidskog Irana s ciljem da zauzme Transkavkaz i uspostavi kontrolu nad Volško-kaspijskom trgovačkom rutom koja povezuje Iran sa Rusijom. Neprijateljstva, koja su trajala 14 godina, okončana su činjenicom da je iranski šah Abas, primoran da istovremeno vodi rat u Horasanu protiv Uzbeka, pristao da zaključi Istanbulski mirovni ugovor iz 1590. godine, prema kojem je ustupio istočnu Gruziju i istočnu Jermeniju. , gotovo cijeli Azerbejdžan i dio zapadnog Irana.
Dvije godine kasnije počeo je novi dugi rat, ovaj put protiv Austrije za ugarske zemlje. 1605. godine, koristeći činjenicu da su osmanske snage bile koncentrisane u Evropi, a da su u Anadoliji bjesnili Dželali, Šah Abas je nastavio vojne operacije u Zakavkazju. Porta je morala hitno riješiti sukob s Habsburgovcima. Borba protiv njih pokazala je da i pored ogromnih sredstava utrošenih na održavanje sultanove vojske, ona u vojno-tehničkom pogledu sve više zaostaje za vojskama evropskih država, koje su po tempu i stepenu razvoja sve više bile ispred osmanske. Imperija. Zemlje koje su ranije kupovale svoj mir po cijenu davanja i povremenih poklona postepeno se oslobađaju takve ponižavajuće zavisnosti. U tom smislu indikativan je mirovni ugovor u Sitvatoroku (1606.), kojim je okončan austro-turski rat. Prema odredbama ugovora, sultan je bio primoran ne samo da oslobodi Austriju od godišnjeg danka od 30 hiljada dukata, koji se plaćao od 1547. godine, već i po prvi put da prizna kršćansku državu kao ravnopravnog partnera u mirovnom ugovoru. Nekoliko godina kasnije, Habsburgovci su postigli značajne trgovačke privilegije za svoje podanike.
Pokušavajući da iskoristi kontradikcije između evropskih sila, Porta je dala važne ekonomske i političke privilegije Engleskoj i Holandiji. U prvoj polovini 17. vijeka. za ove zemlje kapitulacije su obnavljane nekoliko puta, šireći prava evropskih trgovaca na levantinsku trgovinu. Osmanski vladari su se nadali da će u zamjenu za trgovinske pogodnosti dobiti podršku ovih država u provedbi vlastitih osvajačkih planova.
U međuvremenu, iransko-turski sukob se nastavio. Do 1612. Šah Abas je oduzeo Turcima značajan dio Zakavkazja, a 1624. cijeli Irak sa Bagdadom. Ali sultan Murad IV, koji je upravo stupio na tron, požurio je da nastavi neprijateljstva. Nakon nekoliko godina rata u Kasri Širinu, 1639. godine potpisan je mirovni sporazum prema kojem su Irak i Bagdad ponovo pripali Otomanskom carstvu; osim toga, Turci su zadržali Zapadnu Gruziju, Zapadnu Jermeniju i dio Kurdistana. Tursko-iranska granica uspostavljena ovim sporazumom ostala je gotovo nepromijenjena u budućnosti. Istovremeno sa ratom protiv Irana, Porta je pokrenula vojne operacije u Evropi protiv plemićke Poljske. Glavni izvor sukoba bio je spor oko ukrajinskih zemalja. Inicijatori rata su se jasno nadali da Poljska, uključena u panevropski tridesetogodišnji rat (1618-1648), neće moći da se odupre otomanskoj agresiji. Međutim, duga opsada poljskog logora kod Hotina 1621. godine, zahvaljujući hrabrosti i hrabrosti Zaporoških kozaka, nije donijela uspjeh sultanovoj vojsci. Pošto je pretrpela velike gubitke, bila je prisiljena da se povuče.
Neuspjeh hotinske kampanje doveo je mladog sultana Osmana II do zaključka o potrebi reformi u sistemu. pod kontrolom vlade i u vojsci. Sultan je želio postići jačanje centralne vlasti i obnovu vojne moći carstva odbijanjem da popuni birokratiju i stalne trupe uz pomoć devširmea. Namjeravao je da izvrši turcizaciju vojske i državnih organa popunjavanjem njihovih redova ljudima iz muslimanskih porodica u Anadoliji. Istovremeno se nadao da će ograničiti povećanu ulogu uleme smanjenjem njihovih materijalnih privilegija. Međutim, već prvi pokušaji realizacije ovih planova izazvali su oštro protivljenje unutar vladajuće elite, među janjičarima i muslimanskim svećenstvom.
Janjičarska pobuna koštala je života sultana i njegovih najbližih savjetnika. Drugo pojavljivanje na prijestolju Mustafe I (1617-1618, 1622-1623), potpuno nesposobnog da vlada zemljom, izazvalo je negativnu reakciju u Anadoliji. Njen najupečatljiviji izraz bila je pobuna guvernera Erzuruma Abaza Mehmed-paše, tokom koje je uništeno nekoliko janjičarskih garnizona. Nakon izbijanja nemira u azijskim provincijama, vlast u Istanbulu se ponovo promijenila: 11-godišnji Murad IV uzdignut je na sultanov tron. Međutim, od planova za reformu se odustalo, a kurs nastavka vojnih pohoda je zadržan.
Situacija u Istanbulu bila je poznata i novim vladarima Rusije iz kuće Romanovih. Međutim, morali su uzeti u obzir da je Deulinsko primirje iz 1618. još nije značilo konačno odbijanje magnatske elite Poljsko-litvanske zajednice od planova za intervenciju u Rusiji. Stoga je moskovska vlada bila zabrinuta za održavanje mirnih odnosa sa Osmanskim carstvom. Ovaj kurs se jasno vidi u događajima povezanim sa borbom za Azov. Godine 1637 Don Cossacks, iskoristivši iransko-turski rat, opsjeda Azov i nakon dvomjesečne opsade zauze tvrđavu.
U ljeto 1641. godine, okončavši rat sa Iranom, Turci su krenuli prema Azovu. Opsada je izvedena po svim pravilima vojne umjetnosti. Četiri mjeseca oko 6 hiljada Kozaka branilo je tvrđavu od osmanskih trupa, koje su imale brojnu artiljeriju. Pošto nisu uspjeli postići uspjeh i pretrpjeli ozbiljne gubitke od kozačkih napada, opsadnici su bili prisiljeni da se povuku, ali je Moskva 1642. godine, ne želeći da zaoštrava odnose s Portom, naredila kozacima da predaju Azov.
Međutim, vladari Poljsko-litvanske zajednice, nakon uspjeha kod Hotina, radije su održavali mirne odnose sa sultanom, iako je još 1623. godine poljski ambasador u Istanbulu K. Zbarazhsky došao do zaključka da je moć Osmanskog carstva bila veće na rečima nego na delima.
Izvor: http://turkey-info.ru/forum/stati145/usilenie-separatizma-t3008233.html.
- Osmansko carstvo u 17. veku
- Osmansko carstvo u 17. veku
- granice Osmanskog carstva na karti iz 16. stoljeća
Osmansko carstvo u 17. veku
Osmansko carstvo u 16-17 vekuDo početka 16. vijeka. Vojno-feudalno Osmansko carstvo je pod svoju vlast stavilo gotovo cijelo Balkansko poluostrvo. Samo na dalmatinskoj obali Jadranskog mora Dubrovačka Republika je zadržala svoju nezavisnost, formalno priznavši, međutim, nakon Mohačke bitke (1526.) vrhovnu vlast Turske. Mlečani su također uspjeli zadržati svoje posjede u istočnom dijelu
Jadran - Jonski otoci i otok Kreta, kao i uski pojas kopna sa gradovima Zadrom, Splitom, Kotorom, Trogirom, Šibenikom.
Tursko osvajanje imalo je negativnu ulogu u istorijskoj sudbini balkanskih naroda, usporavajući njihov društveno-ekonomski razvoj. Klasnom antagonizmu feudalnog društva pridodat je i vjerski antagonizam između muslimana i kršćana, koji je suštinski izražavao odnos između osvajača i pokorenih naroda. Turska vlast i feudalci tlačili su hrišćanske narode Balkanskog poluostrva i činili samovolju.
Osobe hrišćanske veroispovesti nisu imale pravo da služe vladine institucije, nose oružje, a zbog nepoštovanja muslimanske vjeroispovijesti nasilno su prevedeni na islam ili strogo kažnjeni. Da bi ojačala svoju moć, turska vlada je preselila plemena nomadskih Turaka iz Male Azije na Balkan. Naselili su se u plodne doline, strateški važna područja, raseljavajući lokalno stanovništvo. Ponekad su Turci iseljavali kršćansko stanovništvo iz gradova, posebno velikih. Drugi način jačanja turske dominacije bila je islamizacija pokorenog stanovništva. Mnogi „postturski“ došli su iz reda ljudi zarobljenih i prodanih u ropstvo, za koje je prelazak na islam bio jedini način da povrate slobodu (prema turskom zakonu, muslimani nisu mogli biti robovi)². Budući da su bile potrebne vojne snage, turska vlada je formirala janjičarski korpus od kršćana koji su prešli na islam, koji je bio sultanova straža. U početku su janjičari regrutovani iz redova zarobljenih omladinaca. Kasnije je počelo sistematsko regrutovanje najzdravijih i najljepših kršćanskih dječaka, koji su preobraćeni na islam i poslani na studije u Malu Aziju. U nastojanju da sačuvaju svoju imovinu i privilegije, mnogi balkanski feudalci, uglavnom mali i srednji, kao i gradski zanatlije i trgovci, prešli su na islam. Značajan dio “postturskog naroda” postepeno je gubio kontakt sa svojim narodom i usvajao turski jezik i kulturu. Sve je to dovelo do brojnog porasta turskog naroda i ojačalo moć Turaka u osvojenim zemljama. Srbi, Grci i Albanci koji su prešli na islam ponekad su zauzimali visoke položaje i postajali glavne vojskovođe. Među seoskim stanovništvom islamizacija se raširila samo u Bosni, pojedinim krajevima Makedonije i Albanije, ali promjena vjere uglavnom nije dovela do odvajanja od njihove nacionalnosti, do gubitka maternjeg jezika, zavičajnih običaja i kulture. Većinu radnog stanovništva Balkanskog poluostrva, a prije svega seljaštva, čak ni u onim slučajevima kada su bili prisiljeni da pređu na islam, Turci nisu asimilirali.
Čitava struktura feudalne turske države bila je podređena interesima vođenja osvajačkih ratova. Osmansko carstvo je bilo jedina prava vojna sila srednjeg vijeka. Vojni uspjeh Turaka, koji su stvorili snažnu vojsku, olakšana je za njih povoljnom međunarodnom situacijom - slomom mongolske države, propadanjem Vizantije i proturječjima između država srednjovjekovne Evrope. Ali ogromno carstvo koje su stvorili Turci nije imalo nacionalnu osnovu. Dominantni narod, Turci, činili su manjinu njegovog stanovništva. Krajem 16. - početkom 17. stoljeća započela je dugotrajna kriza feudalnog Osmanskog carstva, koja je odredila njegovo propadanje i potom olakšala prodor evropskih kolonijalista u Tursku i druge zemlje pod njenom dominacijom.
Koliko je godina obično potrebno da se carstvo sruši?
I koliko je ratova za to potrebno? U slučaju Osmanskog carstva, bilo je potrebno 400 godina i najmanje dvadesetak ratova, uključujući Prvi svjetski rat koji je počeo u Sarajevu.
Ne mogu ni vjerovati koliko najhitnijih problema današnje Evrope ima svoje korijene u tom nacionalno-političko-vjerskom čvoru koji je ostao na mjestu gdje se nekada prostiralo Osmansko carstvo.
Odjeljak I: Etnosocijalna i vjerska politika Luke u balkanskim zemljama
1.1 Situacija pravoslavne crkve (na primjeru Bugarske)
1.1.1 Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije
Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignjatije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov potpis je 7. na listi predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. Na jednom od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije iz sredine 15. veka Tarnovska mitropolija zauzima visoko 11. mesto (posle Soluna); Njemu su potčinjene tri episkopske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine devetnaestog veka Tarnovska biskupija je pokrivala većinu zemalja severne Bugarske i prostirala se na jug do reke Marice, uključujući područja Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Tarnovskom mitropolitu bili su potčinjeni episkopi preslavski (do 1832. godine, kada je Preslav postao mitropolit), červenski (do 1856. godine, kada je i Červen uzdignut na čin mitropolita), lovčanski i vračanski.
Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom pred sultanom svih pravoslavnih hrišćana (milet baši), imao je široka prava u duhovnoj, građanskoj i ekonomskoj sferi, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlasti i bio je lično odgovoran za lojalnost svog stada u sultanovu vlast.
Crkveno potčinjavanje Carigradu bilo je praćeno pojačanim grčkim uticajem u bugarskim zemljama. Na katedre su postavljani grčki episkopi, koji su zauzvrat snabdijevali grčko sveštenstvo manastirima i parohijskim crkvama, što je rezultiralo praksom obavljanja bogosluženja na grčkom jeziku, što je većini pastve bilo nerazumljivo. Crkvena mjesta često su popunjavana uz pomoć velikih mita; lokalni crkveni porezi (poznato je više od 20 njihovih vrsta) naplaćivani su proizvoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki jerarsi su zatvarali crkve, anatemisali neposlušne, a osmanskim vlastima ih predstavljali kao nepouzdane i podložne preseljenju u drugu oblast ili pritvoru. Uprkos brojčanoj nadmoći grčkog klera, u nizu eparhija lokalno stanovništvo je uspjelo zadržati bugarskog igumana. Mnogi manastiri (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Elenjiški i drugi) očuvali su crkvenoslovenski jezik u bogosluženju.
U prvim vekovima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; Mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je tarnovski mitropolit Dionisije (Rali) postao jedan od vođa pripreme prvog Tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi potčinjene episkope Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Šumenskog Spiridona (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih sveštenika i 18 uticajnih laika, zajedno sa mitropolitom, zavetovali su se da će ostati verni cilju oslobođenja Bugarske do svoje smrti. U proljeće ili ljeto 1596. godine stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetine klera i svjetovnih lica. Grčki uticaj u bugarskim zemljama bio je u velikoj meri posledica uticaja kulture grčkog govornog područja i uticaja rastućeg procesa „helenskog preporoda”.
Izvor: http://www.refsru.com/referat-25945-1.html
Osmansko carstvo u 17. veku
Otomansko carstvo1574. r. Turci su okupirali Tunis (ubivši Špance), osmanska agresija u Evropi je prestala.
U 1574 r. Selim II Soft je neslavno „umro od nadzemaljske gozbe i ugodnog života“15, a njegov slabovoljni i alkoholizirani sin Murad III (1566. - 1595.) stupio je na osmanski prijesto. Tokom njegove vladavine, Turci su još jednom imali sreće da potuku Safavide u ratu 1578-1590. A nakon Istanbulskog mira pridružićemo se luci Zakavkazja i Azerbejdžana. Prodali su 100 hiljada na pijacama robova. zarobljenika (Gruzina, Virmena, Azerbejdžanaca, Perzijanaca, Kurda itd.), i to je preostali uspješan uspjeh turske vojske.
Vladavina carstva je počela da se urušava, budžetski deficit je postao 200 miliona akči (!), počelo je izdavanje kovanica, a onda je izbila prava glad sa desetinama hiljada žrtava, poput nepopularnih azijskih provincija Otomanske Porte. Otjeran u zabačeni ćošak, Murad_III je započeo rat sa Austrijom (1592 - 1606) i odmah umro.
Habsburški rat je završio 1606. Osim toga, Safavidski Iran nakon velikih reformi Abasa (1587. - 1629.) se neprijateljski osvetio od Turaka. Perzijanci su se borili protiv Azerbejdžana, Gruzije, Virdžinije i Kurdistana (1603 - 1612). U samoj turskoj regiji počeli su masovni nemiri gladnih i bolesnih.
Još više zbunjen situacijom bio je religiozni sultan Ahmed I (1603 - 1617), koji je zbog opadanja “čovječnosti” opisao ubistva braće novog sultana po njegovom stupanju na prijestolje. Sada su držani u izolaciji u posebnim kavezima u koje suprugama nije bilo dozvoljeno da uđu. Pošto je najstariji čovek porodice pao na vlast zbog turskih stepskih tradicija, na osmanski presto nisu počeli da sede Plavi, već preko braće velikog sultana, čije kože očigledno nisu bile poznate ni jednoj nižim silama. , a na desnoj strani živih. Prenošenje stvarne vlasti na sultane od strane vezira i janjičara postalo je glavno pitanje.
Porezi su porasli 10 - 15 puta, a 1572. r. Moldavija se pobunila 1594. - Vlaška, 1596. 1598. r.
Bugarska. Stretch 1595 - 1610 rubalja. Ustanak je vođen u Anadoliji, Južnoj Srbiji, Crnoj Gori, Hercegovini, Moreji, Dalmaciji, Albaniji, a 1625. Otomansko carstvo je opustošila pohlepna epidemija kuge.
Shvativši da imaju kontrolu, sultani su ponovo pokušali nasilje, povećavši ga na 100 hiljada. nasilnici njihovih gardista (Yanichars, Sipahi), ali to je dovelo do potpunog uništenja državnih finansija, a novčana vrijednost ratnika postala je jadno oskudna, pa su se počeli baviti trgovinom i zemljoradnjom kako bi preživjeli. Borbeni potencijal takvog rata je katastrofalno pao, a ratovi su ostali potpuno nemogući.
Turechchina je bila prokleta krivim napadima ukrajinskih kozaka-kozaka, koji su zarobljavali kršćane i surovo pljačkali i osiromašili muslimane. Na njihovim čovny-galebovima na 1606 r. Kozaci su zauzeli bugarsku Varnu 1614. Sinop i Trapezund su uništeni 1616. zauzeli Krimsku Kafu (oslobodili su do 40 hiljada pravoslavnih robova), a 1615. Potopili su tursku flotilu u Dunav (zarobivši Osmanskog pašu) i borili se do Istanbula (!), opljačkali i spalili sve prestoničke luke. “Nemoguće je reći koliki je strah ovdje. Ovih je dana stiglo 16 kozačkih brodova koji su stigli sve do Pompejeve kolonije na ušću Bosfora, zauzeli Karamusol, spalili i opljačkali ovdašnja sela, pa je nastao strah. „16
Osmanlije su htjele kazniti Poljsko-Litvansku Komonvelt (na čijem je terenu službeno raspušten Zaporiška Sič) i 1620.