Vôbec prvé stretnutie rímskeho pápeža s moskovským patriarchom sa uskutočnilo až vo februári 2016 na neutrálnom kubánskom území. Fenomenálnej udalosti predchádzali neúspechy, vzájomné podozrievanie, stáročné nepriateľstvo a pokusy zredukovať všetko na mier. K rozdeleniu kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu došlo v dôsledku nezhôd vo výklade „vyznania viery“. Takže kvôli jedinému slovu, podľa ktorého sa Boží Syn stal ďalším prameňom Ducha Svätého, sa cirkev rozdelila na dve časti. Menej ako predchádzalo veľkej schizme, ktorá nakoniec viedla k súčasnému stavu vecí.

Rozdelenie cirkvi v roku 1054: dôvody rozdelenia kresťanov

Rituálne tradície a názory na dogmatické princípy v Ríme a Konštantínopole sa začali postupne líšiť dávno pred definitívnym rozchodom. V minulosti komunikácia medzi štátmi nebola taká aktívna a každá cirkev sa vyvíjala vlastným smerom.

Prvé predpoklady na rozdelenie sa začali v roku 863. Už niekoľko rokov sú pravoslávni a katolíci v opozícii. Udalosti vošli do dejín ako Fotiova schizma. Dvaja vládnuci cirkevní predstavitelia si chceli pozemok rozdeliť, ale nedohodli sa. Oficiálnym dôvodom boli pochybnosti o oprávnenosti zvolenia patriarchu Fotia.
Nakoniec sa obaja náboženskí vodcovia navzájom prekliali. Komunikácia medzi hlavami katolíkov a pravoslávnych bola obnovená až v roku 879 na štvrtom Konštantínopolskom koncile, ktorý teraz Vatikán neuznáva.
V roku 1053 ďalší formálny dôvod do budúcnosti Veľká schizma- spor o nekvasený chlieb. Pravoslávni používali na sviatosť Eucharistie kysnutý chlieb, katolíci nekvasený chlieb.
V roku 1054 poslal pápež Lev XI kardinála Humberta do Konštantínopolu. Dôvodom bolo zatvorenie latinských kostolov v hlavnom meste pravoslávia, ku ktorému došlo rok predtým. Sväté dary boli odhodené a pošliapané nohami kvôli nevýraznému spôsobu výroby chleba.
Pápežské nároky na pozemky boli podložené sfalšovanou listinou. Vatikán mal záujem získať vojenskú podporu z Konštantínopolu, a to sa aj stalo hlavný dôvod tlak vyvíjaný na patriarchu.
Po smrti pápeža Leva XI. sa jeho legáti predsa len rozhodli exkomunikovať a zosadiť vodcu pravoslávnych. Odvetné opatrenia na seba nenechali dlho čakať: o štyri dni neskôr ich samotných anathematizoval konštantínopolský patriarcha.

Rozdelenie kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus: výsledky

Zdalo sa nemožné prekliať polovicu kresťanov, ale vtedajší náboženskí vodcovia to považovali za prijateľné. Až v roku 1965 pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras zrušili vzájomnú exkomunikáciu cirkví.

Po ďalších 51 rokoch sa predstavitelia rozdelených cirkví prvýkrát osobne stretli. Zakorenené rozdiely neboli také silné, aby náboženskí vodcovia nemohli byť pod jednou strechou.

Tisícročná existencia bez odkazu na Vatikán posilnila oddelenie týchto dvoch prístupov kresťanské dejiny a uctievanie Boha.
Pravoslávna cirkev sa nikdy nestala jednou: existuje veľa organizácií rozdielne krajiny na čele s ich patriarchami.
Katolícki vodcovia si uvedomili, že ani podrobenie, ani zničenie odnože nebude fungovať. Rozľahlosť nového náboženstva uznali za rovnocennú s ich vlastným.

Rozdelenie kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus nebránilo veriacim oslavovať Stvoriteľa. Nechajte predstaviteľov jednej denominácie dokonale vyslovovať a uznávať dogmy, ktoré sú pre druhú neprijateľné. Úprimná láska k Bohu nemá žiadne náboženské hranice. Katolíci nech ponárajú deti pri krste raz a pravoslávni trikrát. Na maličkostiach tohto druhu záleží len v smrteľnom živote. Keď sa každý objaví pred Pánom, bude zodpovedný za svoje činy a nie za dizajn chrámu, ktorý predtým navštívil. Katolíkov a pravoslávnych spája veľa vecí. V prvom rade je to Slovo Kristovo, ktoré nasleduje s pokorou v duši. Je ľahké nájsť herézu, ťažšie je pochopiť a odpustiť, vidieť v každom – stvorenie Boha a blížneho. Hlavným cieľom Cirkvi je byť pastierom pre ľudí a úkrytom pre chudobných.

zdravím vás, milovníci všetkého zaujímavého. Dnes by sme sa chceli dotknúť náboženských tém, a to rozdelenia kresťanskej cirkvi na pravoslávnu a katolícku. Prečo sa to stalo? Čo k tomu prispelo? O tom sa dozviete v tomto článku.

Kresťanstvo má svoj pôvod v 1. storočí nášho letopočtu. Objavil sa na územiach pohanskej Rímskej ríše. V období IV-VIII storočia došlo k posilneniu a formovaniu doktríny kresťanstva. Keď sa stalo štátnym náboženstvom Ríma, začalo sa šíriť nielen v rámci samotného štátu, ale po celom európskom kontinente. Po rozpade Rímskej ríše sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Tak sa stalo, že sa rozpadla na západnú (s centrom v Ríme) a východnú (s centrom v Konštantínopole). Hrozba schizmy (schizmy) začala niekde v 8.-9. Dôvody na to boli rôzne:

Ekonomický. Konštantínopol a Rím sa stali sebestačnými mocnými ekonomickými centrami svojich území. A nechceli medzi sebou počítať.
Politický. Túžba po centralizácii v rukách nielen ekonomickej nezávislosti, ale aj náboženskej. A úprimná konfrontácia medzi konštantínopolskými patriarchmi a pápežmi. Tu treba povedať
O hlavnom rozdiele: konštantínopolský patriarcha nemal dostatočnú moc a do jeho záležitostí sa často miešali byzantskí cisári. V Ríme to bolo iné. Európski panovníci potrebovali verejnú podporu pápežov a dostali od nich korunu.

životný štýl dvoch rôzne časti bývalá časť ríše viedla k nezvratným dôsledkom rozkolu kresťanstva.

V 9. storočí sa pápež Mikuláš I. a patriarcha Fotios navzájom prekliali (kliatba). A už v XI storočí ich nenávisť vzplanula ešte väčšou silou. V roku 1054 došlo k definitívnemu a neodvolateľnému rozkolu v kresťanstve. Dôvodom bola chamtivosť a túžba zmocniť sa krajín pápeža Leva IX., ktoré boli podriadené konštantínopolskému patriarchovi. V tomto čase vládol v Konštantínopole Michael Cerularius. Tvrdo prerušil pokusy Leva IX zmocniť sa týchto území.

Potom sa Konštantínopol a Rím navzájom vyhlásili za náboženských odporcov. Rímska cirkev sa začala nazývať katolícka (teda svetová, svetová) a konštantínopolská cirkev sa stala pravoslávnou, teda skutočne vernou.

Hlavným dôvodom schizmy bol teda pokus najvyšších cirkevníkov Ríma a Konštantínopolu ovplyvniť a rozšíriť svoje hranice. Následne sa tento boj začal rozchádzať v doktrínach dvoch cirkví. Rozkol kresťanstva sa ukázal ako výlučne politický faktor.

Zásadným rozdielom medzi cirkvami bola prítomnosť takého orgánu, akým bola inkvizícia, ktorá ničila ľudí obvinených z herézy. V súčasnej fáze, v roku 1964, sa uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenogorasa a pápeža Pavla VI., výsledkom ktorého bol pokus o zmierenie. Už na budúci rok boli odstránené všetky vzájomné kliatby, no v praxi to nemalo reálny význam.

Katedra humanitných vied

Test

v odbore "Religionistika"

"Rozdelenie v kresťanstve"

Plán

Úvod

1. Vzostup kresťanstva

2. Dôvody rozkolov Cirkvi do troch hlavných smerov

2.1 Schizma rímskej cirkvi

2.2 Oddelenie protestantizmu

3. Výsledky rozkolov cirkvi

Záver

Zoznam použitých zdrojov

Najrozšírenejšie je kresťanstvo svetové náboženstvo a jeden z najrozvinutejších náboženských systémov na svete. Na začiatku tretieho tisícročia je najpočetnejším náboženstvom na svete. A hoci kresťanstvo v osobe svojich stúpencov nájdeme na všetkých kontinentoch a na niektorých absolútne dominuje (Európa, Amerika, Austrália), je to len jediné náboženstvo, ktoré je charakteristické pre západný svet, na rozdiel od toho východného s jeho mnoho rôznych náboženských systémov.

Kresťanstvo je súhrnné označenie pre tri hlavné smery: pravoslávie, katolicizmus a protestantizmus. V skutočnosti kresťanstvo nikdy nebolo jednotnou organizáciou. V mnohých provinciách Rímskej ríše nadobudol svoje špecifiká, prispôsobil sa podmienkam každého regiónu, miestnej kultúre, zvykom a tradíciám.

Poznanie príčin, predpokladov a podmienok rozdelenia jedného svetového náboženstva do troch hlavných smerov dáva dôležitú predstavu o vzniku moderná spoločnosť, pomáha pochopiť hlavné procesy na ceste k formovaniu náboženstva. Problematika konfliktov náboženských hnutí núti zamyslieť sa nad ich podstatou, ponúkať sa na ich riešenie a je dôležitým aspektom na ceste formovania osobnosti. Aktuálnosť tejto témy v ére globalizácie a odcudzenia sa cirkvi modernej spoločnosti potvrdzujú pretrvávajúce spory medzi cirkvami a konfesiami.

Cieľ:

identifikovať príčiny konfliktov;

Zvážte obdobie predchádzajúce rozdeleniu;

ukázať priebeh sporu;

Vysvetlite hlavné dôvody rozchodu.

Kresťanstvo vzniklo v 1. storočí v židovských krajinách v kontexte mesiánskych hnutí judaizmu. Už za čias Nera bolo kresťanstvo známe v mnohých provinciách Rímskej ríše.

Korene kresťanskej doktríny sú spojené s judaizmom a učením Starého zákona (v judaizme - Tanakh). Podľa evanjelií a cirkevnej tradície bol Ježiš (Ješua) vychovaný ako Žid, dodržiaval Tóru, navštevoval synagógu na šabat (v sobotu), slávil sviatky. Apoštoli a ďalší prví Ježišovi nasledovníci boli Židia. Ale už niekoľko rokov po založení cirkvi sa kresťanstvo začalo hlásať medzi inými národmi.

Podľa novozákonného textu Skutkov apoštolov (Sk 11,26) je podstatné meno «Χριστιανοί» - Kresťania, prívrženci (alebo nasledovníci) Krista, sa prvýkrát začali používať na označenie zástancov novej viery v sýrsko-helénistickom meste Antiochia v 1. storočí.

Kresťanstvo sa spočiatku šírilo medzi Židmi v Palestíne a stredomorskej diaspóre, no už od prvých desaťročí si vďaka kázňam apoštola Pavla získavalo čoraz viac prívržencov medzi inými národmi („pohanmi“). K šíreniu kresťanstva do 5. storočia dochádzalo najmä v rámci geografických hraníc Rímskej ríše, ako aj vo sfére jej kultúrneho vplyvu (Arménsko, východná Sýria, Etiópia), neskôr (hlavne v 2. pol. 1. st. tisícročie) - medzi germánskymi a slovanskými národmi, neskôr (do XIII-XIV storočia) - aj medzi pobaltskými a fínskymi národmi. do nových a moderné časy K šíreniu kresťanstva mimo Európy prispela koloniálna expanzia a činnosť misionárov.

V období od IV do VIII storočia. došlo k posilneniu kresťanskej cirkvi, s jej centralizáciou a prísnym vykonávaním predpisov vyš úradníkov. Keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom, stalo sa aj dominantným svetonázorom štátu. Prirodzene, štát potrebuje jednotnú ideológiu, jednotnú doktrínu, a preto mal záujem posilniť cirkevnú disciplínu, ako aj jednotný svetonázor.

Rímska ríša zjednotila mnoho rôznych národov a to umožnilo kresťanstvu preniknúť do všetkých jej odľahlých kútov. Rozdiely v úrovni kultúry, v spôsobe života rôznych národov štátu však spôsobili rozdielnu interpretáciu protichodných miest v náuke o kresťanoch, čo bolo základom pre vznik heréz medzi novoobrátenými. A rozpad Rímskej ríše na množstvo štátov s odlišným sociálno-politickým systémom povýšil rozpory v teológii a náboženskej politike na nezmieriteľné.

Obrátenie obrovských más včerajších pohanov prudko znižuje úroveň Cirkvi, prispieva k vzniku masových heretických hnutí. Cisári, ktorí zasahujú do cirkevných záležitostí, sa často stávajú patrónmi a dokonca iniciátormi heréz (napríklad monotelitizmus a ikonoklazmus sú typické cisárske herézy). Proces prekonávania heréz sa uskutočňuje prostredníctvom formovania a odhaľovania dogiem na siedmich ekumenických konciloch.

Hrozba schizmy, čo v gréčtine znamená „rozkol, rozdelenie, spor“, sa pre kresťanstvo stala reálnou už v polovici 9. storočia. Príčiny schizmy sa zvyčajne hľadajú v ekonomike, politike, v osobných záľubách a záľubách rímskych pápežov a konštantínopolských patriarchov. Bádatelia vnímajú osobitosti náuky, kultu, spôsobu života veriacich západného a východného kresťanstva ako niečo druhoradé, nepodstatné, čo bráni vysvetleniu skutočných dôvodov, ktoré podľa ich názoru spočívajú v ekonomike a politike, v čomkoľvek , ale nie v náboženských špecifikách toho, čo sa deje. A v tejto súvislosti cirkev dospela k svojej hlavnej schizme.

Jedným z najväčších rozdelení kresťanstva bol vznik dvoch hlavných smerov – pravoslávia a katolicizmu. Tento rozkol sa varí už niekoľko storočí. Určili ju osobitosti vývoja feudálnych vzťahov vo východnej a západnej časti Rímskej ríše a konkurenčný boj medzi nimi.

Predpoklady na rozkol vznikli už koncom 4. - začiatkom 5. storočia. Keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom, bolo už neoddeliteľné od ekonomických a politických otrasov, ktoré zažívala táto obrovská moc. V čase Nicejského koncilu a Prvého carihradského koncilu to napriek vnútorným rozbrojom a teologickým sporom vyzeralo pomerne jednotne. Táto jednota však nebola založená na uznaní všetkých autorít rímskych biskupov, ale na autorite cisárov, ktorá sa rozšírila aj na náboženskú oblasť. Tak sa konal Nicejský koncil pod vedením cisára Konštantína a rímsky episkopát zastupovali presbyteri Vít a Vincent.

Pomocou politických intríg sa biskupom podarilo nielen posilniť svoj vplyv v západnom svete, ale dokonca vytvoriť vlastný štát – Pápežské štáty (756 – 1870), ktoré obsadili celú centrálnu časť Apeninského polostrova. Po upevnení svojej moci na Západe sa pápeži pokúsili podmaniť si celé kresťanstvo, no neúspešne. Východný klérus bol podriadený cisárovi a ani nepomyslel na to, aby sa vzdal aspoň časti svojej moci v prospech samozvaného „Kristovho vikára“, ktorý sedel na biskupskom stolci v Ríme. Dostatočne vážne rozdiely medzi Rímom a Konštantínopolom sa ukázali na koncile v Trule v roku 692, keď z 85 pravidiel Rím (rímsky pápež) prijal iba 50.

V roku 867 sa pápež Mikuláš I. a konštantínopolský patriarcha Fotios verejne navzájom prekliali. A v XI storočí. vypukol spor s nová sila a v roku 1054 došlo k definitívnemu rozkolu v kresťanstve. Spôsobili to nároky pápeža Leva IX. na územia podriadené patriarchovi. Patriarcha Michael Cerularius tieto šikanovania odmietol, nasledovali vzájomné kliatby (tj cirkevné kliatby) a obvinenia z herézy. Západná cirkev sa stala známou ako rímsky katolík, čo znamenalo rímsku svetovú cirkev, a východnú - ortodoxných, t.j. verný dogme.

Dôvodom rozkolu kresťanstva bola teda túžba najvyšších hierarchov západnej a východnej cirkvi rozšíriť hranice svojho vplyvu. Bol to boj o moc. Našli sa aj ďalšie nezrovnalosti v dogme a kulte, ktoré však boli skôr výsledkom vzájomného boja cirkevných hierarchov ako príčinou rozkolu v kresťanstve. Takže aj zbežné oboznámenie sa s históriou kresťanstva ukazuje, že katolicizmus a pravoslávie majú čisto pozemský pôvod. Rozštiepenie kresťanstva je spôsobené čisto historickými okolnosťami.

Počas celého stredoveku zohrávala cirkev významnú úlohu v živote spoločnosti, ideálne zapadala do feudálneho systému prevládajúceho na Západe. Ako veľký feudálny pán, cirkev v rôznych štátoch západná Európa vlastnila až 1/3 celkovej obrábanej pôdy, na ktorej využívala prácu nevoľníkov, pričom používala rovnaké metódy a techniky ako svetskí feudáli a dostávala od nich nespočetné množstvo ovocia.

Feudálna katolícka cirkev mohla existovať a prekvitať, pokiaľ dominoval jej materiálny základ – feudálny systém. Ale už v XIV-XV storočiach, najskôr v strednom Taliansku a Flámsku a od konca XV storočia a všade v Európe, začala ekonomika postupne preberať formovanie novej triedy - triedy buržoázie. Potrebovala nové náboženstvo, ktoré by sa od katolicizmu líšilo predovšetkým jednoduchosťou a lacnosťou. Katolícka diecéza sa pre nich stala nielen zbytočnou, ale jednoducho škodlivou, celá nákladná organizácia cirkvi s jej pápežom, kardinálmi, biskupmi, kláštormi a cirkevným pozemkovým vlastníctvom.

História rozdelenia. Pravoslávie a katolicizmus

Tento rok celý kresťanský svet súčasne oslavuje hlavný sviatok Cirkvi – Kristovo zmŕtvychvstanie. To nám opäť pripomína spoločný koreň, z ktorého vychádzajú hlavné kresťanské denominácie, kedysi existujúcu jednotu všetkých kresťanov. Avšak už takmer tisíc rokov je táto jednota medzi východným a západným kresťanstvom rozbitá. Ak je mnohým známy dátum 1054 ako rok, ktorý historici oficiálne uznávajú za rok odluky pravoslávnej a katolíckej cirkvi, tak možno nie každý vie, že tomu predchádzal dlhý proces postupného odklonu.

V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrita Plakida (Dezeyho) „História schizmy“. Toto krátke štúdium príčin a dejín priepasti medzi západným a východným kresťanstvom. Páter Plakida bez toho, aby podrobne skúmal dogmatické jemnosti, zaoberal sa len zdrojmi teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, podáva historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali spomínanému dátumu 1054 a nasledovali po ňom. Ukazuje, že rozdelenie sa nestalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu, ktorý bol ovplyvnený tak doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.

Hlavnú prekladateľskú prácu z francúzskeho originálu realizovali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Šutová. Redakčnú opravu a prípravu textu vykonal V.G. Massalitina. Celý textčlánok uverejnený na webovej stránke „Ortodoxné Francúzsko. Pohľad z Ruska“.

Zvestovatelia rozchodu

Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine – sv. Hilár z Piktávie (315 – 367), Ambróz z Milána (340 – 397), sv. Ján Kasián Rímsky (360 – 435) a mnohí ďalší – bol úplne v súlade s učením gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329-379), Gregora Teológa (330-390), Jána Zlatoústeho (344-407) a iných. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že viac kládli dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.

Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal, keď sa objavilo učenie blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354-430). Tu sa stretávame s jednou z najznepokojujúcejších záhad kresťanskej histórie. V blahoslavenom Augustínovi, ktorému bol v najvyššej miere vlastný cit pre jednotu Cirkvi a láska k nej, nebolo nič hereziarcha. A predsa v mnohých smeroch Augustín otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo ako takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.

Na jednej strane Augustín, najviac „filozofujúci“ z cirkevných otcov, je naklonený pozdvihnutiu schopností ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - filioque). Podľa staršej tradície Duch Svätý, podobne ako Syn, pochádza iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej vo Svätom písme Nového zákona (pozri: Ján 15, 26) a videli v r. filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému znevažovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa nich viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote. cirkvi. Od 5. storočia filioque bol na Západe všeobecne povolený, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, no do vyznania viery bol pridaný neskôr.

Pokiaľ ide o vnútorný život, Augustín zdôrazňoval ľudskú slabosť a všemohúcnosť Božej milosti do takej miery, že sa zdalo, že zmenšuje ľudskú slobodu zoči-voči Božiemu predurčeniu.

Augustínova brilantná a mimoriadne atraktívna osobnosť bola už počas jeho života obdivovaná na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer úplne sa sústredil len na svoju školu. Rímsky katolicizmus a z neho odštiepený jansenizmus a protestantizmus sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, čo vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavádzanie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a formách buď dedičstvom, alebo dôsledkom augustinizmu.

V IV-V storočiach. existuje ďalšia nezhoda medzi Rímom a inými cirkvami. Pre všetky cirkvi Východu a Západu pramenil primát uznaný pre rímsku cirkev na jednej strane z toho, že to bola cirkev bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bol oslávený kázaním a mučeníctvom dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla. Ale je to nadradené inter pares("medzi rovnými") neznamenalo, že Rímska cirkev bola sídlom ústrednej vlády pre Univerzálnu Cirkev.

Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavovalo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú autoritu, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán univerzálnej cirkvi. Podľa rímskej doktríny je tento primát založený na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa ich názoru dal túto právomoc Petrovi a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju cirkev“ (Mat. 16, 18). Rímsky pápež sa považoval nielen za nástupcu Petra, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom takpovediac naďalej žije najvyšší apoštol a prostredníctvom neho vládne svetu. cirkvi.

Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne prijal celý Západ. Ostatné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahu k Rímskej stolici.

Kríza v neskorom stredoveku

7. storočie bol svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, čo bolo uľahčené o džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, dlho bývalý impozantný rival Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení poveriť vedením zostávajúceho kresťanského stáda svojich zástupcov, ktorí zostali pri zemi, kým oni sami museli žiť v Konštantínopole. V dôsledku toho došlo k relatívnemu poklesu významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica sa už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) umiestnila na druhom mieste po Ríme, sa tak stal , do istej miery najvyšší sudca cirkví Východu.

S nástupom Isaurskej dynastie (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V. (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcov cisárskej doktríny, väčšinou mníchov, uvrhli do väzenia, mučili a zabíjali, ako za čias pohanských cisárov.

Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu rímskeho pápeža, ku konštantínopolskému patriarchátu.

V snahe úspešnejšie odolať ofenzíve Arabov sa zároveň ikonoborskí cisári vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi vzdialeného od univerzalistickej „rímskej“ myšlienky, ktorá prevládala predtým, a stratili záujem o negrécke oblasti. ríše najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.

Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, Ortodoxné učenie nakoniec v roku 843 triumfoval v Konštantínopole.

Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla pápežov k tomu, aby si pre seba hľadali iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali žiadnu územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, urazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na úkor Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali prispievať k príchod novej dynastie Karolingovcov, nositeľov iných ambícií.

V roku 739 sa pápež Gregor III., v snahe zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majora Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodoricha IV., aby zlikvidoval Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a využije záštitu výlučne kráľa Frankov. Gregor III. bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.

Karl Martel nemohol ospravedlniť nádeje Gregora III. V roku 754 však pápež Štefan II osobne odišiel do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov, ale namiesto toho, aby vrátil Konštantínopol, odovzdal ho pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené Pápežské štáty, ktoré z pápežov urobili nezávislých svetských vládcov. Na právne zdôvodnenie súčasného stavu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – „Dar Konštantína“, podľa ktorého cisár Konštantín údajne odovzdal cisárske právomoci nad Západom pápežovi Silvestrovi (314-335).

25. septembra 800 položil pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade s kódexom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami konštantínopolského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Romagna. Ale Karolínska ríša chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť Konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť dekréty 7. ekumenického koncilu o úcte k ikonám ako poškvrnené modlárstvom a zavádzaním filioque v nicejsko-caregradskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto neopatrným opatreniam zameraným na znevažovanie gréckej viery.

Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však spečatený. A takýto zlom nemohol viesť k riadnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.

V druhej polovici 9. stor antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa prejavil v r nová pôda: vyvstala otázka, ktorú jurisdikciu prisúdiť slovanské národy ktorí v tom čase vstupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.

V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858–867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu dominancie pápeža vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a bojoval aj proti tzv. odstredivé tendencie, ktoré sa prejavili u časti západného episkopátu. Svoje činy podložil falošnými dekretami, ktoré kolovali krátko predtým, údajne vydané predchádzajúcimi pápežmi.

V Konštantínopole sa patriarchom stal Fotios (858-867 a 877-886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti z čias jeho vlády boli jeho odporcami silne znevažované. Bolo to veľmi vzdelaný človek hlboko oddaný Pravoslávna viera, horlivý služobník Cirkvi. Dobre pochopil čo veľký význam má osvetu Slovanov. Z jeho iniciatívy išli svätí Cyril a Metod osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave nakoniec udusili a vyhnali intrigy nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa tiež podieľal na výchove národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.

No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na chvíľu obrátil do Ríma a prijal latinských misionárov. Fotiovi sa dozvedelo, že kážu latinskú náuku o sprievode Ducha Svätého a zdá sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom filioque.

Pápež Mikuláš I. v tom istom čase zasahoval do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, usiloval sa o zosadenie Fotia, aby pomocou cirkevných intríg vrátil na trón bývalého patriarchu Ignáca, ktorý bol zosadený v roku 861. V reakcii na to cisár Michal III. a svätý Fótius zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého nariadenia boli následne zničené. Tento koncil zjavne uznal náuku o filioque heretický, vyhlásil za nezákonné zasahovanie pápeža do záležitostí konštantínopolskej cirkvi a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A keďže západní biskupi sa sťažovali Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I., koncil navrhol cisárovi Ľudovítovi Nemcovi zosadiť pápeža.

Ako výsledok palácový prevrat Fótius bol zosadený a nový koncil (869 – 870) zvolaný v Konštantínopole ho odsúdil. Táto katedrála je dodnes na Západe považovaná za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol do Konštantínopolu opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) dosadil na trón Fotia. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo grécke duchovenstvo. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgické spoločenstvo medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovalo viac ako storočie.

Medzera v 11. storočí

11. storočia pre Byzantská ríša bol naozaj zlatý. Sila Arabov bola nakoniec podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. Bulharský cár Simeon (893 – 927), ktorý sa snažil vytvoriť pre neho prospešnú rímsko-bulharskú ríšu, bol porazený, rovnaký osud postihol aj Samuila, ktorý vyvolal povstanie na vytvorenie macedónskeho štátu, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do impéria. Kyjevská Rus Po prijatí kresťanstva sa rýchlo stal súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.

Napodiv, víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky za zrod západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. A za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej nemeckého národa a v roku 987 - Francúzsko Kapetovcov. Napriek tomu práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnému rozkolu, ktorého následky boli pre Európu tragické.

Od začiatku XI storočia. meno pápeža sa už v diptychoch Konštantínopolu nespomínalo, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, ale počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s. filioque.

Okrem úvodu filioque existovalo aj množstvo latinských zvykov, ktoré vzbúrili Byzantíncov a zvýšili príležitosť na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. – 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia s oblátkami z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolický jazyk v tom čase bol daný veľkú hodnotu, a preto Gréci vnímali používanie nekvaseného chleba ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie tejto novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú priniesol namiesto starozákonných obradov. Použitie „mŕtveho“ chleba v ich očiach znamenalo, že Spasiteľ vo vtelení vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...

V XI storočí. s väčšou silou pokračovalo posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo už za pápeža Mikuláša I. Faktom je, že v 10. stor. moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo bola pod tlakom nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikmi, sobáše alebo spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047-1054) došlo k skutočnej reforme západného Kostol začal. Nový otec sa obklopil hodní ľudia, predovšetkým rodáci z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup z Bieleho Silvu. Reformátori nevideli iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva, ako zvýšenie moci a autority pápeža. Podľa ich názoru by sa pápežská moc, ako ju chápali, mala rozšíriť na všeobecnú cirkev, latinskú aj grécku.

V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá možno zostala bezvýznamná, no poslúžila ako zámienka na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.

V snahe získať pomoc od pápeža tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantského majetku v južnom Taliansku, cisár Konštantín Monomachus na popud latinského Argyra, ktorý bol ním menovaný za vládcu tieto majetky zaujali voči Rímu zmierlivé stanovisko a chceli obnoviť jednotu, prerušenú, ako sme videli, začiatkom storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, porušujúce byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cirularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol aj neoblomný biskup z Bielej Silvy, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu na rokovania o zjednotení, plánovali odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sophia a exkomunikovali Michaela Cirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.

Dve okolnosti dali unáhlenému a nepremyslenému činu legátov význam, ktorý vtedy nevedeli doceniť. Najprv opäť nastolili problém filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že to vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho sa Byzantíncom ujasnili plány reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu právomoc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a tiež v ich očiach nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.

Rok 1054 by sa mal považovať skôr za dátum rozdelenia, ako za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.

Po rozchode

Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a o štruktúre Cirkvi. Pribudli k nim aj rozdiely v menej dôležitých veciach týkajúcich sa cirkevných zvykov a obradov.

Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil od pravoslávneho sveta a jeho ducha.

Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Asi najtragickejší z nich bol IV križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila ruinou Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením nadvlády franských pánov, ktorí svojvoľne ukrajovali z pozemkovej držby bývalej Rímskej ríše. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko sa pravdepodobne stalo neúmyselne, no tento zvrat udalostí bol logickým dôsledkom vzniku západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.

Archimandrite Plakida (Deseus) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942 ako šestnásťročný vstúpil do cisterciánskeho opátstva Belfontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prijať pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári ďalší rok sa stali mníchmi kláštora Athos v Simonopetre. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Plakida spolu s bratmi, ktorí prestúpili na pravoslávie, založili štyri nádvoria kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor Svätý Anton Skvelé v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drome), v masíve Vercors. Archimandrite Plakida - docent patrológie v Paríži. Je zakladateľom série „Spiritualité orientale“ („Orientálna spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Belfontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: Duch pahomievského monasticizmu (1968), Videli sme pravé svetlo: mníšsky život, jeho duch a základné texty (1990), Philokalia a pravoslávny Spiritualita "(1997), "Evanjelium v púšti" (1999), "Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca" (2001), "Základy katechizmu" (v 2 zväzkoch 2001), "Dôvera v neviditeľné" (2002), „Telo – duša – duch v pravoslávnom zmysle“ (2004). V roku 2006 sa vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon po prvý raz dočkal vydania prekladu knihy „Philokalia“ a pravoslávna spiritualita “. Tí, ktorí sa chcú zoznámiť so životopisom p. Plakidy odporúča odkázať na aplikáciu v tejto knihe – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Pozn.) Je. Byzancia a rímske prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. č. 49). Paríž, 1964, s. 93–110.

11 / 04 / 2007

Medzitým katolicizmus a pravoslávie mali také črty, ktoré výrazne ovplyvnili vedomie, život, správanie, kultúru, umenie, vedu, filozofiu západných a východnej Európy. Medzi katolíckym a ortodoxným svetom sa vytvorila nielen konfesionálna, ale aj civilizovaná hranica. Kresťanstvo nebolo jedno náboženské hnutie. Rozprestieral sa v početných provinciách Rímskej ríše a prispôsoboval sa podmienkam každej krajiny, prevládajúcim spoločenským vzťahom a miestnym tradíciám. Dôsledkom decentralizácie rímskeho štátu bol vznik prvých štyroch autokefálnych (nezávislých) cirkví: Konštantínopol, Alexandria, Antiochia, Jeruzalem. Čoskoro sa cyperská a potom gruzínska pravoslávna cirkev oddelila od antiochijskej cirkvi. Vec sa však neobmedzovala len na rozdelenie kresťanských cirkví. Niektorí odmietali uznať rozhodnutia ekumenických koncilov a nimi schválené dogmy. V polovici 5. stor Arménski duchovní nesúhlasili s odsúdením monofyzitov chalcedónskym koncilom. Arménska cirkev sa tak postavila do zvláštneho postavenia a prijala dogmu, ktorá odporovala dogme ortodoxného kresťanstva.

Predpoklady na rozkol vznikli už koncom 4. začiatku - 5. storočia. Keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom, bolo už neoddeliteľné od ekonomických a politických otrasov, ktoré zažívala táto obrovská moc. V čase Nicejského koncilu a Prvého carihradského koncilu to napriek vnútorným rozbrojom a teologickým sporom vyzeralo pomerne jednotne. Táto jednota však nebola založená na uznaní všetkých autorít rímskych biskupov, ale na autorite cisárov, ktorá sa rozšírila aj na náboženskú oblasť. Tak sa konal Nicejský koncil pod vedením cisára Konštantína a rímsky episkopát zastupovali presbyteri Vít a Vincent.

Pokiaľ ide o posilnenie moci rímskeho episkopátu, súviselo to predovšetkým s prestížou hlavného mesta ríše a potom s nárokom Ríma na získanie apoštolského trónu na pamiatku apoštolov Petra a Pavla. . Hotovosť Konštantína a výstavba chrámu na mieste“ mučeníctvo Petra" prispel k povýšeniu rímskeho biskupa. V roku 330 bolo hlavné mesto ríše prenesené z Ríma do Konštantínopolu. Absencia cisárskeho dvora akoby automaticky vyniesla do popredia duchovnú moc verejný život. Rímskym biskupom sa obratným manévrovaním medzi bojujúcimi frakciami teológov podarilo posilniť svoj vplyv. Využijúc aktuálnu situáciu nazbieral v 343g. v Sardici všetkých západných biskupov a dosiahol uznanie rozhodcovského práva a skutočnej nadvlády. Východní biskupi tieto rozhodnutia nikdy neuznali. V roku 395 sa ríša zrútila. Hlavným mestom sa opäť stal Rím, no teraz už len jeho západná časť bývalá ríša. Politické nepokoje v ňom prispeli ku koncentrácii v rukách biskupov šir administratívne práva. Už v roku 422 Bonifác I. v liste tesálskym biskupom otvorene deklaroval svoje nároky na prvenstvo v kresťanskom svete, pričom tvrdil, že postoj rímskej cirkvi ku všetkým ostatným je podobný postoju „hlavy k členov."

Počnúc rímskym biskupom Levom, nazývaným Veľký, sa západní biskupi považovali len za locum tenens, t.j. skutočných vazalov Ríma, ktorí v mene rímskeho veľkňaza riadili príslušné diecézy. Takúto závislosť však biskupi Konštantínopolu, Alexandrie a Antiochie nikdy neuznali.

V roku 476 padla Západorímska ríša. Na jeho troskách vznikli mnohé feudálne štáty, ktorých vládcovia medzi sebou súperili o prvenstvo. Všetci sa snažili odôvodniť svoje nároky vôľou Božou, prijatou z rúk veľkňaza. To ešte viac pozdvihlo autoritu, vplyv a moc rímskych biskupov. Pomocou politických intríg sa im podarilo nielen posilniť svoj vplyv v západnom svete, ale dokonca vytvoriť vlastný štát – Pápežské štáty (756 – 1870), ktoré obsadili celú strednú časť Apeninského polostrova. kresťanské náboženstvo schizma monoteistický

Počnúc 5. stor. titul pápež bol pridelený rímskym biskupom. Spočiatku sa v kresťanstve všetci kňazi nazývali pápežmi. V priebehu rokov sa tento titul začal prideľovať iba biskupom a o mnoho storočí neskôr bol pridelený iba rímskym biskupom.

Po upevnení svojej moci na Západe sa pápeži pokúsili podmaniť si celé kresťanstvo, no neúspešne. Východný klérus bol podriadený cisárovi a ten ani nepomyslel na to, aby sa vzdal aspoň časti svojej moci v prospech samozvaného „Kristovho vikára“, ktorý sedel na biskupskom stolci v Ríme.

Dosť vážne rozdiely medzi Rímom a Konštantínopolom sa objavili už na koncile v Trule v roku 692, keď Rím (rímsky pápež) prijal iba 50 z 85 kánonov.

V roku 867 sa pápež Mikuláš I. a konštantínopolský patriarcha Fotios verejne navzájom prekliali. Dôvodom nezhôd bolo konvertovanie na kresťanstvo v Bulharsku, pretože každý z nich sa ho snažil podriadiť svojmu vplyvu. Po nejakom čase bol tento konflikt urovnaný, ale nepriateľstvo medzi dvoma najvyššími hierarchami kresťanstva sa tým nezastavilo. V XI storočí. vzplanula s obnovenou silou a v roku 1054 došlo k definitívnemu rozkolu v kresťanstve. Spôsobili to nároky pápeža Leva IX. na územia podriadené patriarchovi. Patriarcha Michael Cerularius tieto šikanovania odmietol, nasledovali vzájomné kliatby (tj cirkevné kliatby) a obvinenia z herézy. Západná cirkev sa začala nazývať rímskokatolícka, čo znamenalo rímsku svetovú cirkev a východná – pravoslávna, t.j. verný dogme.

Ak zoskupíme hlavné rozdiely, ktoré dodnes existujú medzi katolicizmom a pravoslávím, možno ich znázorniť takto:

Učenie o Duchu Svätom.

Dogma západnej cirkvi o zostúpení svätého ducha od Boha Otca a Boha Syna, na rozdiel od dogmy východná cirkev, uznávajúc zostúpenie ducha svätého len od Boha Otca; tento nesúhlas je samotných vodcov a katolíckych a Pravoslávna cirkev považované za najdôležitejšie a dokonca za jediné nezlučiteľné.

-Učenie o Preblahoslavenej Panne Márii (o Nepoškvrnenom počatí), ktoré existovalo už v 9. storočí. a postavená v roku 1854 do dogmy;
- Náuka o zásluhách a očistci.

Doktrína katolícky kostol o „nadmerných zásluhách“ svätých pred Bohom: tieto zásluhy tvoria akoby pokladnicu, s ktorou môže cirkev nakladať podľa vlastného uváženia. Praktizovanie odpustkov – rozhrešenie predávané cirkvou z tohto posvätného fondu. Učenie o očistci (prijaté na Florentskom koncile v roku 1439), kde sa očisťujú hriešne duše, horiace v plameňoch, aby následne išli do neba, a dĺžka pobytu duše v očistci opäť modlitbami cirkvi (za poplatok od príbuzných) možno skrátiť

-Náuka o neomylnosti pápeža vo veciach viery, prijatá v roku 1870;
- Učenie o Cirkvi. Celibát.

Rituálne črty katolíckej cirkvi v porovnaní s pravoslávnou sú: krst polievaním (namiesto pravoslávneho ponorenia), krstenie nie nad dieťaťom, ale nad dospelým, prijímanie laikov jedným chlebom (chlieb a víno jedia len duchovní ), nekvasený chlieb (oblátky) na prijímanie, znak kríža piatimi prstami, používanie latinského jazyka pri bohoslužbách atď.

Prameňom pravoslávnej dogmy je Sväté písmo a posvätná tradícia (rozhodnutia prvých siedmich ekumenických a miestnych koncilov, diela „otcov a učiteľov cirkvi“ – Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho, Gregora Teológa atď.). Podstata dogmy je uvedená vo „vyznaní viery“ schválenej na ekumenických konciloch v rokoch 325 a 381. V 12 členoch „vyznania viery“ sa od každého vyžaduje uznanie jediného Boha, viera vo „svätú trojicu“, v Božie vtelenie, vykúpenie, vzkriesenie z mŕtvych, potreba krstu, viera v posmrtný život atď. Boh v pravoslávnej cirkvi vystupuje v troch osobách: Boh Otec (stvoriteľ viditeľného a neviditeľného sveta), Boh Syn (Ježiš Kristus) a Boh Duch Svätý, pochádzajúci jedine od Boha Otca. Trojjediný Boh je jednopodstatný, ľudskej mysli nedostupný.

V pravoslávnej cirkvi (najvplyvnejšia z 15 nezávislých cirkví je ruská) ako celku pre jej relatívnu slabosť a politickú bezvýznamnosť nedochádzalo k masovým prenasledovaniam ako Svätá inkvizícia, aj keď to neznamená, že áno. neprenasledovať heretikov a schizmatikov v mene posilnenia svojho vplyvu na masy. Súčasne s tým, že cirkev absorbovala mnohé starodávne pohanské zvyky tých kmeňov a národov, ktoré prijali pravoslávie, ich dokázala spracovať a vyznávať v mene posilnenia svojej autority. Staroveké božstvá sa zmenili na svätých pravoslávnej cirkvi, sviatky na ich počesť sa stali cirkevnými sviatkami, povery a zvyky dostali oficiálne zasvätenie a uznanie. Dokonca aj taký pohanský obrad, akým je uctievanie modiel, cirkev premenila a nasmerovala činnosť veriacich na uctievanie ikon.

cirkvi Osobitná pozornosť venuje sa úprave interiéru chrámu, priebehu bohoslužieb, kde je dôležité miesto venované modlitbe. Pravoslávni duchovní vyžadujú od veriacich, aby navštevovali chrám, nosili kríže, vykonávali sviatosti (krst, krst, sväté prijímanie, pokánie, manželstvo, kňazstvo, pomazanie), zachovávanie pôstu. V súčasnosti sa pravoslávna dogma a liturgia modernizujú s prihliadnutím moderné podmienky to nemá vplyv na obsah kresťanskej doktríny.

Katolicizmus sa sformoval vo feudálnej Európe a v súčasnosti je najpočetnejším smerom v kresťanstve.

Náuka Katolíckej cirkvi vychádza zo Svätého písma a posvätnej tradície a medzi zdroje náuky patria aj dekréty 21 koncilov a pokyny pápežov. Osobitné miesto v katolicizme zaujíma úcta k Matke Božej – Panne Márii. V roku 1854 bola vyhlásená špeciálna dogma o „nepoškvrnenom počatí Panny Márie“, oslobodenej od „prvotného hriechu“ a v roku 1950 pápež Pius XII. vyhlásil novú dogmu – o telesnom vystúpení panny do neba.

S požehnaním rímskokatolíckej cirkvi mnohí kultúrnych tradícií„pohanský starovek“ s jeho voľnomyšlienkárstvom. katolíckych kňazov horlivo sledoval prísne dodržiavanie cirkevných dogiem a obradov, nemilosrdne odsudzoval a trestal heretikov. Najlepšie mysle stredovekej Európy zahynuli na hranici inkvizície.

Rok rozdelenia kresťanskej cirkvi. Cirkevná schizma 17. storočia

Rozdelenie cirkvi v roku 1054: dôvody rozdelenia kresťanov

Rozdelenie kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus: výsledky

História rozdelenia. Pravoslávie a katolicizmus