17. júla 1054 boli v Konštantínopole prerušené rokovania predstaviteľov východnej a západnej cirkvi. Takže roztržka začala kresťanský kostol na dve vetvy – katolícku (západnú) a pravoslávnu (východnú).
Kresťanstvo sa stalo štátnym náboženstvom v Rímskej ríši na samom jej úpadku, v 4. storočí, keď bol pokrstený cisár Konštantín. Potom sa však na chvíľu, za Juliána II., ríša opäť stala pohanskou. Ale už od konca storočia začalo nad ruinami ríše vládnuť kresťanstvo. Kresťanské stádo bolo rozdelené do piatich patriarchátov – Alexandrijský, Antiochijský, Jeruzalemský, Konštantínopolský a Rímsky. Práve posledné dve sa stali vedúcimi a najvýznamnejšími od prvých storočí kresťanstva.
Ale cirkev nebola v prvých storočiach jednotná..
Kňaz Arius najprv hlásal, že Kristus nie je zároveň človekom aj Bohom (ako predpisuje dogma o Trojici), ale je len človekom. Na prvom ekumenickom koncile v Nicaei bol arianizmus nazvaný herézou; ariánske farnosti však naďalej existovali, hoci neskôr sa stali pravoslávnymi.
V 7. storočí po Chalcedónskom koncile sa začali objavovať arménski, koptskí (bežní v severnej Afrike, hlavne v Egypte), etiópski resp. Syro-jakobit cirkvi (jej patriarcha Antiochie má rezidenciu v Damasku, ale väčšina jej veriacich žije v Indii) – ktoré neuznávali učenie o dvoch prirodzenostiach Krista, pričom trvali na tom, že mal iba jednu – Božskú – prirodzenosť.
Napriek jednote cirkvi z Kyjevská Rus na severe Španielska sa začiatkom 11. storočia rozvinul konflikt medzi oboma kresťanmi.
Západná cirkev, ktorá sa opierala o pápežský stolec v Ríme, bola založená na latinskom jazyku; byzantský svet používal gréčtinu. Miestni kazatelia na východe – Cyril a Metod – vytvorili nové abecedy, aby podporili kresťanstvo medzi Slovanmi a preložili Bibliu do miestnych jazykov.
Na odpor však boli aj veľmi svetské dôvody: Byzantská ríša sa videla ako nástupkyňa Rimanov, no jej moc sa znížila v dôsledku arabskej ofenzívy v polovici 7. storočia. Barbarské kráľovstvá Západu sa čoraz viac christianizovali a ich vládcovia sa čoraz viac obracali na pápeža ako na sudcu a legitimizátora svojej moci.
Králi a byzantskí cisári čoraz viac vstupovali do konfliktov v Stredomorí, takže spor o chápanie kresťanstva sa stal nevyhnutným.
Hlavným dôvodom konfliktu medzi Rímom a Konštantínopolom bol spor o filioque: v západnom kostole v "viera" (« Verím... A v Ducha Svätého, Životodarného Pána, ktorý je od Otca, ktorý vychádza...“) slovo filioque ( "A syn" z latinčiny), čo znamenalo zostúpenie Ducha Svätého nielen od Otca, ale aj od Syna, čo vyvolalo ďalšie teologické diskusie. Táto prax bola ešte v 9. storočí považovaná za prijateľnú, no v 11. storočí si západní kresťania plne osvojili filioque. V roku 1054 dorazili do Konštantínopolu legáti pápeža Leva IX., ktorí po neúspešných rokovaniach exkomunikovali východnú cirkev a patriarchu.
Objavila sa aj recipročná anathema synody Konštantínopolského patriarchátu, po ktorej zmienka o pápežovi zmizla z textu liturgie na východe..
Tak sa začala schizma cirkví, ktorá trvá dodnes.
V roku 1204 nadobudla konfrontácia medzi cirkvami ešte drsnejší charakter: v roku 1204 križiaci počas IV. križiacka výprava dobyl Konštantínopol a zničil ho. Samozrejme, Benátky sa o to viac zaujímali, čím zničili konkurenta na trasách stredomorského obchodu s Východom, ale ani vtedy sa postoj križiakov k pravosláviu príliš nelíšil od postoja k „kacírstvu“: kostoly boli znesvätené, kostoly boli znesvätené. ikony boli rozbité.
V polovici 13. storočia však došlo k pokusu o zjednotenie cirkví v rámci Lyonskej únie.
Politika tu však zvíťazila nad teológiou: Byzantínci ju uzavreli v období oslabovania svojho štátu a potom sa únia prestala uznávať.
V dôsledku toho sa formovaná pravoslávna a katolícka cirkev vydala vlastnou cestou. Obe denominácie zažili schizmu, v zóne neustáleho kontaktu medzi katolicizmom a pravoslávím - na Západná Ukrajina a v západnom Bielorusku - vzniklo hnutie uniatov. Jeho nasledovníci podpísali v roku 1589 Brestská únia uznávajúc najvyššiu moc pápeža, no zachovávajúc grécke rituály. Bolo v ňom pokrstených mnoho roľníkov, ktorých potomkovia sa neskôr stali presvedčenými uniatmi.
Uniatizmus (alebo gréckokatolicizmus) bol po pripojení týchto krajín k Rusku prenasledovaný.
V roku 1946 bola Brestská únia oficiálne zrušená a gréckokatolícke kostoly na Ukrajine a v Bielorusku boli zakázané.
K ich obnove došlo až po roku 1990.
V dvadsiatom storočí sa veľakrát hovorilo o potrebe spájania cirkví. Objavil sa dokonca pojem „sesterské cirkvi“ a vzniklo silné ekumenické hnutie. Katolícky a pravoslávny trón sú však ešte ďaleko od skutočného zblíženia.
Minulý piatok sa na havanskom letisku odohrala dlho očakávaná udalosť: Pápež František a patriarcha Kirill sa rozprávali, podpísali spoločné vyhlásenie, vyhlásili potrebu zastaviť prenasledovanie kresťanov na Blízkom východe a severná Afrika a vyjadril nádej, že ich stretnutie inšpiruje kresťanov na celom svete k modlitbe za úplnú jednotu cirkví. Keďže katolíci a ortodoxní kresťania sa modlia k tomu istému Bohu, uctievajú tie isté posvätné knihy a veria v to isté, stránka sa rozhodla zistiť, aké sú najdôležitejšie rozdiely medzi náboženskými hnutiami, ako aj kedy a prečo prebehlo rozdelenie. Zábavné fakty - v našom krátkom vzdelávacom programe o pravosláví a katolicizme.
3. Zoznam všetkých otázok, v ktorých sa pravoslávni a katolíci nedajú zladiť, zaberie niekoľko strán, preto uvedieme len niekoľko príkladov.
Pravoslávie popiera dogmu o nepoškvrnené počatie, katolicizmus je opakom.
"Zvestovanie" od Leonarda da Vinciho
Katolíci majú špeciálne uzavreté miestnosti na spoveď sa pravoslávni kresťania spovedajú pred očami všetkých farníkov.
Statický záber z filmu „Colnica dáva povolenie“. Francúzsko, 2010
Pravoslávni a gréckokatolíci sú krstení sprava doľava, katolíci latinského obradu - zľava doprava.
Katolícky kňaz je povinný zložiť sľub celibátu. V pravoslávnej cirkvi sa celibát vyžaduje len pre biskupov.
Pre pravoslávnych kresťanov a katolíkov sa Veľký pôst začína v rôzne dni: pre prvých na Čistý pondelok a pre druhých na Popolcovú stredu. Jasličkový pôst má iné trvanie.
Katolíci veria cirkevný sobáš nerozpustný (ak sa však zistia niektoré skutočnosti, môže byť znehodnotený). Z pohľadu pravoslávnych sa cirkevný sobáš v prípade zrady považuje za zničený a nevinná strana môže uzavrieť nové manželstvo bez toho, aby sa dopustila hriechu.
V pravoslávnej cirkvi neexistuje obdoba katolíckej inštitúcie kardinálov.
Kardinál Richelieu, portrét od Philippa de Champaigna
V katolicizme existuje učenie o odpustkoch. V modernej pravoslávnej cirkvi táto prax chýba.
4. V dôsledku rozdelenia začali katolíci považovať pravoslávnych za obyčajných schizmatikov, pričom jedným z uhlov pohľadu pravoslávia je, že katolicizmus je heréza.
5. Tak pravoslávna, ako aj rímskokatolícka cirkev pripisujú titul „jednej svätej, katolíckej (katolíckej) a apoštolskej cirkvi“ výlučne sebe.
6. V XX storočia bol vyrobený dôležitý krok pri prekonaní rozdelenia v dôsledku schizmy: v roku 1965 zrušili vzájomné kliatby pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras.
7. Pápež František a patriarcha Kirill sa mohli stretnúť už pred dvoma rokmi, ale vtedy bolo stretnutie pre udalosti na Ukrajine zrušené. Toto stretnutie hláv cirkví by bolo prvým v histórii od „Veľkej schizmy“ z roku 1054.
Našli ste preklep? Vyberte text a stlačte Ctrl + Enter
16. júla 2014 uplynulo 960 rokov od rozdelenia kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu.
Minulý rok som túto tému „prešla“, aj keď predpokladám, že pre mnohých je veľmi, veľmi zaujímavá. Samozrejme, je to zaujímavé aj pre mňa, ale skôr som nezachádzal do podrobností, ani som sa o to nesnažil, ale vždy som takpovediac „narazil“ na tento problém, pretože sa týka nielen náboženstva, ale aj celú svetovú históriu.
V rôzne zdroje, rôznymi ľuďmi, je problém, ako inak, interpretovaný ako výhodný pre „ich stranu“. V Maylových blogoch som písal o svojom kritickom postoji k niektorým súčasným osvietencom z náboženstva, ktorí vnucujú sekulárnemu štátu náboženské dogmy ako zákon... Vždy som si však vážil veriacich akejkoľvek denominácie a robil som rozdiel medzi služobníkmi, skutočnými veriacimi. , plížiaci sa k viere. Nuž, vetva kresťanstva - pravoslávie ... dvoma slovami - som pokrstený v pravoslávnej cirkvi. Moja viera nespočíva v chodení do chrámov, chrám mám vo vnútri od samého narodenia, neexistuje jasná definícia, podľa mňa by to nemalo byť ...
Dúfam, že jedného dňa sa splní sen a zmysel života, ktorý som chcel vidieť zjednotenie všetkých svetových náboženstiev, - "Nie je vyššie náboženstvo ako pravda" ... Som zástancom tohto názoru. Pre mňa je veľa vecí, ktoré nie sú cudzie kresťanstvu, najmä pravosláviu. Ak existuje Boh, potom je jeden (Jeden) pre všetkých.
Na internete som našiel článok s názorom katolíckej a pravoslávnej cirkvi o Veľká schizma... Text kopírujem do denníka celý, veľmi zaujímavý ...
Schizma kresťanskej cirkvi (1054)
Veľká schizma z roku 1054- cirkevná schizma, po ktorej napokon došlo rozdelenie Cirkvi na katolícky kostol na Západe a pravoslávne na Východe.
HISTÓRIA ROZDIELU
V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom začali dávno pred rokom 1054, no práve v roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole. v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Kirulariusa, počas ktorej jeho sacellarius Konštantín vyhodil zo svätostánkov sväté dary pripravené podľa západného zvyku z nekvaseného chleba a pošliapal ich nohami.
Michail Kirularius (angl.) .
Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 v katedrále Hagia Sofia pápežskí legáti oznámili zosadenie Kirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla anathematizoval legátov.
Rozchod sa ešte nepodarilo prekonať, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.
DÔVODY ROZDELENIA
Rozdelenie malo mnoho dôvodov:
rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnou a východnou cirkvou, majetkové spory, boj pápeža a konštantínopolského patriarchu o prvenstvo medzi kresťanskými patriarchami, rôzne jazyky bohoslužby (latinčina v západnej cirkvi a gréčtina vo východnej)
.
POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKEJ) CIRKVI
Exkomunikačný list predložil 16. júla 1054 v Konštantínopole v Sofijskom kostole na svätom oltári počas bohoslužieb pápežov legát kardinál Humbert.
Exkomunikačný list obsahoval tieto obvinenia voči východnej cirkvi:
1. Konštantínopolská cirkev neuznáva Svätú rímsku cirkev ako prvú apoštolskú stolicu, ktorá ako hlava zodpovedá za starostlivosť o všetky cirkvi;
2. Michal sa nesprávne nazýva patriarcha;
3. Podobne ako Simončania predávajú dar Boží;
4. Rovnako ako Valaisians, oni emaskujú prichádzajúcich a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov;
5. Podobne ako ariáni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä latiníci;
6. Ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, zanikla Kristova cirkev, pravá Eucharistia a krst;
7. Podobne ako nikolaitom, aj pre služobníkov oltára sú povolené sobáše;
8. Ako Severania ohovárajú Mojžišov zákon;
9. Podobne ako Dukhobori, aj oni prerušili procesiu Ducha Svätého a od Syna (filioque) vo vyznaní viery;
10. Rovnako ako Manichejci, kvas sa považuje za animovaný;
11. Podobne ako nazirejci pozorujú telesné očisťovanie Židov, novonarodené deti nie sú krstené skôr ako osem dní po narodení, matkám sa nepripúšťa prijímanie, a ak sú pohania, je im krst odmietnutý.
Text exkomunikačného listu
POHĽAD VÝCHODNEJ (pravoslávnej) CIRKVI
„Pri pohľade na takýto čin pápežských legátov, ľudovo urážajúcich východnú cirkev, Konštantínopolská cirkev zo svojej strany v sebaobrane vyhlásila odsúdenie aj proti rímskej cirkvi, alebo lepšie povedané proti pápežovi. legátov na čele s rímskym veľkňazom. Patriarcha Michael 20. júla toho istého roku zvolal koncil, na ktorom sa podnecovateľom cirkevných nezhôd dostalo náležitej odplaty. Definícia tejto rady znie:
„Niektorí bezbožní ľudia prišli z temnoty Západu do kráľovstva zbožnosti a do tohto Bohom stráženého mesta, z ktorého ako z prameňa prúdia vody čistého učenia až do končín zeme. Prišli do tohto mesta ako hrom, alebo búrka, alebo radosť, alebo lepšie ako diviakov zvrátiť pravdu."
Koncilná definícia zároveň vyslovuje kliatbu voči rímskym legátom a osobám, ktoré sú s nimi v kontakte.
A.P. Lebedev. Z knihy: Dejiny rozdelenia cirkví v IX, X a XI storočí.
Text úplná definícia túto katedrálu v ruštine stále neznámy.
S pravoslávnym apologetickým učením, ktoré uvažuje o problémoch katolicizmu, sa môžete zoznámiť v učebných osnov v komparatívnej teológii Pravoslávna cirkev: odkaz
VNÍMANIE ROZDIELU V RUSKU
Po odchode z Konštantínopolu sa pápežskí legáti vydali okružnou cestou do Ríma, aby informovali ostatných východných hierarchov o exkomunikácii Michaela Kirulária. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich veľkovojvoda a ruské duchovenstvo prijali s patričnými poctami.
V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujala jednoznačné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostala pravoslávnou. Ak hierarchovia grécky pôvod inklinovali k protilatinskej polemike, skutoční ruskí kňazi a vládcovia sa na nej nielenže nezúčastňovali, ale ani nepochopili podstatu dogmatických a rituálnych nárokov Grékov na Rím.
Rusko teda udržiavalo komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom a prijímalo určité rozhodnutia v závislosti od politickej nevyhnutnosti.
Dvadsať rokov po „rozdelení cirkví“ došlo k významnému prípadu odvolania sa kyjevského veľkovojvodu (Izyaslava-Dimitija Jaroslava) k autorite pápeža sv. Gregor VII. V jeho spore s mladší bratia na kyjevský trón bol Izyaslav, legitímne knieža, nútený utiecť do zahraničia (do Poľska a potom do Nemecka), odkiaľ sa na obranu svojich práv odvolal na obe hlavy stredovekej „kresťanskej republiky“ – na cisára (Henry IV) a pápežovi.
Kniežacie veľvyslanectvo v Ríme viedol jeho syn Yaropolk-Peter, ktorý dostal pokyn „dať celú ruskú zem pod patronát sv. Peter ". Pápež skutočne zasiahol do situácie v Rusku. Nakoniec sa Izyaslav vrátil do Kyjeva (1077).
Samotný Izyaslav a jeho syn Yaropolk boli kanonizovaní ruskou pravoslávnou cirkvou.
Okolo roku 1089 prišlo do Kyjeva k metropolitovi Jánovi veľvyslanectvo antipápeža Giberta (Klementa III.), ktorý si zrejme želal posilniť svoju pozíciu uznaním v Rusku. Ján, pôvodom Grék, odpovedal posolstvom, hoci zloženým v najúctivejších výrazoch, no stále namiereným proti „chybám“ Latiníkov (ide o prvé neapokryfné písmo „proti Latinom“ zostavené v Rusku, hoci nie od ruského autora). Sám Jánov nástupca metropolita Efraim (pôvodom Rus) však vyslal do Ríma dôverníka, pravdepodobne s cieľom osobne si overiť stav vecí na mieste;
V roku 1091 sa tento posol vrátil do Kyjeva a „priniesol veľa relikvií svätých“. Potom podľa ruských kroník v roku 1169 prišli pápežoví vyslanci. V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskych kláštorov - od roku 1228), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napríklad v roku 1181 polotské kniežatá dovolili mníchom -augustiniánom z Brém pokrstiť im poddaných Lotyšov a Livov na Západnej Dvine).
Vo vyššej vrstve sa uzatváralo veľa zmiešaných manželstiev (k nevôli Grékov). Veľký západný vplyv je badateľný v niektorých oblastiach cirkevného života. Podobná situácia pretrvávala až do Tatara Mongolská invázia.
ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉZ
V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Athenagorasa, hlavy Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli zrušené vzájomné kliatby a v roku 1965 bola podpísaná Spoločná deklarácia
Vyhlásenie o zrušení kliatby
Toto formálne „gesto dobrej vôle“ však nemalo žiadny praktický ani kanonický význam.
Z katolíckeho hľadiska boli kliatby I. vatikánskeho koncilu proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a morálky vyslovené „ex cathedra“ (teda keď pápež pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj množstvo iných nariadení dogmatického charakteru.
Ján Pavol II. mohol prekročiť prah Vladimírskej katedrály v Kyjeve v sprievode vedenia Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu, neuznanej inými pravoslávnymi cirkvami.
A 8. apríla 2005 sa po prvý raz v histórii pravoslávnej cirkvi vo vladimirskom chráme konala spomienková slávnosť predstaviteľov Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu na čele rímskokatolíckej cirkvi.
Nezhody medzi pápežom (západnou cirkvou) a konštantínopolským patriarchom (a štyrmi ďalšími patriarchátmi - východná cirkev), ktorá sa začala začiatkom 5. storočia, viedla k tomu, že v roku 1054 bola pápežovi odmietnutá požiadavka uznať ho za hlavu celej cirkvi. Predpokladom takejto požiadavky bola hrozba invázie Normanov a v dôsledku toho aj potreba vojenskej a politickej pomoci. V dôsledku odmietnutia nasledujúci rímsky pápež prostredníctvom svojich legátov informoval konštantínopolského patriarchu o svojom zosadení a exkomunikácii. Na čo odpovedal kliatbou voči legátom a pápežovi.
Popierať starodávny západný príklon k arogancii a túžbe byť nad všetkým nemá zmysel. Práve vďaka týmto vlastnostiam sa západné krajiny stali dominantnou silou v celom svete. Preto možno s istotou povedať, že k schizme došlo v dôsledku arogancie západnej cirkvi a pýchy východnej. Arogancia preto, lebo namiesto štandardných diplomatických metód získavania spojencov (čo žiadal aj pápež) bola použitá pozícia sily a nadradenosti. Pýcha preto, lebo namiesto dodržiavania cirkevných kánonov o odpustení, láske k blížnemu a iným, bola prosba o pomoc (aj keď dosť dobre zahalená) zodpovedaná hrdým odmietnutím. V dôsledku toho boli príčinou rozchodu obyčajný ľudský faktor.
Dôsledky rozchodu
Rozkol bol nevyhnutný, keďže okrem kultúrnych rozdielov a rozdielov vo výklade viery a rituálov tu bol taký dôležitý faktor ako pocit vlastnej dôležitosti a nezlučiteľnosti s tým, že niekto je vyšší. Práve tento faktor zohral v dejinách mnohokrát prvú úlohu, a to tak svetových, ako aj cirkevných zvlášť. Odluka takých cirkví ako protestantská (oveľa neskôr) prebiehala presne na rovnakom princípe. Avšak bez ohľadu na to, koľko sa pripravujete, bez ohľadu na to, koľko prognózujete, každé rozdelenie nevyhnutne povedie k porušeniu zaužívaných tradícií a zásad, zničeniu možných vyhliadok. menovite:
- Schizma vniesla do kresťanskej viery nezhody a nesúlad, stala sa predposledným bodom rozdelenia a zničenia Rímskej ríše a prispela k tomu, že sa priblížila tá konečná – pád Byzancie.
- Na pozadí posilňovania moslimských prúdov, zjednocovania Blízkeho východu pod zástavami rovnakej farby a zvyšovania vojenskej sily priamych odporcov kresťanstva – to najhoršie, čo sa dalo vymyslieť, bolo rozdelenie. Ak sa spoločným úsilím podarilo zadržať hordy moslimov na okraji Konštantínopolu, potom skutočnosť, že západ a východ (cirkvi) sa od seba odvrátili, prispela k tomu, že posledná pevnosť Rimanov padla pod náporom. Turkov a potom bol aj on sám pod reálnou hrozbou.Rím.
- Rozkol, ktorý vlastnými rukami iniciovali „kresťanskí bratia“ a potvrdili dvaja hlavní duchovní, sa stal jedným z najhorších javov v kresťanstve. Ak totiž porovnáte vplyv kresťanstva pred a po, môžete vidieť, že „predtým“ kresťanské náboženstvo rástlo a rozvíjalo sa prakticky samo, myšlienky propagované samotnou Bibliou sa dostali do myslí ľudí a islamská hrozba bola extrémne nepríjemný, ale riešiteľný problém. „Po“ - expanzia vplyvu kresťanstva postupne zanikla a už aj tak sa zväčšujúca oblasť pokrytia islamom začala rásť míľovými krokmi.
Potom bolo veľa ľudí, ktorí protestovali proti katolicizmu, a tak sa objavili protestanti na čele s augustiniánskym mníchom Martinom Lutherom v 15. storočí. Protestantizmus je tretia vetva kresťanstva, ktorá je dosť rozšírená.
A teraz rozkol v ukrajinskej cirkvi vnáša do radov veriacich taký zmätok, že sa stáva desivým, k čomu to všetko povedie?!
Gdešinskij Andrej
cirkev kresťanskej cirkvi, tiež Veľký východ slnka a Skvelá schéma- cirkevná schizma, po ktorej sa cirkev definitívne rozdelila na rímskokatolícku cirkev na západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole. Rozdelenie spôsobené rozchodom sa zatiaľ nepodarilo prekonať, a to aj napriek tomu, že v roku 1965 vzájomné kliatby vzájomne zrušili pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras.
Collegiate YouTube
-
1 / 5
V roku 1053 sa začala cirkevná konfrontácia o vplyv v južnom Taliansku medzi konštantínopolským patriarchom Michaelom Kirulariusom a pápežom Levom IX. Kostoly v južnom Taliansku patrili Byzancii. Michael Kerularius sa dozvedel, že grécky obrad je tam nahradený latinským, a zatvoril všetky chrámy latinského obradu v Konštantínopole. Patriarcha poveruje bulharského arcibiskupa Leva Ochridského, aby vypracoval list proti Latinom, ktorý by odsúdil slúženie liturgie o nekvasených chleboch; pôst v sobotu počas Veľkého pôstu; nedostatok spevu „Aleluja“ počas pôstu; jesť udusené jedlo. List bol zaslaný do Apúlie a bol adresovaný biskupovi Jánovi z Tranie a prostredníctvom neho všetkým biskupom Frankov a „najctihodnejšiemu pápežovi“. Humbert Silva-Candida napísal esej „Dialóg“, v ktorej obhajoval latinské obrady a odsudzoval grécke. Nikita Stifat ako odpoveď proti Humbertovmu dielu píše traktát Antidialóg alebo Slovo o nekvasených chleboch, sabatnom pôste a kňazskej svadbe.
Udalosti z roku 1054
V roku 1054 poslal Lev list Cyrulariovi, ktorý na podporu pápežových nárokov na plnú autoritu v Cirkvi obsahoval dlhé úryvky z falšovaného dokumentu známeho ako Konštantínov dar, ktorý trval na jeho pravosti. Patriarcha odmietol pápežov nárok na nadvládu, načo Leo ešte v tom istom roku vyslal legátov do Konštantínopolu, aby spor urovnali. Hlavnou politickou úlohou pápežského vyslanectva bolo hľadať vojenskú pomoc u byzantského cisára v boji proti Normanom.
16. júla 1054, po smrti samotného pápeža Leva IX., v katedrále Hagia Sofia v Konštantínopole pápežskí legáti oznámili zosadenie Kirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla anathematizoval legátov.
Dôvody rozchodu
Historické predpoklady schizmy siahajú do neskorej antiky a raného stredoveku (počnúc spustošením Ríma vojskami Alaricha v roku 410) a sú podmienené objavením sa rituálnych, dogmatických, etických, estetických a iných rozdielov medzi západnými ( často nazývané latinské katolícke) a východné (grécke ortodoxné) tradície.
Pohľad západnej (katolíckej) cirkvi
- Michael sa nesprávne nazýva patriarcha.
- Podobne ako Simončania predávajú Boží dar.
- Podobne ako Valaisiani, aj oni zmierňujú prichádzajúcich a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov.
- Podobne ako Ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä Latiníci.
- Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, zanikla Kristova cirkev, pravá Eucharistia a krst.
- Podobne ako mikuláši, aj pre služobníkov oltára sú povolené sobáše.
- Podobne ako Seviriáni ohovárajú Mojžišov zákon.
- Podobne ako Dukhoborovci, aj oni odstrihli procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque) v Kréde.
- Podobne ako Manichejci, aj kvások sa považuje za animovaný.
- Podobne ako nazirejci, aj židovskí ľudia dodržiavajú telesné očisťovanie, novonarodené deti nie sú krstené skôr ako osem dní po narodení, matkám sa neuvažuje o prijímaní, a ak sú pohania, je im krst odopretý.
Pokiaľ ide o pohľad na úlohu rímskej cirkvi, potom podľa katolíckych autorov dôkazy o doktríne o bezpodmienečnom primáte a všeobecnej jurisdikcii rímskeho biskupa ako nástupcu sv. Petra Veľkého existujú už od 1. storočia. (Klement Rímsky) a ďalej sa nachádzajú všade na Západe aj na Východe (sv. Ignác, bohabojný, Irenej, Cyprián z Kartága, Ján Zlatoústy, Lev Veľký, Gormizd, Maxim Vyznávač, Teodor Studita, atď.), preto sú pokusy pripísať Rímu len nejaký „primát cti“ neopodstatnené.
Až do polovice 5. storočia mala táto teória charakter nedokončených, roztrúsených myšlienok a iba pápež Lev Veľký ich systematicky vyjadroval a vykladal vo svojich cirkevných kázňach, ktoré predniesol v deň svojej vysviacky pred stretnutím sv. talianskych biskupov.
Hlavné body tohto systému sú po prvé, že sv. Apoštol Peter je princom celého rádu apoštolov, mocou prevyšuje všetkých ostatných, je primášom všetkých biskupov, je mu zverená starostlivosť o všetky ovečky, je mu zverená starostlivosť o všetkých pastierov sv. kostol.
Po druhé, všetky dary a výsady apoštolstva, kňazstva a pastierstva boli úplne a predovšetkým dané apoštolovi Petrovi a skrze neho a len cez jeho prostredníka sú dané Kristom a všetkými ostatnými apoštolmi a pastiermi.
Po tretie, primatus ap. Peter nie je dočasný ústav, ale trvalý. Po štvrté, spoločenstvo rímskych biskupov s najvyšším apoštolom je veľmi blízke: každý nový biskup prijíma apoštola. Petra na stolici Petrovej, a teda nadaný ap. Petrova požehnaná moc sa vylieva na jeho nástupcov.
Z toho, prakticky pre pápeža Leva, vyplýva:
1) keďže celá Cirkev je založená na pevnosti Petrovej, tí, ktorí sa vzdialia z tejto pevnosti, sa ocitnú mimo tajomného tela Cirkvi Kristovej;
2) kto zasahuje do právomoci rímskeho biskupa a odmieta poslúchnuť apoštolský stolec, nechce poslúchať blaženého apoštola Petra;
3) Ktokoľvek odmieta moc a prvenstvo apoštola Petra, nemôže ani v najmenšom znížiť jeho dôstojnosť, ale arogantný duch pýchy sa uvrhne do podsvetia.Napriek prosbe pápeža Leva I. o zvolanie IV. ekumenického koncilu v Taliansku, ktorý podporil kráľovský ľud západnej polovice ríše, IV. ekumenický koncil zvolal cisár Marcián na východe, do Nicaea a potom do Chalcedónu. a nie na Západe. V koncilových diskusiách boli konciloví otcovia veľmi zdržanliví v prejavoch pápežových legátov, ktorí túto teóriu podrobne vysvetlili a rozvinuli, a vo vyhlásení pápeža, ktoré oznámili.
Na Chalcedónskom koncile teória nebola odsúdená, keďže napriek tvrdej forme vo vzťahu ku všetkým východným biskupom, vyjadrenia legátov obsahovo, napríklad vo vzťahu k patriarchovi Dioskorom Alexandrijskému, zodpovedali nálade a smerovaniu celá Rada. Ale napriek tomu koncil odmietol odsúdiť Dioskora len za to, že sa Dioskoros dopustil zločinov proti disciplíne, nesplnil pokyny prvého v úcte medzi patriarchami, a najmä za to, že sa sám Dioskoros odvážil vykonať exkomunikáciu pápeža Leva. .
V pápežskom vyhlásení sa nikde neuvádzalo o Dioskorovských zločinoch proti viere. Deklarácia končí tiež pozoruhodne v duchu pápežskej teórie: svätá katedrála, spolu s najblaženejším a najctihodnejším apoštolom Petrom, ktorý je kameňom a afirmáciou katolícky kostol a základňu Pravoslávna viera zbavuje ho biskupského úradu a odcudzuje ho akejkoľvek posvätnej dôstojnosti."
Deklaráciu konciloví otcovia taktne odmietli, ale odmietli a Dioskoros bol zbavený patriarchátu a dôstojnosti za prenasledovanie rodu Cyrila Alexandrijského, hoci pripomenuli jeho podporu heretika Eutychia, neúctu k biskupom, zbojnícku radu, atď., ale nie za prejav alexandrijského pápeža proti pápežovi a nič z vyhlásenia pápeža Leva nebolo schválené koncilom, ktorý tak povýšil tomos pápeža Leva. Pravidlo prijaté na Chalcedónskom koncile 28. udeliť vyznamenanie ako druhé po pápežovi arcibiskupovi Nového Ríma ako biskupovi vládnuceho mesta druhého po Ríme vyvolalo búrku rozhorčenia. Svätý Lev Rímsky pápež neuznal platnosť tohto kánonu, prerušil spoločenstvo s konštantínopolským arcibiskupom Anatolijom a pohrozil mu exkomunikáciou.
Pohľad východnej (pravoslávnej) cirkvi
V roku 800 sa však politická situácia okolo kedysi jednej Rímskej ríše začala meniť: na jednej strane väčšina územia Východnej ríše, vrátane väčšiny starovekých apoštolských cirkví, spadala pod moslimskú nadvládu, čo značne oslabilo to a odpútalo pozornosť od náboženských problémov v prospech zahraničnej politiky, na druhej strane sa na Západe po prvýkrát po páde Západorímskej ríše v roku 476 objavil jej vlastný cisár (v roku 800 bol Karol Veľký korunovaný v Ríme ), ktorý sa v očiach svojich súčasníkov „vyrovnal“ východnému cisárovi a o ktorého politickú moc sa rímsky biskup mohol vo svojich tvrdeniach oprieť. Zmenená politická situácia sa pripisuje tomu, že pápeži opäť začali uskutočňovať myšlienku svojho primátu, zamietnutú Chalcedónskym koncilom, nie podľa cti a pravoslávia, čo bolo potvrdené hlasovaním biskupov rovných Rímskym biskupom na konciloch, ale „božským právom“, teda myšlienkou vlastnej najvyššej individuálnej autority v celej Cirkvi.
Po tom, čo pápežov legát, kardinál Humbert, položil Sväté písmo s kliatbou na trón kostola sv. Sofie proti pravoslávnej cirkvi, patriarcha Michael zvolal synodu, na ktorej bola predložená recipročná anathema:
Potom s kliatbou na samotné bezbožné písmo, ako aj na tých, ktorí ho predložili, napísali a akýmkoľvek súhlasom alebo vôľou sa podieľali na jeho vytvorení.
Obvinenia proti Latinom boli na koncile nasledovné:
V rôznych biskupských listoch a koncilových dekrétoch pravoslávni obviňovali aj katolíkov:
- Slúžiť liturgiu na nekvasených chleboch.
- Pôst v sobotu.
- Umožnenie mužovi oženiť sa so sestrou svojej zosnulej manželky.
- Nosenie pečatných prsteňov katolíckymi biskupmi.
- Chodenie katolíckych biskupov a kňazov do vojny a znesvätenie ich rúk krvou zabitých.
- Prítomnosť manželiek pre katolíckych biskupov a prítomnosť konkubín pre katolíckych kňazov.
- Jedenie v sobotu a nedeľu počas pôstu vajec, syra a mlieka a nedodržiavanie pôstu.
- Otrava uduseného mäsa, zdochliny, mäsa s krvou.
- Jedenie bravčovej masti katolíckymi mníchmi.
- Krst v jednom, nie v troch ponoreniach.
- Obraz Pánovho kríža a obraz svätých na mramorových doskách v kostoloch a chodenie katolíkov po nich nohami.
Patriarchova reakcia na vzdorovitý čin kardinálov bola dosť opatrná a celkovo pokojná. Stačí povedať, že na upokojenie nepokojov bolo oficiálne oznámené, že grécki prekladatelia prekrútili význam latinskej abecedy. Ďalej na nasledujúcej rade 20. júla po nesprávneho správania v chráme boli exkomunikovaní všetci traja členovia pápežskej delegácie, no rímska cirkev nebola v rozhodnutí koncilu konkrétne spomenutá. Urobilo sa všetko preto, aby sa konflikt zredukoval na iniciatívu niekoľkých rímskych predstaviteľov, ku ktorej v skutočnosti došlo. Patriarcha exkomunikoval len legátov z Cirkvi a to len za disciplinárne porušenia, a nie za doktrinálne otázky. Tieto anatémy sa nevzťahovali na západnú cirkev ani na rímskeho biskupa.
Dokonca aj keď sa jeden z exkomunikovaných legátov stal pápežom (Štefan IX.), tento rozkol sa nepovažoval za konečný a obzvlášť dôležitý a pápež poslal vyslanectvo do Konštantínopolu, aby sa ospravedlnilo za Humbertovu tvrdosť. Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až po niekoľkých desaťročiach na Západe, keď sa k moci dostal pápež Gregor VII., ktorý bol svojho času chránencom už zosnulého kardinála Humberta. Práve vďaka jeho úsiliu získal tento príbeh mimoriadny význam. Potom, už v modernej dobe, sa odrazila od západnej historiografie na Východ a začala sa považovať za dátum odluky cirkví.
Vnímanie rozkolu v Rusku
Po odchode z Konštantínopolu sa pápežskí legáti vybrali okružnou cestou do Ríma, aby informovali ostatných východných hierarchov o exkomunikácii Michaela Kerulária. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnými poctami prijal veľkovojvoda a duchovenstvo, ktoré nevedelo o rozdelení, ku ktorému došlo v Konštantínopole.
V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskych - od roku 1228), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napr. v roku 1181 polotské kniežatá dovolili augustiniánskym mníchom z Brém pokrstiť Lotyšov a Livs im podliehajúce na Západnej Dvine). Vo vyššej vrstve sa (k nevôli gréckych metropolitov) uzatvárali početné zmiešané manželstvá (iba s poľskými kniežatami – viac ako dvadsať) a ani v jednom z týchto prípadov nebolo zaznamenané nič podobné „prechodu“ z jedného vyznania do druhého. V niektorých sférach cirkevného života je badateľný západný vplyv, napríklad v Rusku boli pred mongolským vpádom organy (ktoré potom zanikli), zvony sa do Ruska dostali najmä zo Západu, kde boli rozšírenejšie ako u Grékov.
Podobná situácia pretrvávala až do mongolsko-tatárskeho vpádu. [ ]
Odstránenie vzájomných kliatieb
V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam: samotná deklarácia znela: „Pápež Pavol VI. a patriarcha Atenagoras I. so svojou synodou si uvedomujú, že toto gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia je nestačí na to, aby sa ukončili rozdiely, staré aj nedávne, ktoré stále pretrvávajú medzi rímskokatolíckou cirkvou a pravoslávnou cirkvou."