Budizam je religiozni sistem prakse i doktrine stvoren na osnovu drevnih religijskih i filozofskih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjera u reinkarnaciju. Osnovna ideja budizma, a to je da je "život patnja" i "postoji put do spasenja", ne suprotstavlja budizam drugim religijskim sistemima. Poznato je da je čovjek društveno biće. Kanonski budizam gleda na čovjeka kao na poseban svijet u sebi, koji se stvara i uništava ili spašava. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je upoznati se sa suštinom budizma, koja je izložena u četiri istine koje je Buda otkrio i formulirao u svojoj prvoj propovijedi.

Prva istina je “patnja postoji”. To svakako i nužno doživljava svako živo biće, stoga je sav život patnja. Rođenje je patnja, bolest je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Kontakt sa neprijatnim znači patnju. Odvajanje od prijatne patnje. To što nemate ono što želite takođe dovodi do patnje. Osnovni zakon univerzuma je zakon zavisnog porekla, prema kojem ni jedna pojava ne nastaje bez odgovarajućeg uzroka. Međutim, na osnovu ovog zakona nemoguće je utvrditi osnovni uzrok bilo koje pojave ili radnje. Stoga budizam gleda i prihvata postojeći svijet onakvim kakav jeste. A ovo predodređenje društvenog poretka ne može se promijeniti naporima ljudi.

Druga istina je “postoje uzroci patnje”. Čovek koji koristi prednost materijalne stvari i duhovne vrednosti, smatra ih stvarnim, trajnim, pa želi da ih poseduje i uživa, odbijajući druge. Takve želje dovode do nastavka životnog procesa, stvarajući neprekinuti lanac borbe za postojanje. Međutim, ove želje su, prema budizmu, stimulisane neznanjem i dovode do voljnog delovanja, koje formira karmu. Ovaj proces se može dogoditi u pasivnom i aktivni oblik. Aktivna strana postojanja moguća je kada su dharme uzbuđene i dovode do karmičkog efekta. Ovo poslednje generiše svest. Dakle, tamo gdje nema svijesti, nema ni karme, tako da nevoljne radnje ne utiču na karmu. Prema zakonu zavisnog principa, proces karme je takođe beskonačan: „svako živo biće ima svoju karmu, to je njegovo vlasništvo, njegovo nasledstvo, njegov uzrok, njegov rođak, njegovo utočište. To je karma koja vodi živa bića. u niska ili visoka stanja.” Budući da su voljni postupci motivirani željom, želje su te koje prvenstveno određuju kvalitet karme i time neprestano obnavljaju i podržavaju proces reinkarnacije.

Treća istina je “patnja se može zaustaviti”. Potpuno iskorenjivanje i dobrih i loših želja odgovara stanju nirvane, kada je osoba isključena iz procesa ponovnog rođenja. Nirvana je krajnji cilj postojanja. Različite škole i grane budizma različito shvataju ovo stanje, u zavisnosti od toga kako tumače prirodu dharmi. Takozvana stara škola mudrosti, ili Theravada. vjeruje da su mirne dharme izvan životnog procesa, iza "točka života". Ove dharme su neshvatljive, ne mogu se opisati niti o njima govoriti. Stoga, kada karakterišu nirvanu, Theravadini pribegavaju negativnim terminima: nerođeni, bez porekla, bez strukture, neiskvareni, besmrtni, oslobođeni bolesti, tuge i nečistoće. Madhyamika škola smatra dharme proizvodom bolesne svijesti neprosvijetljene osobe. A pošto su dharme samo plod mašte, onda je jedina stvarnost praznina i nema razlike između postojeći svet i nirvana. Svaka prosvetljena osoba tu istinu spoznaje u sebi, i za njega je to jedina realnost, ili nirvana, a sve ostalo je samo iluzija. Neke sjeverne škole budizma uče da je vidljivi svijet samo proizvod svijesti, koja se poistovjećuje sa apsolutom, a nirvana se, prema njihovim idejama, postiže akumulacijom čiste svijesti kroz religijske prakse i meditaciju – refleksiju, kontemplaciju. No, bez obzira koliko su različita tumačenja nirvane, sve škole budizma vjeruju da nirvana nije samouništenje, već stanje oslobođenja od samog sebe, potpuno gašenje emocionalne aktivnosti osobe.

Četvrta istina kaže da postoji put do kraja patnje. Ovo je "plemeniti osmostruki put" koji se sastoji od ispravnog razumijevanja, prave namjere, ispravnog govora, ispravnog ponašanja, ispravnog življenja, ispravnog truda, ispravnog stava, prave koncentracije. Bilo bi sasvim ispravno koristiti riječ “pravednik” u ovoj situaciji. Osoba koja slijedi ovaj put na taj način postaje na „putu Bude“.

Put do razumijevanja istine koji predlaže budizam naziva se “srednji put”. Ova definicija ima svoje objašnjenje: ovaj put zaista leži na sredini između krajnosti vedske religije sa svojim kultovima, ritualima i žrtvama, s jedne strane, i asketa - pustinjaka drevne Indije, koji su mučili svoje meso u potrazi za istina, s druge strane. Buda je već u mladosti shvatio da kategorije kao što su dobro i zlo, ljubav i mržnja, savjest i nepoštenje gube svoju konkretnost i postaju relativne. Put koji je Buda odabrao leži između dobra i zla, pa otuda i njegovo ime - "srednji".

Osoba koja želi slijediti ovaj put mora vjerovati, svjesno ili slijepo, u ono što postoji kontinuirani proces reinkarnacija, vođena zakonom karme: da su za njega jedino utočište u ovom životu Buda, njegovo učenje (dharma) i budistička zajednica (sangha); da će striktno pridržavanje svih pravila etičkog ponašanja i kontemplativnih vježbi koje propisuje budizam dovesti osobu do oslobođenja od patnje.

Materijal preuzet sa web stranice http://supreme-yoga.ru

Budizam se, uz islam i kršćanstvo, smatra svjetskom religijom. To znači da nije definisana etničkom pripadnošću svojih sljedbenika. Može se priznati svakom licu, bez obzira na njegovu rasu, nacionalnost i mjesto stanovanja. U ovom članku ćemo ukratko pogledati glavne ideje budizma.

Sažetak ideja i filozofije budizma

Ukratko o istoriji budizma

Budizam je jedna od najstarijih religija na svijetu. Njegovo porijeklo nastalo je za razliku od tada dominantnog bramanizma sredinom prvog milenijuma prije Krista u sjevernom dijelu. U filozofiji Drevne Indije, budizam je zauzimao i zauzima ključno mjesto, usko isprepleten s njim.

Ako ukratko razmotrimo pojavu budizma, onda je, prema određenoj kategoriji naučnika, ovaj fenomen olakšan određenim promjenama u životu indijskog naroda. Oko sredine 6. veka p.n.e. Indijsko društvo je pogodila kulturna i ekonomska kriza.

Plemenske i tradicionalne veze koje su postojale prije ovog vremena počele su se postepeno mijenjati. Veoma je važno da je upravo u tom periodu došlo do formiranja klasnih odnosa. Pojavili su se mnogi asketi, lutajući prostranstvima Indije, koji su formirali vlastitu viziju svijeta koju su dijelili s drugim ljudima. Tako se u sučeljavanju sa temeljima tog vremena pojavio i budizam, koji je stekao priznanje u narodu.

Veliki broj naučnika smatra da je osnivač budizma bila stvarna osoba po imenu Siddhartha Gautama , poznat kao Buda Šakjamuni . Rođen je 560. godine prije Krista. u bogatoj porodici kralja iz plemena Shakya. Od djetinjstva nije poznavao ni razočarenje ni potrebu i bio je okružen neograničenim luksuzom. I tako je Siddhartha proživio svoju mladost, ne znajući za postojanje bolesti, starosti i smrti.

Pravi šok za njega bilo je to što je jednog dana, dok je šetao ispred palate, naišao na starca, bolesnika i pogrebnu povorku. To ga je toliko uticalo da se sa 29 godina pridružuje grupi lutajućih pustinjaka. Tako on započinje potragu za istinom postojanja. Gautama pokušava razumjeti prirodu ljudskih problema i pokušava pronaći načine da ih otkloni. Shvativši da je beskonačan niz reinkarnacija neizbježan ako se ne riješi patnje, pokušao je pronaći odgovore na svoja pitanja od mudraca.

Nakon 6 godina putovanja, testirao je različite tehnike, praktikovao jogu, ali je došao do zaključka da se ovim metodama ne može postići prosvjetljenje. Smatrao je razmišljanje i molitvu efikasnim metodama. Dok je provodio vrijeme meditirajući ispod Bodhi drveta, doživio je prosvjetljenje, kroz koje je pronašao odgovor na svoje pitanje.

Nakon svog otkrića, proveo je još nekoliko dana na mjestu iznenadnog uvida, a zatim otišao u dolinu. I počeli su da ga zovu Buda („prosvetljeni“). Tamo je počeo propovijedati doktrinu ljudima. Prva propovijed održana je u Benaresu.

Osnovni koncepti i ideje budizma

Jedan od glavnih ciljeva budizma je put u nirvanu. Nirvana je stanje svijesti o svojoj duši, koje se postiže samoodricanjem, odricanjem udobne uslove spoljašnje okruženje. Buda drži dugo vremena u meditaciji i dubokoj refleksiji, ovladao je metodom kontrole vlastite svijesti. Pritom je došao do zaključka da su ljudi jako vezani za svjetovna dobra i da su pretjerano zabrinuti za mišljenje drugih ljudi. Zbog ovoga ljudska duša Ne samo da se ne razvija, već se i degradira. Nakon što ste postigli nirvanu, možete izgubiti ovu ovisnost.

Četiri suštinske istine koje su u osnovi budizma:

1. Postoji koncept dukkhe (patnja, ljutnja, strah, samobičevanje i druga negativno obojena iskustva). Svaki čovjek je pod utjecajem dukkhe u većoj ili manjoj mjeri.
2. Dukkha uvijek ima razlog koji doprinosi nastanku ovisnosti - pohlepa, sujeta, požuda itd.
3. Možete se riješiti ovisnosti i patnje.
4. Možete se potpuno osloboditi dukkhe zahvaljujući putu koji vodi do nirvane.

Buda je smatrao da je potrebno držati se „srednjeg puta“, odnosno da svaka osoba mora pronaći „zlatnu sredinu“ između bogatog, zasićenog luksuzom, i asketskog načina života, lišenog svih pogodnosti. čovječanstva.

U budizmu postoje tri glavna blaga:

1. Buda - to može biti ili sam kreator učenja ili njegov sljedbenik koji je postigao prosvjetljenje.
2. Dharma je samo učenje, njegovi temelji i principi i ono što može dati svojim sljedbenicima.
3. Sangha je zajednica budista koji se pridržavaju zakona ovog vjerskog učenja.

Da bi postigli sva tri dragulja, budisti pribjegavaju borbi protiv tri otrova:

• odvojenost od istine bića i neznanja;
• želje i strasti koje doprinose patnji;
• inkontinencija, ljutnja, nemogućnost prihvatanja bilo čega ovde i sada.

Prema idejama budizma, svaka osoba doživljava i fizičku i psihičku patnju. Bolest, smrt pa čak i rođenje su patnja. Ali ovo stanje je neprirodno, pa ga se morate riješiti.

Ukratko o filozofiji budizma

Ovo učenje se ne može nazvati samo religijom, u čijem središtu je Bog, koji je stvorio svijet. Budizam je filozofija, čije ćemo principe ukratko razmotriti u nastavku. Nastava uključuje pomoć u usmjeravanju osobe na put samorazvoja i samosvijesti.

U budizmu ne postoji ideja o tome šta postoji vječna duša, okajanje za grijehe. Međutim, sve što čovjek radi i na koji način će naći svoj otisak – to će mu se sigurno vratiti. Ovo nije božanska kazna. To su posljedice svih radnji i misli koje ostavljaju tragove na vašoj vlastitoj karmi.

Budizam ima osnovne istine koje je Buda otkrio:

1. Ljudski život je patnja. Sve stvari su nestalne i prolazne. Nakon što je nastalo, sve mora biti uništeno. Sama egzistencija je simbolizirana u budizmu kao plamen koji sam sebe proždire, ali vatra može donijeti samo patnju.
2. Patnja proizlazi iz želja. Čovjek je toliko vezan za materijalne aspekte postojanja da žudi za životom. Što je ta želja veća, više će patiti.
3. Osloboditi se patnje moguće je samo oslobađanjem od želja. Nirvana je stanje, dostigavši ​​koje osoba doživljava gašenje strasti i žeđi. Zahvaljujući nirvani, javlja se osjećaj blaženstva, slobode od transmigracije duša.
4. Da bi se postigao cilj oslobađanja od želje, mora se pribjeći osmostrukom putu spasenja. Upravo se taj put naziva „srednjim“, koji omogućava da se oslobodimo patnje odbacivanjem ekstrema, koji se sastoji od nečega između mučenja tijela i prepuštanja fizičkim užicima.

Osmostruki put spasenja uključuje:

• ispravno razumijevanje - najvažnije je shvatiti da je svijet pun patnje i tuge;
• ispravne namjere - trebate krenuti putem ograničavanja svojih strasti i težnji, čija je temeljna osnova ljudski egoizam;
• ispravan govor - treba da donosi dobro, pa treba paziti na svoje riječi (da ne odišu zlom);
• ispravni postupci - treba činiti dobra djela, suzdržati se od nečestitih radnji;
• pravi način života - samo dostojan način života koji ne šteti svim živim bićima može osobu približiti oslobađanju od patnje;
• ispravni napori - morate se prilagoditi dobroti, otjerati sve zlo od sebe, pažljivo prateći tok svojih misli;
• ispravne misli - najvažnije zlo dolazi iz našeg vlastitog tijela, oslobađanjem od želja od kojih se možemo osloboditi patnje;
• ispravna koncentracija - osmostruki put zahtijeva stalan trening i koncentraciju.

Prva dva stupnja nazivaju se prajna i uključuju stupanj postizanja mudrosti. Sljedeća tri su regulacija morala i ispravnog ponašanja (sila). Preostala tri koraka predstavljaju mentalnu disciplinu (samadha).

Pravci budizma

Prvi koji su podržavali Budino učenje počeli su da se okupljaju na osamljenom mestu dok su padale kiše. Pošto su odbijali bilo kakvu imovinu, nazivali su ih bhikšama - "prosjacima". Obrijali su glave na ćelavo, obučeni u krpe (uglavnom žuta boja) i premeštao se s mesta na mesto.

Njihov život je bio neobično asketski. Kada je padala kiša, skrivali su se u pećinama. Obično su sahranjivani tamo gdje su živjeli, a na mjestu njihovih grobova izgrađena je stupa (zgrada kripte u obliku kupole). Njihovi ulazi su bili čvrsto zazidani, a oko stupa su izgrađene zgrade različite namjene.

Nakon Budine smrti, održan je saziv njegovih sljedbenika, koji su kanonizirali učenje. Ali period najvećeg procvata budizma može se smatrati vladavinom cara Ašoke - 3. vek. BC.

Možete odabrati tri glavne filozofske škole budizma , formirana u različiti periodi postojanje doktrine:

1. Hinayana. Glavnim idealom smjera smatra se monah - samo se on može riješiti reinkarnacije. Ne postoji panteon svetaca koji bi se mogli zalagati za osobu, nema rituala, koncepta pakla i raja, kultnih skulptura, ikona. Sve što se čovjeku događa rezultat je njegovih postupaka, misli i načina života.
2. Mahayana. Čak i laik (ako je pobožan, naravno) može postići spas kao monah. Pojavljuje se institucija bodhisattvi, koji su sveci koji pomažu ljudima na putu njihovog spasenja. Pojavljuje se i koncept neba, panteon svetaca, slike Buda i bodhisattvi.
3. Vajrayana. To je tantričko učenje zasnovano na principima samokontrole i meditacije.

Dakle, glavna ideja budizma je da je ljudski život patnja i da se mora nastojati da je se riješi. Ovo učenje nastavlja da se samouvereno širi širom planete, osvajajući sve više pristalica.

Sačuvajte informacije i označite stranicu - pritisnite CTRL+D

Pošalji

Cool

Veza

WhatsApp

Zdravo, dragi čitaoci – tragači za znanjem i istinom!

Kao što znate, poznavanje bilo kojeg predmeta počinje proučavanjem njegovih osnova. Stoga vas danas pozivamo da ukratko porazgovaramo o glavnim idejama budizma: naučite najvažnije stvari o ovom skladištu mudrosti, vratite se prije dvije i po hiljade godina, upoznajte se sa Budom Šakjamunijem i proučite glavne odredbe njegovog filozofskog baština.

Ovaj članak će također govoriti o osnovnim istinama, zapovijestima, svetim spisima i ocrtati granice između različitih škola budizma.

Malo istorije

Koncept "budizma" nisu uveli pristalice ovog pokreta, već evropske ličnosti prije otprilike dva stoljeća.

Danas je budizam poznat na svim kontinentima. Posebno je poštovan u azijskim zemljama, Daleki istok. Ali budisti, kojih ima skoro pola milijarde ljudi, takođe žive u zapadnim zemljama.

U mnogim velikim evropskim gradovima postoje budističke zajednice. Tajland, Kambodža, Laos, Mjanmar, Mongolija, Šri Lanka, Kina, Japan, Rusija - ovo nije cijela lista zemalja u kojima se poštuje naslijeđe Shakyamunija.

Ključne ideje

Važno je shvatiti da budizam nije religija u uobičajenom smislu, to je prije filozofija, tradicija, sistem pogleda na život, čiji je glavni cilj postizanje prosvjetljenja.

Ovdje nema Boga čije je porijeklo transcendentalno i čije je obožavanje rezignirano. Buda nije Bog, on je čovjek koji je uspio postići nirvanu, a svojim učenicima govori svoj put.

Naglasak je na tome da osoba sama mora imati želju za promjenom, razumjeti prirodu ovog svijeta, očistiti um od ispraznih misli, prepustiti se dubokom razmišljanju, postići harmonične odnose sa svijetom oko sebe, osloboditi se strasti, poželi i budi spasen. To se zove nirvana – potpuno oslobođenje od patnje.

Nirvana se može postići poštovanjem strogih etičkih pravila, stalnom meditacijom, recitovanjem mantri, skromnim, asketskim ponašanjem, a takođe i uz podršku raznih bodhisattvi i buddha - bića koja su već dostigla prosvetljenje.

Nirvana završava rotaciju kotača samsare - niz ponovnih rađanja. Budisti ne sumnjaju u ideju reinkarnacije, ali u svakom životu ljudi se rađaju, razboljevaju, umiru, što je samo po sebi patnja. Odlaskom možete ga se zauvijek riješiti.

Važan koncept u budističkoj tradiciji, poznat mnogima, jeste. Svaki naš postupak, osjećaj, pa čak i misao odražavaju se u budućnosti. Oni, dobri ili destruktivni, ostavit će karmički otisak i neizbježno će dovesti do posljedica.

Zakoni uzroka i posledice su neraskidivo povezani sa ovim stavom. Šakjamuni je učio da sve ima uslove za nastanak i povlači određene posljedice.

Buda je rekao: " Dobar razlog forme dobar rezultat. Loš razlog znači loš rezultat. Moj razlog je moj rezultat."

Filozofija definira osnovne vrijednosti:

• Buda je veliki Učitelj, a svako ko je dostigao istinu na njegovom putu naziva se Buda;
• – doktrina, njene odredbe, koncepti;
• Sangha je budistička zajednica koja uči ispravnom pridržavanju pravila i nepromjenjivih principa.

Na putu ka oslobođenju, morate naučiti da se suočite s poteškoćama i odbacite takozvana "tri otrova":

• neznanje, udaljavanje od istine;
• udovoljavanje strastima i tjelesnim željama;
• ljutito, nekontrolisano ponašanje.

Budistička tradicija se pridržava glavnih ideja:

• četiri plemenite istine;
• pet zapovesti;
• srednji put;

Istine

Šakjamuni je svojim učenicima rekao četiri plemenite istine:

• ima mnogo patnje na svijetu - dukhi;
• iza sebe imaju razlog - želje;
• postoji način da se oslobodimo patnje;
• ovaj put vodi do nirvane.

Zapovijedi

• ne štetite živim bićima, nemojte ih ubijati;
• ne kradi;
• don't lie;
• ne čini preljubu;
• ne koristite opojne supstance.

Srednji put

Buda je zaveštao svojim potomcima da se pridržavaju „srednjeg puta“. To znači da ne treba žuriti u krajnosti od života koji se u potpunosti sastoji od užitaka do potpunog asketizma, koji može nanijeti štetu čovjeku. Moramo pronaći sredinu koja će doprinijeti duhovnom i fizičkom razvoju.

Osmostruki put

Na putu ka samousavršavanju morate proći kroz osam faza, čija će glavna nagrada biti najviša faza - nirvana. Svi koraci su važni, međusobno su povezani, pa je važno usmjeriti u pravom smjeru:

• razumijevanje, vizija svijeta;
• misli, namjere;
• riječi;
• akcije;
• Lifestyle;
• napori, napori;
• pažnja, mentalna i senzorna kontrola;
• koncentracija, koja se postiže meditacijom.

Svete knjige

Glavna knjiga, poput Biblije za kršćane, poput Kurana za muslimane, za budiste je Tripitaka. To je zbirka svetih spisa sastavljena u tri različita toma. Otuda i naziv, koji se prevodi kao "tri korpe".

• Vinaya-Pitaka. Opisuje pravila ponašanja monaha u zajednici, oko petsto obavljenih rituala, daje primere iz života Probuđenog i zanimljive parabole o nekim tradicijama.
• Sutra Pitaka. Sadrži preko deset hiljada poznatih izreka Učitelja i otkriva detalje njegovog života.
• Abhidharma Pitaka. Odjeljak o teoriji filozofije, koji sistematizira koncepte, znanje i temeljne principe Darme.

Škole

Budistički pogled vekovna istorija proširio se daleko izvan granica domovine, noseći sa sobom hiljade pristalica. Transformisala se, menjala, prelivala iz jednog oblika u drugi. Osnova budizma ostaje netaknuta, ali se ipak neki pogledi na svjetski poredak mogu razlikovati od jednog do drugog smjera.

U jednom od njih, na primjer, ličnost Bude obožavaju i oboževaju bodhisattve, dok u drugom ne može biti priznavanja bilo kakvog autoriteta osim vlastitog srca. Prema jednoj školi, samo monasi koji su prihvatili asketizam mogu postati budisti, dok druga u svoje redove prima sve koji iskreno veruju.

Takvih primjera može biti puno, pa je uobičajeno da se odvoje glavne struje, koje se, pak, dijele na manje smjerove.

Theravada

Najdrevnija škola, koja se pojavila ubrzo nakon Šakjamunijeve parinirvane. Smatra se najstrožim i najkonzervativnijim. Prema Theravadinima, samo monah može postići nirvanu.

Ne postoje posebni rituali, panteon svetaca ili slike u obliku skulptura. U srcu svega su akcije, misli i korektno ponašanje osoba.

Mahayana

Škola koja čak i laicima daje nadu da izađu iz kruga ponovnog rođenja, što znači patnje, i postignu Buđenje. Poznata je i kao "Velika kočija".

Ovaj smjer predstavlja slike svetaca - boddhisattvi, buddha, tako da pomažu vjernicima u tako teškoj stvari.

Vajrayana

Mnogima poznata kao “Dijamantska kočija”, ona stavlja tantru u centar dharme – umjetnosti samorazvoja, iscjeljivanja kroz različite prakse, meditacije, samokontrole i samosvijesti.

Danas je geografija budizma nevjerovatno široka, postoji nekoliko klasifikacija njegovih pokreta, a u njihovom popisu mnogi nazivaju prosječnim brojem osamnaest. Među njima su tibetanske škole, na primjer, Gelug, Kagyu, Nyingma, kao i japanski Shingon, Zen , neobudizam i mnoge druge grane.

Zaključak

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Budistički svijet je neverovatan, tek počinjemo da ga otkrivamo. Podijelite ovaj članak na društvenim mrežama i hajde da zajedno potražimo istinu.

1) Vede ( Skt.वेद, véda IAST - "znanje", "učenje") - zbirka najstarijih svetih spisa hinduizma i sanskrita

Vede su se vekovima prenosile usmeno u poetskom obliku i tek su zapisane mnogo kasnije.

Postoje četiri Vede:

Rig Veda- sastoji se od himni mantre namijenjenih za ponavljanje od strane glavnih svećenika.

Yajurveda- sadrži mantre namijenjene svešteničkim pomoćnicima adhvaryu.

Samaveda- sadrži mantre namijenjene ponavljanju od strane svećenika-pjevača udgatri.

Atharvaveda- je zbirka mantra-čarolija.

Filozofske škole koji prihvataju autoritet i objavu Veda nazivaju se astika. Druge tradicije, kao što je Mijain budizam, odbacuju Vede i stoga su klasifikovane kao nastika. Osim budizma i džainizma, sikhizam također ne prihvata autoritet Veda.

Vede se smatraju jednim od najvažnijih drevni svetih spisa u svetu. Prema modernoj indološkoj nauci, Vede su sastavljene u periodu koji je trajao oko hiljadu godina. Počelo je sa sastavljanjem Rig Vede okolo XVI vek pne e.

Zbog krhkosti materijala na kojem su pisane Vede (korišćena je kora drveta ili palmino lišće), starost sačuvanih rukopisa ne prelazi nekoliko stotina godina.

Filozofsko i mistično objašnjenje značenja Veda koje se pojavilo u vedantskoj filozofiji ima svoje korijene u brahmanskim tekstovima.

Šest pomoćnih disciplina povezanih s Vedama tradicionalno se nazivaju Vedanga (vedāṅga IAST ) "izdanci Veda." Naučnici definiraju ove tekstove kao dodatke Vedama. Vedange objašnjavaju pravilan izgovor i upotrebu mantri u ceremonijama, a također pomažu u ispravnom tumačenju vedskih tekstova. Ove teme su predstavljene u Sutre, koji naučnici datiraju u period koji traje od kraja Vedskih do pojave Mauryan Empire. Oni su odražavali prelazak sa vedskog sanskrita na klasični sanskrit. Šest glavnih tema Vedange su:

Fonetika (Shiksha)

Meter (Chandas)

Gramatika (Vyakarana)

Etimologija (Nirukta)

Astrologija (Jyotisha)

Ritual (Kalpa)

Druge Vede

Ayurveda - "lijek", uz "Atharva Vedu".

Dhanur Veda - “borilačke vještine”, pored “Yajur Vede”.

Gandharva Veda - “muzika i svete plesove“, nalazi se pored “Sama-Vede”.

2) Upanišade(Skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - drevni indijski traktati religiozne i filozofske prirode. Oni su dio Vedija i pripadaju svetim spisima hinduizma u kategoriji Ruti. Oni uglavnom raspravljaju o filozofiji, meditaciji i prirodi Boga. Vjeruje se da Upanišade iznose glavnu suštinu Veda - stoga se nazivaju i "Vedanta" (kraj, završetak Veda) i one su osnova vedantskog hinduizma. Upanišade uglavnom opisuju bezličnog Brahmana.

Prema naučnicima, oni su nastali između 7. i 3. veka pre nove ere. e., a neki su se pojavili tek u srednjem vijeku.

Upanišade sadrže osnove hinduističke filozofije - koncept univerzalnog duha Brahmana, individualne duše Atmana ili Jive, Nadduše Paramatme i Vrhovnog Boga u Njegovom ličnom obliku Bhagavana ili Ishvare. Brahman je opisan kao iskonski, transcendentalan i sveprisutan, apsolutno vječan i beskonačan, totalitet svega što je ikada bilo, jeste ili će biti.

Upanišade takođe sadrže prvo i najpotpunije objašnjenje sloga "Om" kao transcendentalnog, kosmičkog zvuka koji je osnova sveg postojanja.

3)Karma, Kamma(sanskrit.कर्म, palikamma - “uzrok-posledica, odmazda”, sanskrit.कर्मन्karman IAST - “djelo, djelovanje, rad”) jedan je od središnjih pojmova u indijskim religijama i filozofiji, univerzalni uzročno-posljedični zakon, prema kojem ispravni ili grešni postupci određuju njegovu sudbinu, patnju ili zadovoljstvo koje doživljava. Karma je u osnovi uzročno-posljedične serije zvane samsara i koristi se uglavnom za razumijevanje veza koje nadilaze jedno postojanje

Zakon karme implementira posljedice ljudskih postupaka, kako pozitivne tako i negativne, i na taj način čini osobu odgovornom za svoj život, za svu patnju i zadovoljstvo koje mu on donosi. Rezultati, ili "plodovi karme", nazivaju se karma-phala

Koncept karme ima svoje korijene u ranim Upanišadama, prema kojima su sva živa bića odgovorna za svoju karmu – svoja djela i posljedice – i za svoje oslobođenje iz ciklusa rođenja i smrti samsare.

Reinkarnacija, reinkarnacija(lat. reinkarnatio"reinkarnacija") metempsihoza(grčki: μετεμψύχωσις, "preseljenje duša") - grupa religijskih i filozofskih doktrina, prema kojima se besmrtna suština živog bića (u nekim varijacijama - samo ljudi) iznova i iznova reinkarnira iz jednog tijela u drugo. Ovaj besmrtni entitet naziva se duh-duša, "božanska iskra", "više" ili "istinsko ja" u različitim tradicijama; u svakom životu razvija se nova ličnost pojedinca u fizičkom svijetu, ali u isto vrijeme određeni dio individuevog “ja” ostaje nepromijenjen, prelazeći iz tijela u tijelo u nizu reinkarnacija. U brojnim tradicijama postoje ideje da lanac reinkarnacija ima određenu svrhu i da duša prolazi kroz evoluciju u njemu. Ideja o transmigraciji duša inherentna je ne samo u brojnim religijskim sistemima, već se nalazi i izolovano od bilo kojeg religijskog sistema.

Caste(preko njemačkog Kaste ili fr. kasta iz luke. casta- "podrijetlo", izvorno "čista pasmina") - klasa ili rasa na koju je podijeljeno stanovništvo Indije. Iz najranijih djela sanskritske književnosti poznato je da su narodi koji su govorili arijevskim dijalektima tokom perioda prvobitnog naseljavanja Indije (od otprilike 1500. do 1200. godine prije Krista) već bili podijeljeni u četiri glavne klase, kasnije nazvane "varne" (sanskrt " boja”). : Bramani (svećenici), Kšatrije (ratnici), Vaišje (trgovci, stočari i farmeri) i Šudre (sluge i radnici).

Tokom ranog srednjeg vijeka, iako su varne bile očuvane, one su se raspale na brojne kaste (jatije), koje su još strože učvršćivale klasnu pripadnost.

Hindusi vjeruju u reinkarnaciju i vjeruju da će oni koji slijede pravila svoje kaste rođenjem u budućem životu porasti u višu kastu, dok će oni koji krše ova pravila izgubiti društveni status.

Budizam je najstarija svjetska religija, čija je uloga i danas velika u nizu zemalja centralne, južne i jugoistočne Azije, kao iu Evropi i Americi. Budizam je pet vekova stariji od hrišćanstva, a islam 12 vekova, ali je do danas živi organizam. Važnost budizma u istoriji svake zemlje nije ista: u nekima - budistički pogled na svet je postao osnova za mnoge vekove moralnog kodeksa ponašanja ljudi, u drugima - budizam je vrlo brzo zamenjen starim oživljenim verovanjima. na novoj etapi, u drugim - došlo je sasvim nedavno, zauzimajući izuzetno škrt skup filozofskih pozicija i praksi, gotovo napuštajući ritualizam.

Mogućnost ispovijedanja budizma bilo kojoj osobi, bez obzira na rasu, nacionalnost, državu, spol, inherentna je samoj suštini religije, koja se sastoji u priznavanju ravnopravnosti ljudi, stavljajući na prvo mjesto unapređenje svijesti pojedinca. Naglasak na potrebi da adept radi sa sopstvenom svešću kako bi je promenio u pravom smjeru je jedan od glavnih filozofskih principa budizma i njegovih razlika od drugih religija.

Već u prvim stoljećima istorije budizma pojavili su se tekstovi koji su se doticali ideoloških pitanja i nastala je “budistička filozofija”. Poticaj za razvoj filozofske misli bila je potreba da se odgovori na pitanje: ako je život patnja, a prestanak patnje znači izlaz iz bića, kako se onda može izaći iz ovog bića. Tako se pojavila doktrina o dharmama – određenim individualnim esencijama koje uspostavljaju ono što se percipira kao osoba, kao i svako drugo živo biće, npr. svijet.

Dharme su podijeljene u pet kategorija, dajući ukupno 100 različitih varijanti. Sastav svjesnog živog bića uključuje sve ove varijante. Darme su nestalne, trenutne, povezuju se jedna s drugom, one pokreću ono kretanje stanja koje se zove život. Dakle, život je postojanje stvarnog svijeta, pojava i nestanak kombinacija dharmi. Pacifikacija dharmi, odnosno nenastajanje bilo kakvih novih kombinacija, proglašena je prestankom patnje i izlaskom iz postojanja, odnosno krajnjim ciljem životnog procesa, koji se smatra svjetskom patnjom. Što je život savršeniji, to je mirniji. Zauvijek gašenje životne vreve je krajnji daleki bezlični ideal; on se suprotstavlja bezličnoj vrevi svjetskog procesa života.

Sa razvojem budističke filozofije, koncept dharme je postao složeniji i ispunjen novim dodatnim značenjima i značenjima, kao što su „budino učenje“, „postojanje“, „zakon“, „apsolutni, istinski stvaran“, „predmet“. , stvar". Teorija dharmi je osnova budističke dogme. Ima izuzetno detaljnu terminologiju i omogućava da se na najdirektniji način opiše zapažanja kognitivnih fenomena i religijskih iskustava.

Zasnovan na teoriji dharmi, budizam negira postojanje jedne duše, vjerujući da je to samo tok stanja koja zamjenjuju jedno drugo. Ne postoji jedinstvo ni u materijalnom ni u duhovnom svijetu. Kao što se materija sastoji od atoma čestica, tako je i duša sastavljena poput gomile zrna i sastoji se od pojedinačnih mentalnih pojava, duhovnih elemenata ili duhovnih atoma.

Budizam je uključivao mnogo različitih koncepata, ali je postojao određeni opšti skup ideja koje su prihvatile sve grane budizma.

Prvo, postoji ideja o „srednjem putu“. Budizam se suprotstavljao ekstremima. Ideju da treba izbjegavati ekstreme je, prema legendi, Buda iznio u svojoj prvoj propovijedi. Istovremeno, odbačeni su i krajnosti svjetovne ljubavi prema životu i krajnosti asketskog mrtvljenja tijela. Buda je rekao da ako prema svom tijelu postupamo previše grubo, ono postaje umorno i naš um postaje trom; ako prema tome postupamo previše nježno, naša osjećanja postaju razmažena i naša volja slabi. Kao što korov šteti njivi, tako strast šteti čovjeku.

Drugo, tu su Četiri plemenite istine i osmostruki put. Četiri plemenite istine kažu:

1. Život u svijetu je pun patnje;

2. Postoji razlog za ovu patnju;

3. Patnja se može zaustaviti;

4. Postoji put koji vodi do kraja patnje.

Prva “plemenita istina” kaže da je život u svijetu pun patnje. Rođenje, starost, bolest, smrt, tuga, tuga, želja, očaj - sve što je nastalo vezanjem za zemaljske stvari je patnja. Patnja nije samo nešto slučajno, ona postoji svuda; čak i ono što izgleda kao zadovoljstvo zapravo je izvor patnje.

Druga “plemenita istina” kaže da postoji razlog za ovu patnju. Patnja je rezultat rođenja na ovom svijetu, jer je rođenje uzrokovano vezanošću za sve zemaljsko. A naše želje na kraju dolaze iz neznanja. Kada bismo shvatili strukturu svijeta i, prema tome, razumjeli uzroke patnje, onda ne bismo imali ovisnost o zemaljskim stvarima, tada bi prestalo rođenje, a sa njim i patnja.

Treća “plemenita istina” kaže da ako eliminišete uslove koji stvaraju patnju, onda će patnja prestati. Oslobođenje od patnje je moguće, ali samo ako su ispunjeni određeni uslovi. Ako neophodne usloveće se ispuniti, doći će stanje oslobođenja - nirvana (doslovno prevedeno: "slabljenje", "uništenje") - gašenje strasti, a s njima i patnja. Nirvana - stanje spokoja, smirenosti i nepristrasne smirenosti - garancija je protiv ponovnog rođenja. Ali nirvana nije neaktivnost. Sam Buda je, nakon što je postigao nirvanu, neko vrijeme sumnjao da li treba dalje širiti svoje učenje, da li treba raditi na oslobođenju svojih susjeda? I odlučio je da splav, tako teško izgrađen, na kojem je plovio preko potoka patnje, ne nestane, već da se prepusti drugima. Otuda zaključak – treba raditi na moralnom podizanju svojih komšija.

Četvrta “plemenita istina” je opis puta ka oslobođenju od patnje. Budino učenje je uglavnom odgovor na jedno fundamentalno pitanje: kako postići nirvanu? Da biste to učinili, morate proći kroz "osmostruki put", koji uključuje sljedeće faze.

1. Pravi pogled - Ispravno razumijevanje Četiri plemenite istine.

2. Ispravna odlučnost – čvrsta namjera da se život transformiše. U ovoj fazi potrebno je odricanje od vezanosti za svijet, odricanje od loših namjera i neprijateljstva prema drugim ljudima.

3. Ispravan govor – kontrola govora, uzdržavanje od laži, klevete, okrutnih riječi i neozbiljnih razgovora.

4. Korektno ponašanje - odbijanje uništavanja živih bića, od krađe, od neprikladnog zadovoljenja čula.

5. Pravi način života - pošteno zarađivati ​​za život.

6. Pravi napor je stalni napor da se iskorijene stare loše misli i učvrste dobre ideje u umu (inače možete zalutati).

7. Pravi smjer misli je spoznaja da su sve stvari prolazne prirode, stoga ne bi trebalo biti vezanosti za stvari i tuge zbog njihovog gubitka.

8. Ispravna koncentracija, koja uključuje 4 faze:

1) uživanje u radosti odvojenosti i čistog razmišljanja;

2) radost, mir i unutrašnja smirenost, koja izaziva razmišljanje, svest o radosti i miru;

3) pokušaj prelaska u stanje ravnodušnosti, prelazak u potpunu smirenost i oslobođenje od osećaja telesnosti;

4) pokušaj da se oslobodimo čak i od svesti oslobođenja i smirenosti i od svih osećanja radosti i inspiracije koje je osoba prethodno iskusila.

Budisti su uvjeravali da završetak Osmostrukog puta pruža osobi potpuni duševni mir, koji se ničim ne može poremetiti. Svako ko je postigao ovo stanje više neće biti inkarniran u svijetu i neće biti podložan ponovnom rođenju i patnji. Budisti su bili uvjereni u čovjekove neograničene mogućnosti za promjenu svoje prirode i „oslobođenja“.

Važna tačka budizma je ideja da su znanje i moral neodvojivi jedno od drugog. Unapređenje znanja je nemoguće bez morala, odnosno bez dobrovoljne kontrole nad svojim strastima i predrasudama. U jednom od razgovora, Buda je ustanovio da su vrlina i mudrost, koje jedna drugu pročišćavaju, neodvojive. U Nirvani osoba postiže savršenu mudrost, savršenu vrlinu, savršenu smirenost.

Budizam naglašava važnost moralnih kvaliteta kao što su dobronamjernost, saosećanje, radost i smirenost. Čovjek mora pobijediti strast i zavist, aroganciju, ponos i neznanje. Ako u svijetu procvjetaju dobronamjernost i samilost, tada će se ljubav probuditi u duši, cijeli svijet će biti ispunjen blistavim zrakama naših dobrih misli, a ove zrake, ulazeći u duše drugih, postat će veličanstvene i neuporedive. Buda je vjerovao da je bez dobrohotnosti i saosjećanja znanje nemoguće, pa čak i ako je moguće, postaje beskorisno.

Svaki čovek mora steći znanje sopstvenim naporima. „Ne prihvatajte kao istinu ono što vam se predstavlja kao istina, već sve što ste sami videli i čuli, što ste razumeli, biće istina“, poučio je Buda.

Budizam polazi od činjenice da zlo, patnja, nevolja i tuga, očekivanje gubitaka i neuspjeha, iskustvo tjeskobe i drugih svjetskih problema proizilaze iz unutrašnjeg psihičkog stanja pojedinca, njegove „sljepoće“, neznanja. Dakle, budizam nije pozivao na borbu protiv nepravde u svijetu, već na eliminaciju ljudskih reakcija na svijet oko nas, na slabljenje „vatre unutrašnjih želja“. U stanju nirvane, slobodan duh shvata ravnodušnost svih kvaliteta, beznačajnost svih razlika u spoljašnjem svetu, oslobađa se zavisnosti od spoljašnjeg sveta.

Budizam vjeruje da najviši stepen savršenstva leži ne samo u samom dolasku u nirvanu, već i u vođenju drugih ka njoj, odnosno spašavanju ne samo sebe, već i drugih.

Budizam je formiran kao etičko učenje. Kada su Budi postavljena pitanja o tome da li se duša razlikuje od tijela, da li je besmrtna, da li je svijet konačan ili beskonačan, itd., on je odbio da odgovori. Buda je vjerovao da postoji 10 beskorisnih pitanja:

1. Da li je svijet vječan?

2. Ili on nije vječan?

3. Da li je svijet konačan?

4. Ili je beskonačan?

5. Da li je duša identična sa tijelom?

6. Da li se duša razlikuje od tijela?

7. Da li je onaj koji zna istinu besmrtan?

8. Ili je smrtan?

9. Hoće li onaj ko zna istinu biti i besmrtan i smrtan u isto vrijeme?

10. Zar neće biti ni besmrtan ni smrtan?

Čovjek je, sa stanovišta budista, kombinacija materijalnog tijela i nematerijalnog uma i svijesti. Kombinacija nekoliko fizičkih elemenata (zemlja, voda, vatra, zrak) stvara tijelo. Kombinaciju naših mentalnih stanja nazivamo dušom. Duša nije neka nezavisna supstancija, već samo niz mentalnih stanja koja se međusobno zamjenjuju. Jedno stanje prelazi u drugo, kao što se jedan plamen zapali drugim. Ali istovremeno se ističe da postoji određena unutrašnja sila koja osigurava integritet ličnosti i održava u ravnoteži njena fizička i psihička svojstva.

Budući da duša nije neka posebna supstanca, ponovno rođenje je ilustrovano figurativnim poređenjem: kada se lopta u pokretu sudari s drugom loptom, ona prenosi svoje kretanje na nju, a sama se zaustavlja. Tokom ponovnog rađanja, izumiranje jednog mentalnog stanja kao da zapali drugo mentalno stanje.

Promijenio se i odnos prema ženama. Žene su slušale Budine propovijedi zajedno s muškarcima; Pored zajednica monaha, nastale su i zajednice časnih sestara. Laicama je bilo dozvoljeno da se ponovo udaju u slučaju smrti njihovog muža. To je bilo radikalno odstupanje budizma od bramanizma, koji je ženama uskraćivao pravo na bilo kakav samostalan duhovni život.

Budizam je pretpostavljao toleranciju prema drugim filozofskim pokretima. Vjerovalo se da njihovi sljedbenici posjeduju dio “pravog znanja”; Zadatak budističkog propovjednika je da im pruži priliku da steknu potpuno znanje. Treba napomenuti da je bramanizam priznavao samo sanskrit kao jezik vjerskih tekstova; Budisti su vjerovali da se njihovi stavovi mogu propagirati i zapisati na bilo kojem jeziku. Ovaj trenutak je takođe doprineo porastu popularnosti budizma.

Vede su svete knjige bramana, koji vjeruju da su tekstovi došli do ljudi zahvaljujući natprirodnim silama, budući da su se, prema Indijancima, pojavili niotkuda i oduvijek su tu. Vede su podijeljene u četiri zbirke: 1) Rig Veda (Veda himni). 2) Samaveda (žrtvene pjesme). 3) Yajurveda (žrtvene izreke). 4) Atharvaveda (pesme-čarolije). U Vedama se po prvi put pokušava pristupiti filozofskom tumačenju čovjekove okoline. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta oko čovjeka, ipak se smatraju filozofskim, odnosno predfilozofskim, predfilozofskim izvorima. Zapravo, prva književna djela u kojima se pokušava filozofirati, odnosno tumačiti svijet oko čovjeka, po svom sadržaju nisu mogla biti drugačija.

Drevna vedska mitologija je predfilozofski oblik pogleda na svijet, koji odražava razne faze Na razvoj plemenskih odnosa uticala je era matrijarhata i patrijarhata. Istovremeno, zbog identiteta čovjeka i prirode (jedinstvo prirodno-generičkog organizma), kolektivne ideje generičkog života zabilježene su kao svojstva stvari prirode i ljudskog tijela, dostupna čulnom opažanju. Jednostavne stvari prirode, kao da nose "plemenske ideje", postale su semantički znakovi za osobu plemenskog društva, budući da su ideje generičke svijesti bile fiksirane u stvarima prirode i ljudskog tijela, to je dalo efekat čulnog opažanja cjelokupna plemenska ideologija. Na primjer, nalazimo fiksaciju generičke ideologije u antropomorfnom tijelu prvog čovjeka Puruše: „Iz njega se dobijalo žrtvovano, žrtveno ulje, On je pretvoren u ona stvorenja koja žive u zraku, u šumi i selima. Od njega, žrtvovanog, nastali su rigovi i ćerpiči, iz njega su nastali poetski metri, iz njega su nastali yajus.“ Svjetonazorska percepcija kretanja prirodnih stvari kao primjera plemenske svijesti jedan je od mehanizama za održavanje potonjeg. Budući da su ideje generičke svijesti fiksirane ne samo u prirodi, već iu generičkom tijelu, one se mogu reproducirati u život samo kroz djelovanje cijelog kolektiva. A da bi se tradicija i iskustvo plemenskog života prenijeli s generacije na generaciju, moraju se koristiti efikasne metode na temelju njegovog zadatka, zasnovanog na fizičkim sposobnostima osobe. Takva sredstva su: riječ-mit, kada osoba u kolektivnoj komunikaciji glasnim govorom izgovara (pjeva) generička pravila života i tako ih prenosi na mlađe generacije; ritual-gesta, pokret (ples), kada osoba, izgovarajući pravila, istovremeno izvodi pokrete njihovog praktičnog izvođenja; tabu kao ritam, red, trajanje riječi i pokreta. Mit, ritual, tabu proizvode red, urednost, “pristojnost” u funkcionisanju jednog prirodno-generičkog organizma sve do ere patrijarhata i kasnijeg raspadanja plemenskih odnosa.

Budizam: Osnovne ideje

Budizam se zasniva na četiri osnovne istine: 1. Duhka (patnja). 2. Uzrok patnje. 3. Patnja se može zaustaviti. 4. Postoji put koji vodi do kraja patnje. Dakle, patnja je glavna ideja koju budizam sadrži. Glavna načela ove religije kažu da patnja može biti ne samo fizička, već i psihička. Već rođenje je patnja. I bolest, i smrt, pa čak i nezadovoljena želja. Patnja je stalna komponenta ljudskog života, pa čak i oblik ljudskog postojanja. Međutim, patnja je neprirodna i zato je se trebamo riješiti.

Iz ovoga slijedi još jedna ideja budizma: da biste se riješili patnje, potrebno je shvatiti uzroke njenog nastanka. Budizam, čije su osnovne ideje težnja za prosvjetljenjem i samospoznajom, vjeruje da je uzrok patnje neznanje. Neznanje je ono što pokreće lanac događaja koji dovode do patnje. A neznanje se sastoji od pogrešne predstave o samom sebi. Jedna od ključnih teorija budizma je negacija individualnog ja. Ova teorija kaže da je nemoguće razumjeti kakva je naša ličnost (tj. „ja“) jer su naša osjećanja, intelekt i interesi promjenjivi. A naše "ja" je kompleks raznih stanja, bez kojih duša ne postoji. Buda ne daje nikakav odgovor na pitanje postojanja duše, što je omogućilo predstavnicima različitih škola budizma da izvuku potpuno suprotne zaključke u tom pogledu. Takozvani “srednji put” vodi ka znanju, a samim tim i oslobađanju od patnje (nirvana). Suština “srednjeg puta” je izbjegavanje bilo kakvih ekstrema, izdizanje iznad suprotnosti, sagledavanje problema u cjelini. Dakle, osoba postiže oslobođenje odričući se bilo kakvog mišljenja i sklonosti, odričući se svog „ja“. Kao rezultat toga, ispada da budizam, čije se glavne ideje zasnivaju na patnji, kaže da je sav život patnja, što znači da je prianjanje za život i njegovo vrednovanje pogrešno. Osoba koja nastoji da produži svoj život (tj. patnju) je neznalica. Da bi se izbjeglo neznanje, potrebno je uništiti svaku želju, a to je moguće samo uništavanjem neznanja, koje se sastoji u izolaciji nečijeg „ja“. Dakle, dolazimo do zaključka da je suština budizma odricanje od samog sebe.

Predfilozofija

Kina je civilizacija posebnog tipa. Društvena etika i administrativna praksa su ovdje uvijek igrali mnogo veću ulogu od mističnih apstrakcija i individualističkih potrage za spasom. Trezveni i racionalistički nastrojeni Kinezi nikada nisu previše razmišljali o misterijama postojanja i problemima života i smrti, ali je pred sobom uvijek vidio mjerilo najviše vrline i smatrao je svojom svetom dužnošću da ga oponaša. Ako je karakteristična etnopsihološka osobina Indijanca njegova introverzija, koja je u svom ekstremnom izrazu dovela do asketizma, joge, monaštva strogog stila, do želje pojedinca da se rastvori u Apsolutu i tako spasi svoj besmrtna duša od materijalne ljuske koja ga sputava, tada je pravi Kinez iznad svega cijenio materijalnu ljusku, odnosno svoj život. Najvećim i općepriznatim prorocima ovdje su se smatrali prije svega oni koji su učili da se živi dostojanstveno i u skladu s prihvaćenom normom, da se živi zarad života, a ne u ime blaženstva na onom svijetu ili spasenja. od patnje. Istovremeno, etički određen racionalizam bio je dominantan faktor koji je određivao norme društvenog i porodičnog života Kineza.

I u Kini postoji viši božanski princip - Nebo. Ali kinesko nebo nije Jahve, nije Isus, nije Allah, nije Brahman i nije Buda. Ovo je najviša vrhunska univerzalnost, apstraktna i hladna, stroga i ravnodušna prema čovjeku. Ne možete je voljeti, ne možete se stopiti s njom, ne možete je oponašati, kao što joj se nema smisla diviti. Istina, u sistemu kineske religijske i filozofske misli postojali su, pored neba, Buda (ideja o njemu je u Kinu prodrla zajedno sa budizmom iz Indije na početku naše ere) i Tao (glavna kategorija religiozni i filozofski taoizam), te Tao u njegovoj taoističkoj interpretaciji (postojala je i druga interpretacija, konfucijanska, koja je Tao doživljavala u obliku Velikog puta istine i vrline) bliska indijskom Brahmanu. Međutim, nije Buda ili Tao, već nebo ono što je uvijek bilo centralna kategorija vrhunske univerzalnosti u Kini. filozofija Kina konfucijanizam budizam

Najvažnija karakteristika drevne kineske religije bila je vrlo sporedna uloga mitologije. Za razliku od svih drugih ranih društava i odgovarajućih religijskih sistema, u kojima su mitološke priče i tradicije određivale cjelokupni izgled duhovne kulture, u Kini su od antičkih vremena mjesto mitova zauzele historizirane legende o mudrim i pravednim vladarima. Legendarni mudraci Yao, Shun i Yu, a potom i kulturni heroji poput Huangdija i Shennonga, koji su postali njihovi prvi preci i prvi vladari u umovima starih Kineza, zamijenili su brojne poštovane bogove. Usko povezan sa svim ovim figurama, kult etičkih normi (pravde, mudrosti, vrline, želje za društvenom harmonijom, itd.) potisnuo je u drugi plan čisto religiozne ideje o svetoj moći, natprirodnoj moći i mističkoj nespoznatljivosti viših sila. Drugim riječima, u staroj Kini, od vrlo ranog vremena, bio je primjetan proces demitologizacije i desakralizacije religiozne percepcije svijeta. Činilo se da se božanstva spuštaju na zemlju i pretvaraju u mudre i poštene figure, čiji je kult u Kini rastao tokom stoljeća. I premda se od Han ere (III vek pne - III vek nove ere) situacija u tom pogledu počela menjati (pojavila su se mnoga nova božanstva i mitološke legende povezane s njima, a to je delom uzrokovano pojavom i beleženjem narodnih verovanja i brojna praznovjerja, koja su do tada izgledala kao da su bila u sjeni ili su postojala među nacionalnim manjinama uključenim u carstvo), to je imalo malo utjecaja na karakter kineskih religija. Etički određen racionalizam, uokviren desakraliziranim ritualom, već je od antičkih vremena postao osnova kineskog načina života. Nije religija kao takva, već prvenstveno ritualizirana etika koja je oblikovala izgled kineske tradicionalne kulture. Sve je to utjecalo na karakter kineskih religija, počevši od drevnih Kineza.

Na primjer, vrijedno je pažnje da je vjersku strukturu Kine oduvijek karakterizirala beznačajna i društveno beznačajna uloga klera i sveštenstva. Kinezi nikada nisu poznavali ništa poput klase uleme ili utjecajnih bramanskih kasti. Obično su se prema budističkim, a posebno taoističkim monasima odnosili sa loše prikrivenim prezirom, bez dužnog poštovanja i poštovanja. Što se tiče konfucijanskih učenjaka, koji su najčešće obavljali najvažnije funkcije svećenika (tokom vjerskih funkcija u čast Neba, najvažnijih božanstava, duhova i predaka), oni su bili cijenjena i privilegirana klasa u Kini; međutim, oni nisu bili toliko svećenici koliko službenici, pa su njihove strogo vjerske funkcije uvijek ostajale u drugom planu.

7. Konfucijanizam- etička i politička doktrina koja je nastala u Ancient China i imao je ogroman uticaj na razvoj duhovne kulture, političkog života i društvenog sistema Kine više od dve hiljade godina. U 6. veku postavljeni su temelji konfucijanizma. BC e. Konfucija, a zatim su ga razvili njegovi sljedbenici Mencius, Xunzi i dr. Od samog svog nastanka, konfucijanizam je, izražavajući interese dijela vladajuće klase (nasljedne aristokratije), bio aktivan učesnik u društveno-političkoj borbi. Pozivao je na jačanje društvenog poretka i uspostavljenih oblika vladavine kroz striktno pridržavanje drevnih tradicija, idealiziranih od strane konfucijanaca, i određenih principa odnosa između ljudi u porodici i društvu. Konfucijanizam se smatrao univerzalnim zakonom pravde, prirodnim i opravdanim postojanjem eksploatatora i eksploatisanih, po njegovoj terminologiji - ljudi umnog i fizičkog rada, pri čemu su prvi vladali, a drugi im se pokoravali i svojim radom ih podržavali. U staroj Kini postojali su različiti pravci između kojih se vodila borba, što je odraz akutne društvene i političke borbe različitih društvenih snaga tog vremena. S tim u vezi, postoje oprečne interpretacije konfučijanskih mislilaca o glavnim problemima konfucijanizma (o konceptu “neba” i njegovoj ulozi, o ljudskoj prirodi, o povezanosti etičkih principa sa pravom, itd.). Glavna pitanja u konfucijanizmu bila su etika, moral i vladavina. Osnovni princip konfučijanske etike je koncept ren („čovječanstvo“) kao najvišeg zakona odnosa između ljudi u društvu i porodici. Konfucijanizam ukratko. Ren se postiže moralnim samousavršavanjem zasnovanim na poštivanju li (“bontona”) - normi ponašanja zasnovanih na poštovanju i poštovanju starijih u godinama i položaju, časti prema roditeljima, odanosti suverenu, učtivosti, itd. Prema konfucijanizmu, , samo nekolicina odabranih može shvatiti ren , tzv junzi („plemeniti ljudi“), tj. predstavnici viših slojeva društva; obični ljudi - xiaoren (bukvalno - "mali ljudi") nisu u stanju da shvate ren. Ovo suprotstavljanje “plemenitih” običanima i tvrdnja o superiornosti prvih nad potonjima, koje se često nalaze kod Konfučija i njegovih sljedbenika, jasan je izraz društvene orijentacije, klasnog karaktera konfucijanizma. Konfučijanizam je veliku pažnju posvećivao pitanjima tzv. humano upravljanje, zasnovano na ideji oboženja moći vladara, koja je postojala prije konfucijanizma, ali ju je on razvio i potkrijepio. Suveren je proglašen "sinom neba" (tianzi), koji je vladao po naredbi neba i izvršavao svoju volju. Moć vladara priznala je konfučijanizam kao sveto, dato odozgo, od neba. Vjerujući da "upravljati znači ispravljati", konfucijanizam je dao veliki značaj učenje Zheng Minga (o “ispravljanju imena”), koje je pozivalo da se svako u društvu postavi na svoje mjesto, strogo i tačno definirajući dužnosti svakoga, što je izraženo riječima Konfucija: “Suveren mora biti suveren , subjekt mora biti subjekt, otac mora biti otac, sin mora biti sin." Konfučijanizam je pozivao suverene da vladaju narodom ne na osnovu zakona i kazni, već uz pomoć vrline, primjera visokomoralnog ponašanja, na temelju običajnog prava, a ne opterećuju narod teškim porezima i dažbinama. Jedan od najistaknutijih Konfučijevih sljedbenika, Mencije (4-3 vijeka prije nove ere), u svojim je izjavama čak priznao ideju da narod ima pravo da ustankom svrgne okrutnog vladara. Ova ideja je u konačnici određena složenošću društveno-političkih uvjeta, prisustvom snažnih ostataka primitivnih komunalnih odnosa, akutne klasne borbe i sukoba između kraljevstava koja su tada postojala u Kini. U takvoj situaciji, konfucijanizam, usmjeren na jačanje postojećeg društvenog sistema, ponekad je dozvoljavao kritiku pojedinih vladara, suprotstavljajući ih „mudrim“ i „čestitim“ vladarima dalekih vremena (tj. plemenskim vođama) - Yao, Shun, Wen Wang , itd.

Nova faza u razvoju konfucijanizma datira iz ere Song (960-1279) i povezana je s imenom Zhu Xi (1130-1200) - poznatog istoričara, filologa i filozofa, koji je tvorac ažuriranog konfucijanizma, filozofski sistem neokonfucijanizma. Neokonfucijanizam je usvojio i sačuvao osnovne principe antičkog konfucijanizma, njegove reakcionarne odredbe o nepovredivosti društvenih poredaka, o prirodnoj prirodi podjele ljudi na više i niže, plemenite i podle, o dominantnoj ulozi „sina nebo” - vladar Univerzuma.

Razgovor o osnovama učenja budizma treba započeti jednom značajnom napomenom. Činjenica je da nikakav “budizam” kao takav, “budizam uopšte” nije postojao i ne postoji. Budizam (još davne 1918. skrenuo je pažnju klasik domaće i svjetske budologije O.O. Rosenberg) je povijesno predstavljen u obliku raznih pokreta i pravaca, ponekad izuzetno različitih jedni od drugih, a ponekad više podsjećajući na različite religije nego na različite konfesije unutar iste. religija. Ovo se posebno odnosi na mahajanu, koja je, u suštini, oznaka za veoma raznolike i heterogene struje i pravce. Stoga uvijek treba analizirati i razmatrati specifične oblasti budizma, a ne neki umjetno konstruirani „budizam općenito“. Zbog ove okolnosti, pokušaji da se izoluje određeni „pravi budizam“ osuđeni su na neuspeh (što su, na primer, 90-ih godina, takozvani „kritički budisti“ - Hakamaya Noriaki, Macumoto Shiro i njihovi malobrojni sledbenici - pokušavali da raditi u Japanu); u suštini, svaki nepristrasni istraživač je primoran da prizna kao „budizam“ svako učenje koje je sama tradicija smatrala budističkim. Ako koristimo jezik imanentan samom budizmu, možemo reći, na osnovu doktrine poznate kao anatmavada (princip nematerijalnosti, „bez duše“), da je budizam samo naziv za označavanje pravaca i strujanja koje sebe smatraju budističkim.

No, ipak, postoji određeni raspon ideja koje su u ovom ili onom obliku, s jednom ili drugom akcentuacijom, karakteristične za sva područja budizma (iako njihova interpretacija u njima može biti vrlo različita). To je krug osnovnih ideja koje ćemo nazvati “osnovama učenja budizma” i sada ćemo se okrenuti njima. Ove osnovne ideje uključuju, prije svega, Četiri plemenite istine, doktrina kauzalnog porijekla i karme, doktrine anatmavade (“bez duše”) i kshanikavade (doktrine trenutnosti), kao i budistička kosmologija. Svi budisti vjeruju da je ove principe proglasio sam Buda, ali ako ih Theravadini ("Hinayanisti") smatraju potpunom i konačnom istinom, onda su za većinu mahajanista to samo neke uslovno istinite pozicije koje je Buda proglasio u propedeutske svrhe. kako bi se učenici pripremili za percepciju, to su istine višeg reda, kao što je, na primjer, identitet samsare i nirvane ili obdarenost svih živih bića Buddha prirodom. Ali u svakom slučaju, razmatranje učenja budizma treba početi s njima.

Četiri plemenite istine (chatur arya satyani) su formulacije koje su prilično uporedive sa formulacijama doktora koji postavlja dijagnozu pacijentu i propisuje liječenje. Ova metafora je daleko od slučajne, budući da je Buda sebe vidio kao doktora živih bića, pozvan da ih izliječi od patnje samsare i prepiše liječenje koje vodi ka oporavku - nirvanu. I zaista, prva Istina (Istina o patnji) je utvrđivanje bolesti i postavljanje dijagnoze; drugi (Istina o uzroku patnje) ukazuje na uzrok bolesti (ono što se u modernoj medicini naziva "etiologija i patogeneza"), treći (Istina o prestanku patnje) - prognoza, indikacija mogućnost izlječenja i, konačno, četvrta (Istina o putu) predstavlja tok liječenja koji se prepisuje pacijentu. Dakle, budizam se od samog početka svog postojanja smatrao jedinstvenim projektom transformacije čovjeka od patećeg i ontološki nesretnog bića u slobodno i savršeno biće. Ovaj projekat ima neku vrstu terapijskog (rekli bismo sa određenom dozom metafore – psihoterapijskog) karaktera, i njegovog tvorca, odnosno otkrivača (uz napomenu da su, prema učenju budizma, postojali Bude i prije istorijskog Siddharthe Gautame) , bio je Šakjamuni Buda.

Pogledajmo Četiri plemenite istine detaljnije.

dakle, Prva istina je istina o patnji. Šta je to i šta je patnja (duhkha)?

Uprkos činjenici da su mnogi istraživači predložili da se prilikom prevođenja ovog koncepta napusti riječ „patnja” kao da ima nešto drugačije konotacije od sanskritskog „duhkha”, te da se riječ „patnja” zamijeni riječima kao što su „nezadovoljstvo”, „frustracija” pa čak i “problemi” (potonji, međutim, ne u akademskoj, već u popularnoj američkoj publikaciji). Ipak, čini se optimalnim ostaviti ovdje rusku riječ „stradanje“ kao egzistencijalno najsnažniju i najizrazitiju. Što se tiče nesumnjivih razlika u semantičkim poljima ruskih i sanskritskih riječi, one će se u potpunosti pojaviti u toku daljeg razmatranja prve istine.

“Sve pati. Rođenje je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Veza sa neprijatnim je patnja, odvajanje od prijatnog je patnja. Zaista, svih pet grupa vezanosti pate.” Prva Plemenita Istina se obično formuliše ovim rečima. Budizam, u mnogo većoj mjeri nego druge religije, naglašava vezu između života i patnje. Štaviše, u budizmu je patnja osnovna karakteristika postojanja kao takvog. Ova patnja nije rezultat neke vrste pada i gubitka prvobitnog raja. Kao i samo postojanje, patnja je bespočetna i uvijek prati sve manifestacije postojanja. Naravno, budisti ne poriču činjenicu da u životu postoje i ugodni trenuci povezani sa zadovoljstvom, ali samo ovo zadovoljstvo (sukha) nije suprotno od patnje, već je, takoreći, uključeno u patnju, budući da je njen aspekt. Činjenica je da nijedno od mogućih “svjetskih” stanja za nas nije potpuno zadovoljavajuće. U stalnom smo nezadovoljstvu, stalnoj frustraciji. Možemo doživjeti snažno fizičko ili čak duhovno (na primjer, estetsko) zadovoljstvo i čak smo spremni uzviknuti: “Stani, samo trenutak!” Ali trenutak ne prestaje, zadovoljstvo prestaje, a mi patimo jer ga nema, trudimo se da ga ponovo doživimo, ali bezuspešno, zbog čega patimo još više. Ili, naprotiv: težimo nečemu, možda posvećujući tome cijeli život. I sada smo došli do cilja, ali smo gorko razočarani - ispostavilo se da plod nije tako sladak kao što smo zamišljali, a život gubi smisao, jer je cilj postignut, i nema više čemu težiti. I konačno, sve nas čeka smrt, koja sva naša zadovoljstva i zadovoljstva čini konačnim i prolaznim. Ali to nije sve. Ne samo da patimo (u smislu da smo mučeni), već se uvijek nalazimo u situaciji patnje, pasivne izdržljivosti. Naizgled, sam je čovjek kovač svoje sreće, ali u stvarnosti, upleten u klupko uzročno-posljedičnih veza i veza, on ne kuje koliko sam ostaje pod čekićem uzročnosti na nakovnju posljedice. Kada se govori o patnji, budizam nipošto nije ograničen na ljudsko stanje. Životinje pate. Svuda u prirodi život jedne vrste zavisi od druge vrste, svuda se život jednog bića kupuje po cenu života drugog, svuda se vodi borba za opstanak. Patnja stanovnika pakla je neprocenjiva (privremeno stanje po budizmu; ova religija ne poznaje večne muke), gladni duhovi - preta - pate od nikad zadovoljenih želja. Čak i božanstva (vedski Brahma, Indra, Varuna i drugi bogovi) takođe pate. Moraju da se bore sa demonima - asurama, poznaju strah od smrti, jer se i oni rađaju i umiru, iako im je životni vek ogroman. Ukratko, ne postoji oblik života koji nije podložan patnji. Patnja je apsolutna, zadovoljstvo je veoma, veoma relativno. Evo izjave o bolesti, evo dijagnoze budističkog terapeuta. Ali šta je uzrok bolesti?

Druga plemenita istina- istina o uzroku patnje. Ovaj razlog je privlačnost, želja, vezanost za život u najširem smislu, volja za životom, kako bi rekao A. Šopenhauer, koji je voleo budizam i druga indijska učenja. Istovremeno, budizam shvata privlačnost što je šire moguće, jer ovaj koncept uključuje i gađenje kao naličje privlačnosti, privlačnost sa suprotnim predznakom. U osnovi života je privlačnost prema ugodnom i averzija prema neugodnom, izražena u odgovarajućim reakcijama i motivacijama, zasnovana na fundamentalnoj zabludi, ili neznanju (avidya), izraženom u neshvatljivosti da je suština postojanja patnja. Privlačnost izaziva patnju; da nema privlačnosti i žeđi za životom, ne bi bilo ni patnje. I ta žeđ prožima svu prirodu. To je kao srž životne aktivnosti svakog živog bića. I ovaj život je regulisan zakonom karme.

Doktrina karme je doktrinarna srž budizma. Sama riječ “karma” može se prevesti kao “djelo”, “djelovanje” (a nikako kao “sudbina” ili “sudbina”, kako se ponekad misli); “karma” je prevedena na kineski riječju “e”, što na modernom jeziku čak znači “zanimanje”, “specijalnost” ili “profesija”. U vedsko doba, karma nije značila nikakvu radnju, već samo ritualno značajnu (na primjer, izvođenje rituala) koja daje željeni rezultat, ili "plod" (phala). Postepeno se značenje ovog pojma širilo i počelo je označavati bilo koju radnju ili čin, au najširem smislu riječi - fizički čin (radnja, djelo), verbalni čin (riječ, izjava) i mentalno i voljno čin (misao, namjera, želja). Inače, upravo ova trijada "telo, govor, misao" je veoma drevna i zabeležena je ne samo u indijskim, već iu ranim iranskim tekstovima (gate Aveste, sveti tekst zoroastrijanaca - mazdaista), što ukazuje na njegovu dubokih indoevropskih korena.

Dakle, karma je radnja i ona nužno ima posljedicu ili rezultat. Ukupnost svih radnji koje se izvode u životu, tačnije, ukupna energija ovih radnji, također daje plodove: ona određuje potrebu za sljedećim rođenjem, novim životom, čiju prirodu određuje karma (tj. priroda izvršenih radnji) pokojnika. U skladu s tim, karma može biti dobra ili loša, odnosno dovesti do dobrih ili loših oblika rađanja. Zapravo, karma u novom rođenju određuje ono što filozofi egzistencijalisti nazivaju "napuštanje": zemlju u kojoj je osoba rođena (ako je stečena ljudski oblik rođenja), porodicu rođenja, spol i druge genetske karakteristike (na primjer, urođene bolesti), glavne karakteristike karaktera, psihičke sklonosti i sl. U ovom životu osoba ponovo izvodi radnje koje ga vode do novog rođenja, i tako dalje, i tako dalje. Ovaj ciklus rađanja i smrti naziva se u indijskim religijama (ne samo u budizmu) samsara (kruženje, rotacija), čija je glavna karakteristika patnja koja proizlazi iz privlačnosti i želja. Stoga su sve religije Indije (budizam, hinduizam, džainizam, pa čak i sikizam) kao cilj postavile oslobođenje, odnosno izlazak iz ciklusa samsare i stjecanje slobode od patnje i patnje, na što samsarsko postojanje osuđuje svako živo biće. Samsara je bespočetna, to jest, nijedno stvorenje nije imalo apsolutno prvi život; ona ostaje u samsari od vječnosti. Samsarsko postojanje je, shodno tome, ispunjeno i ponavljanjem situacija i uloga, bolnom monotonijom cikličke ponovljivosti istog sadržaja. I budizam i druge indijske religije potpuno su tuđe ideji evolucije - za razliku od netradicionalnih oblika okultizma kao što je teozofija, prijelaz iz života u život u indijskim religijama ne čini ljestvicu poboljšanja i uspona do Apsoluta, već bolna rotacija i prelazak iz jednog oblika patnje u drugi. Stoga, ako osoba s materijalističkim ili jednostavno nereligioznim zapadnjačkim odgojem može čak pronaći nešto privlačno u ideji ponovnog rođenja („Hindusi su smislili zgodnu religiju da, nakon što smo se odrekli svojih ciljeva, ne umiremo zauvijek, ” pjevao je Vladimir Vysotsky), tada se za Indijca povezuje s osjećajem neslobode i bolnog porobljavanja, što uzrokuje potrebu za oslobođenjem od ovog vihora („Kada će doći oslobođenje od okova samsare, o Bože?! Ova misao je naziva željom za slobodom”, napisao je jedan brahmanov filozof). Doktrina karme i samsare nastala je u predbudističkom periodu u okviru kasnog vedskog bramanizma (očito ne kasnije od 8. do 7. stoljeća prije Krista), ali ju je budizam pažljivo razvio, jasno artikulirao, učinio formativnim dio svog učenja i već je u svom dovršenom obliku ponovo “preneseno” u hinduizam. Međutim, postoje neke razlike između budističkog i hinduističkog shvaćanja karme. Tako se u teističkim pravcima hinduizma vjeruje da Bog određuje posljedice karme, raspodjeljujući nagrade za određene radnje. Ali budizam nije teističko učenje, u njemu nema mjesta za koncept Boga, pa zato karmu budisti shvataju ne kao neku vrstu odmazde ili odmazde od strane Boga ili bogova, već kao apsolutno objektivan osnovni zakon. postojanja, neizbježan kao i zakoni prirode i koji djeluje jednako bezlično i automatsko. U suštini, zakon karme je jednostavno rezultat prenošenja ideje o univerzalnosti uzročno-posledičnih veza u polje etike, morala i psihologije.

Pored ljudskog, budizam prepoznaje još pet mogućih oblika postojanja: rođenje kao božanstvo (deva), titan ratnik (asura) – ova dva oblika rođenja, poput ljudskog, smatraju se „srećnim“, kao i životinja, gladni duh (preta) i stanovnik ada - nesretni oblici rođenja. Vjerovatno treba ponoviti da u ovoj shemi nema ideje o duhovnoj evoluciji: nakon smrti kao božanstvo, možete se ponovo roditi kao čovjek, zatim otići u pakao, zatim se roditi kao životinja, pa opet kao covek, pa opet u pakao itd.

Ovdje treba napomenuti da su samo ljudi (prema nekim budističkim misliocima - također božanstvima i asurama) sposobni generirati karmu i tako biti odgovorni za svoja djela: druga živa bića samo ubiru plodove dobrih ili loših djela koja su počinila u prethodnim ljudska rođenja. Stoga, na primjer, životinje pate na neki način nevino, a za njihovu patnju kriv je njihov ljudski karmički "prethodnik". Ovdje je budistički stav znatno bliži rasuđivanju o nevino stradalim nijemim stvorenjima starca Zosime iz romana F.M. Dostojevskog "Braća Karamazovi".

Budistički tekstovi stalno naglašavaju da je ljudski oblik rođenja posebno povoljan: samo čovjek zauzima srednji položaj među živim bićima: on nije toliko uronjen u varljivo blaženstvo kao bogovi, ali ni tako izmučen kao stanovnici pakla; osim toga, čovjek je, za razliku od životinja, također obdaren razvijenom inteligencijom. A ova sredina, centralnost položaja pruža osobi jedinstvena prilika: samo je osoba sposobna postići oslobođenje iz ciklusa samsare, samo je osoba u stanju izaći iz ciklusa rođenja i smrti i pronaći vječni blaženi mir nirvane.

Budistički tekstovi stalno govore da je ljudsko tijelo rijedak dragulj i da je njegovo stjecanje velika sreća, jer samo čovjek može postići oslobođenje, te je stoga krajnje nerazumno propustiti tako rijetku priliku. Tsongkhapa (Tsongkhawa), poznati tibetanski vjerski reformator na prijelazu iz 14. u 15. vek, upoređuje verovatnoću sticanja ljudskog tela sa verovatnoćom da će kornjača koja pliva u dubinama svetskog okeana, nakon što je izašla na površinu, odmah padne glavom u rupu jedinog drveni krug, koje je neko bacio u okean. Prema tome, najbolja stvar koju osoba može učiniti, uči budizam, jeste da krene putem oslobođenja, bilo sebe (kako Hinayana uči) ili svih živih bića (prema učenju Mahayane).

Doktrina karme kao uzročno-posledične veze nalazi svoj dubinski razvoj u teoriji koja se naziva “pratitya samutpada” (uzročno-zavisno poreklo). Ova teorija je izuzetno važna jer je kasnije (naročito unutar filozofske škole Madhyamaka) u suštini postala temeljni metodološki princip budističke misli.

Obično radi jednostavnosti prezentacije i u didaktičke svrhe ovaj princip je ilustrovan u budističkim tekstovima (njegova klasičan opis sadržano u "Mahavagga" - tekstu Pali Tipitake) na primjeru ljudskog života, iako se, u skladu s općim principima budističkog učenja, može primijeniti na bilo koji element postojanja, koji nastaje i nestaje svakog trenutka, kao kao i na ceo kosmički ciklus. I mi ćemo pratiti tradiciju.

Lanac uzročno-zavisnog porijekla sastoji se od dvanaest karika (nidana), i, u principu, nije važno s kojim nidanom početi, jer prisustvo bilo koje od njih određuje sve ostale. Međutim, logika prezentacije ipak zahtijeva određeni red, koji će se i ovdje poštovati.

I. Prošli život (tačnije, interval između smrti i novog rođenja, antarabhava).

1. Avidya(neznanje). Nepoznavanje (u smislu nerazumijevanja i nedostatka osjećaja) četiri plemenite istine, zabluda u pogledu vlastite prirode i prirode postojanja kao takve, određuje prisustvo -
2. Samskar(formirajući faktori, motivacije, osnovni podsvjesni nagoni i impulsi) koji privlače pokojnika novom iskustvu bića, novom rođenju. Međubitovanje se završava i začeće se novi život.

II. Ovaj život.

1. Prisustvo samskara određuje nastanak svijesti ( vijnana), neformirani i amorfni. Prisustvo svesti određuje formiranje -
2. Naziv i obrazac ( nama-rupa), odnosno psihofizičke karakteristike ljudskog bića. Na osnovu ovih psihofizičkih struktura,
3. Šest baza ( shad ayatana), odnosno šest organa ili sposobnosti (indriya) čulne percepcije. Šesta indriya je manas (“um”), koji se također smatra organom percepcije “razumljivog”. U trenutku rođenja, šest organa percepcije dolazi do -
4. Kontakt ( sparsha) sa objektima čulne percepcije, što rezultira -
5. 7. Osjećaj ( vedana) prijatan, neprijatan ili neutralan. Osjećaj zadovoljstva i želja da se to ponovo doživi dovode do pojave -
6. Atrakcije, strasti ( Trishna), dok osjećaj neugodnosti stvara gađenje. Privlačnost i averzija kao dve strane jednog stanja formiraju se -
7. Upadana(hvatanje, vezanje). Atrakcije i vezanosti čine suštinu -

1. Život, samsarsko postojanje ( bhava). Ali ovaj život svakako mora dovesti do -

III. Sledeći život.

1. novo rođenje ( jati), što će zauzvrat sigurno završiti -
2. Starost i smrt ( jala-marana).

Evo kratkog i sažetog nabrajanja karika u lancu kauzalnog porijekla. Njegovo glavno značenje je da su svi stupnjevi postojanja kauzalno determinirani, a ta kauzalnost je čisto imanentne prirode, ne ostavljajući mjesta za skriveni tajanstveni transcendentalni uzrok (Bog, sudbina i slično). Istovremeno, živo biće (ne samo osoba), privučeno svojim podsvjesnim impulsima i nagonima, ispada, u suštini, rob neumoljive uslovljenosti, ne toliko u aktivnom, koliko u pasivnom položaju. .

U tibetanskoj thangki (religijske slike, ikone) ova doktrina je izuzetno jasno utjelovljena, organski spojena sa doktrinom karme i oblika rođenja. Ova vrsta slikanja naziva se bhava-chakra (“točak postojanja”) i predstavlja sljedeće. Zamislite tri koncentrična kruga. U središnjem (najmanjem) krugu su prikazane tri životinje: svinja, zmija i pijetao. Kao da su se uhvatili za rep i počeli trčati u krug (kao vjeverica u kotaču), pokrenuvši cijeli "točak postojanja". Prikazane životinje su neznanje (moha), ljutnja (raga) i strast (dvesha) - tri osnovna afekta (klesha), kao da su u osnovi samsarskog postojanja (u tekstovima im se ponekad dodaju zavist i ponos).

Veliki krug izvan ovoga podijeljen je na pet sektora, koji odgovaraju pet svjetova rođenja živih bića (obično su bogovi i titani prikazani u istom sektoru); sadrži životne scene svake vrste stvorenja.

I konačno, posljednji, uski krug, koji takoreći tvori obod točka, podijeljen je na dvanaest segmenata, što odgovara dvanaest nidana lanca porijekla ovisnog o uzroku. Svaka nidana ima simboličnu sliku. Na primjer, neznanje je simbolizirano slikom čovjeka čije je oko pogodila strijela, impulse - sanskare - lik grnčara koji na sebi pravi lonce. grnčarsko kolo, svijest - majmun koji skače s grane na granu (svijest je nestabilna i ima tendenciju da skače s jednog objekta na drugi), ime i oblik - dvoje ljudi koji plove u istom čamcu, šest osnova percepcije - kuća sa šest prozora, kontakt čula sa svojim objektima - par koji se kopulira, i tako dalje.

Sav taj “točak postojanja” drži u svojim šapama, kao da ga grli, strašno čudovište, simbolizirajući patnju kao glavno svojstvo samsarskog postojanja. Izvan kotača u gornjem uglu slike, Buda (ili monah) obično je prikazan kako upire prstom u sjajni krug u njegovoj blizini - simbol nirvane, stanja bez patnje.

I ovdje možemo prijeći direktno na treću plemenitu istinu.

Treća plemenita istina- istina o prestanku patnje, odnosno o nirvani (sinonim - nirodha, prestanak). Poput doktora koji pacijentu daje povoljnu prognozu, Buda tvrdi da iako patnja prožima sve nivoe samsarskog postojanja, ipak postoji stanje u kojem više nema patnje i da je to stanje dostižno. Ovo je nirvana.

Sama riječ "nirvana" (pali: nibbana) seže do sanskritskog korijena "nir" sa značenjem "izumiranje", "blijedi" (na primjer, gašenje lampe ili prestanak uzburkanosti mora) . Na osnovu toga su budistički učenjaci 19. vijeka često gradili svoju teoriju o nirvani kao potpunom prestanku života, svojevrsnom potpunom umiranju, nakon čega su budizam optuživali za pesimizam. Međutim, budistički tekstovi sasvim jasno ukazuju da nije biće ono što nestaje ili nestaje. Jedna od najčešćih slika koje se koriste u tekstovima za objašnjenje ideje nirvane je ova: baš kao što lampa prestaje da gori kada istekne ulje koje hrani vatru, ili kao što površina mora prestane da se mreška kada vetar prestane da šiba uz talase, na isti način sva patnja prestaje kada presahnu svi afekti (kleše) i privlačnosti koje hrane patnju. To jest, strasti, vezanosti i zamračenja nestaju, a ne postojanje uopšte. Sa nestankom uzroka patnje, nestaje i sama patnja.

Dakle, šta je nirvana? Sam Buda nikada nije dao direktan odgovor na ovo pitanje i pokušao je da šuti kada mu je ovo pitanje postavljeno. Ovde se Buda ispostavlja kao direktni prethodnik čuvenog filozofa 20. veka L. Vitgenštajna, koji je proglasio da o onome o čemu se ne može govoriti, treba ćutati. Čak iu ranim Upanišadama - brahmanskim tekstovima filozofske prirode - rečeno je da se o Apsolutu (Brahmanu) može govoriti samo u negativnim izrazima: "neti, neti" ("ne ovo, ne ono"), budući da je Apsolut transcendentalno našem iskustvu, neshvatljivo misli i neizrecivo rečima i pojmovima. Nirvana koju Buda podučava nije Bog ili bezlični Apsolut, a njena tišina nije apofatička teologija. Nirvana nije supstancija (budizam uopšte ne priznaje supstance), već stanje, stanje slobode i posebna vanpersonalna, ili transpersonalna, punoća bića. Ali ovo stanje je takođe apsolutno transcendentalno za sve naše samsarsko iskustvo, u kojem ne postoji ništa slično nirvani. Stoga je još psihološki ispravnije ne govoriti ništa o nirvani nego je upoređivati ​​s nečim nama poznatim, jer ćemo u suprotnom odmah konstruirati „našu“ nirvanu, stvoriti određenu mentalnu sliku nirvane, potpuno neadekvatnu ideju o nirvani. ga, postanite vezani za ovu ideju, čineći je tako slikom, i nirvanu kao predmet vezivanja i izvor patnje. Stoga se Buda ograničio na najviše opšte karakteristike nirvana kao stanje bez patnje ili kao stanje vrhunskog blaženstva (paramam sukham). Nakon toga, budisti će razviti mnogo različitih koncepata nirvane, ali prepoznavanje njene vanznakovne, nesemiotske prirode ostaće u budizmu zauvijek. Stoga ćemo se za sada također ograničiti na ovdje dat kratak pregled.

Ali kako postići oslobođenje, nirvanu? To je ono što on kaže Četvrta plemenita istina- istina o putu ( marga), koji vodi do prestanka patnje - odnosno Plemenitog osmostrukog puta ( Arya Ashtanga Marga).

Čitav budistički put podijeljen je na tri velike pozornice: faza mudrosti (prajna), faza morala, odnosno poštivanja zavjeta (sila), i faza koncentracije (samadhi), odnosno psihopraksa. Prva faza uključuje dva koraka, ostatak - tri, ukupno osam koraka.

I. Faza mudrosti.

1. Ispravan pogled. U ovoj fazi, osoba mora asimilirati i savladati Četiri plemenite istine i druge osnovne principe budizma, iznutra ih doživjeti i učiniti ih osnovom motivacije za svoje postupke i sve svoje ponašanje.
2. Prava odlučnost. Sada čovjek mora jednom zauvijek odlučiti da krene putem koji vodi ka oslobođenju, vođen principima budističkog učenja.

II. Moralna faza.

1. Ispravan govor. Budista treba na svaki mogući način izbjegavati laž, klevetu, krivokletstvo, zlostavljanje i širenje glasina i tračeva koji pothranjuju neprijateljstvo.
2. Ispravno ponašanje. Budisti laici polažu minimalan broj zavjeta kako bi promovirali akumulaciju dobre karme. Oni su:
   1. Nenasilje, nepovređivanje živih bića: „bez štapa i mača ide kroz život, ispunjen ljubavlju i suosjećanjem prema svim živim bićima“;
   2. Odbijanje lošeg govora (laži, klevete, itd., vidi gore);
   3. Neprisvajanje onoga što pripada drugome; odbijanje krađe;
   4. Ispravan seksualni život (uključujući i u smislu „ne čini preljubu“);
   5. Odbijanje pijenja opojnih pića, zbog kojih je um mutan i ponašanje je teško kontrolisati.
   Monasi i časne sestre imaju mnogo više zaveta (nekoliko stotina). Oni su detaljno opisani u Vinaya odeljku Budističke Tripitake (tekst pod nazivom Pratimoksha/Patimokkha je posebno važan). Zavjeti monaha ne usmjeravaju svoje živote više na poboljšanje karme, već na njeno potpuno iscrpljivanje i postizanje nirvane.
3. Pravi način života. To je isto ispravno ponašanje, ali uzeto, takoreći, u društvenoj dimenziji. Budista (i monaški i laik) mora se suzdržati od bavljenja bilo kojim oblikom aktivnosti koji je nespojiv sa ispravnim ponašanjem. Mora se suzdržati, na primjer, od trgovine živim bićima, ljudima i životinjama, od trgovine oružjem (međutim, budizam ne zabranjuje laicima da služe vojsku, jer se na vojsku gleda kao na sredstvo zaštite živih bića u u slučaju agresije, dok trgovina oružjem izaziva sukobe i stvara pretpostavke za njih), od distribucije alkohola i droga, od prostitucije i bilo kakvih profesija povezanih sa obmanama (proricanje sudbine, proricanje sudbine, sastavljanje horoskopa itd.).

III. Faza koncentracije.

1. Pravilna marljivost. Ova faza i svi njeni koraci namenjeni su uglavnom monasima i sastoje se od stalnog vežbanja budističke joge. Sanskritska reč “joga” izvedena je iz korena “yuj” – vezati se, upregnuti, upariti. Stoga je riječ “joga” povezana s ruskom riječju “jaram” i engleska riječ“jaram” - “jaram”, “jaram”. Riječ “joga” znači koncentraciju, koncentraciju, povezivanje svih snaga u jedan snop radi postizanja cilja. Od davnina se ova riječ u Indiji koristila za opisivanje raznih vrlo složeni sistemi psihofizički trening („psihopraktika“, „psihotehnika“), usmjeren na promjenu svijesti i prelazak iz profanog, svjetovnog, samsarskog stanja u sveto stanje „besmrtnosti i slobode“. Joga u užem smislu riječi je jedan od ortodoksnih bramanskih religijskih i filozofskih sistema (darshan), koje je stvorio riši (mudrac) Patanjali u 4. - 5. vijeku nove ere. e. Joga u širem smislu je svaki oblik psihoprakse usmjerene ka postizanju oslobođenja od samsare (nirvana, mokša, mukti, kaivalya); u tom smislu možemo govoriti o budističkoj jogi, džain jogi, hindu jogi itd. Jogom su se, po pravilu, bavili asketski pustinjaci i pripadnici različitih verskih monaških zajednica. Ovdje se govori o “ispravnom određenju” u smislu razvijanja stava prema dubokoj i tradicionalnoj praksi jogijske kontemplacije za prelazak u nirvanu.
2. Prava pažnja. Holistička i sveobuhvatna kontrola nad svim psihomentalnim i psihofizičkim procesima uz razvoj kontinuirane svijesti. Glavne metode su ovdje shamatha (smirivanje svijesti, zaustavljanje mentalnih poremećaja, oslobađanje od afekta i psihomentalne nestabilnosti) i vipashyana (analitička kontemplacija, koja uključuje kultivaciju dobra, sa stanovišta budizma, i odsijecanje negativnih stanja svijesti) .
3. Ispravna koncentracija ili ispravan trans. Postizanje samog samadhija, krajnjeg oblika kontemplacije, u kojem nestaju razlike između subjekta koji kontemplira, kontempliranog objekta i procesa kontemplacije. Budistička tradicija opisuje brojne vrste samadhija, od kojih neki ne vode do nirvane. Ispravno prakticiranje samadhija na kraju vodi monaha do oslobođenja i on postaje arhat („dostojan“; tibetanska etimologija ove riječi „pobjednik neprijatelja“, odnosno afekta - kleša, nije filološki ispravna) .

Završavajući našu raspravu o Plemenitom osmostrukom putu, treba napomenuti da riječ koju smo ovdje preveli kao “ispravan” (samyak) preciznije znači “potpuno”, “cjelo”, “sveobuhvatno”. Time, s jedne strane, ukazuje na ispravnost, odnosno prirodu prakse koju zapravo propisuje budistička tradicija, as druge strane, na integritet i organsku prirodu ove prakse, koja bi u idealnom slučaju trebala pokrivati ​​sve aspekte i nivoe. ljudskog bića.

Ovim završavamo naš nužno kratak razgovor o Četiri plemenite istine budizma i prelazimo na tako važnu, ako ne i najvažniju, budističku doktrinu kao što je doktrina o nepostojanju individualnog supstancijalnog jednostavnog i vječnog "ja", ili duša (atman), koja se obično naziva na sanskrtu anatmavada. Ova budistička doktrina razlikuje budizam i od većine neindijskih religija i od drugih indijskih religija (hinduizam, džainizam), koje priznaju doktrinu „ja“ (atmana) i duše (jiva).

Zašto budizam negira postojanje vječnog ja? Odgovarajući na ovo pitanje, odmah se suočavamo s razlikom između indijskog i evropskog mišljenja. Kao što je poznato, Kant je vjerovanje u besmrtnost duše smatrao jednim od postulata morala. Budizam, naprotiv, tvrdi da je osjećaj “ja” i vezanost za “ja” koje proizilazi iz njega izvor svih drugih vezanosti, strasti i privlačnosti, svega što formira kleše – obmanutu afektivnost, povlačenje živo biće u močvari samsarskog postojanja. Šta je tačno „ja“ koje budizam poriče? Odmah da primetimo (ovo je važno za razmatranje nekih daljih tema) da budizam ne govori ništa o Atmanu opisanom u Upanišadama, odnosno o apsolutnom subjektu, određenom višem transpersonalnom Ja, jednom za sva bića i konačno identičan Apsolutu (Brahmanu). Budizam niti priznaje niti poriče ovaj Atman. O njemu se ništa ne govori (bar u prvim tekstovima). Poriče se individualno „ja“, ličnost kao suština, jednostavna i večna supstanca sebi identična. Budizam ne nalazi tako nešto u našem iskustvu i gleda na to kao na iluzorni proizvod mentalne konstrukcije. Dakle, u stvari, budizam poriče ono što se u bramanskoj i džainskoj tradiciji zvalo jiva (duša) ili pudgala (ličnost). Neki odlomci iz ranih budističkih tekstova o odsustvu duše toliko podsećaju na odgovarajuće argumente D. Humea iz Traktata o ljudskoj prirodi da su budistički teoretičari 19. veka bili šokirani činjenicom da su takve teorije, koje su na Zapadu bile deo skeptične i na kraju slobodoumne, pa čak i antireligijske misli, u budizmu se stavljaju u čisto religijski kontekst.

Ali ako ne postoji takav entitet kao što je duša, šta je onda ličnost? Budisti odgovaraju da je ličnost samo naziv za označavanje grupa psihofizičkih elemenata povezanih određenim redom. U poznatom budističkom filozofskom spomeniku “Milindina pitanja” (Milinda panha), budistički monah Nagasena razgovara o tome sa grčko-indijskim kraljem Milindom (Menander - prva polovina 2. veka pre nove ere) - nakon osvajanja dela Indije od strane Aleksandra Velikog u 4. veku. BC e. Tu su stvorene indohelenističke države. Kralj tvrdi da ako budisti veruju da ne postoji duša i da nijedan element psihofizičkog sastava osobe, kao i ukupnost svih ovih elemenata, nije ličnost, onda budisti veruju da ličnost uopšte ne postoji. . Prigovarajući kralju, Nagasena mu pokazuje na kočiju i počinje da pita kralja šta je to - da li su točkovi kočija? Ili je možda tijelo kočija? Ili su osovine ili bilo koji drugi dijelovi kočije? Na sva ova pitanja kralj daje negativan odgovor. Tada Nagasena pita kralja da li su kola sve ovo zajedno. Milinda opet daje negativan odgovor, a to daje mogućnost Nagaseni da kaže da se u ovom slučaju ispostavlja da kočije uopće nema. Tada se kralj usprotivi i kaže da je kočija samo ime dizajnirano da označi ukupnost svih navedenih dijelova i detalja. Ovaj odgovor omogućava Nagaseni da kaže da je, na isti način, ličnost samo ime koje označava određeno uređeno jedinstvo pet grupa elemenata iskustva.

Kakve su to grupe?

U budističkoj tradiciji nazivaju se pet skandha (pancha skandha; riječ "skandha" doslovno znači "gomila"). Ovo -

1. grupa osjetila (rupa), odnosno sve ono što bismo mogli pripisati području osjetilnog i materijalnog;
2. grupa osećanja (osećaj prijatno, neprijatno ili neutralno) - vedana;
3. grupa svesti o razlikama (okruglo – kvadratno; belo – crno, itd.), kao i formiranje ideja i pojmova – samjna;
4. grupa motivacionih faktora - volje i motivacionih impulsa (samskara); upravo je ova grupa elemenata odgovorna za formiranje karme i, konačno,
5. svijest kao takva (vijnana).

Treba napomenuti da redoslijed nabrajanja skandha nije slučajan - on odražava redoslijed percepcije objekta i njegove asimilacije svijesti: prvo samo senzorni podaci, zatim prateći osjećaj ugodnog ili neugodnog, zatim formiranje specifične slike opaženog objekta i zatim formiranje stava prema privlačnosti uočenog ili neprijatnog gađenja prema njemu; svi ti procesi su praćeni učešćem svesti u njima, što je prisutno i na nivou percepcije.

Vrijedi obratiti pažnju na činjenicu da ovdje pojam “ličnosti” uključuje i domenu predmeta koji percipira živo biće. Ova okolnost je veoma važna za razumevanje specifičnosti budističkog shvatanja ličnosti. Kako je pisao O.O. u zoru 20. vijeka. Rozenberga, za budističkog mislioca ne postoje odvojeni “čovjek” i “sunce”, već postoji izvjesno ujedinjeno polje iskustva – “čovek koji vidi sunce”. Ovdje sunce više nije vanjski objekt smješten izvan ličnosti, već dio ličnosti uključen u njega kroz proces percepcije. Ovo više nije "sunce samo po sebi" (budiste to vrlo malo zanima), već sunce koje je čovjek već uočio i stoga je postalo dio njega unutrašnji svet, dio date ljudske ličnosti. Nije u pitanju svijet u kojem živimo, već svijet koji doživljavamo. Ovoj temi i posljedicama koje iz toga proizlaze vraćat ćemo se mnogo puta u budućnosti.

Ali ovdje možemo reći da čak i ako budizam poriče jednu jednostavnu dušu, on ipak priznaje određene supstance, određene „cigle“ od kojih se sastoji ličnost; ove cigle su pet skandha.

Međutim, to uopšte nije tačno: skandhe ni na koji način nisu supstance, one su upravo grupe elemenata, a oni koji se razlikuju prilično uslovno i formalno su stvarni (a onda, prema učenju većine budističkih škola, samo relativno) elementi, a ne njihove grupe - skandhe. I tu dolazimo do jedne od najsloženijih i centralnih tema budističke filozofije - doktrine dharma, odnosno Abhidharme (budistička filozofska psihologija; tačnije, ovo nije ni filozofija ni psihologija, već Abhidharma, ali za nas će to biti najjasnije, ako ovu riječ objasnimo kroz poznatu kombinaciju riječi - „filozofska psihologija“). Teorija dharmi je toliko važna za budizam da je jedno od njegovih glavnih djela (knjiga je prvi put objavljena u Engleskoj) od strane istaknutog ruskog budističkog učenjaka akademika F.I. Shcherbatskaya je to nazvala: "Centralna koncepcija budizma i značenje riječi "Dharma"" ("Centralna koncepcija budizma i značenje riječi "Dharma")." Sada je neophodno okrenuti se doktrini dharma - elemenata koji formiraju grupe (skandhe), koje zauzvrat formiraju ono što nazivamo ličnošću.

Hajde da ukratko definišemo sam koncept „dharme“, koji je, međutim, veoma težak, pa čak i tako veliki budistički učenjak kao što je F.I. Shcherbatskaya, pokušao je izbjeći nedvosmislenu definiciju. Sama riječ je izvedena iz sanskritskog korijena dhr, "držati". To jest, dharma je „držalac“ ili „nosač“. Nosilac čega? Vlastitog kvaliteta. Dakle, dharma je nedjeljiv element našeg psihofizičkog iskustva, odnosno elementarno psihofizičko stanje. Može li se dharma smatrati supstancom? Opet, ne, i to zbog dvije okolnosti odjednom. Prvo, prema indijskom shvaćanju supstancije i supstancijalnosti, kojeg se, na primjer, držala brahmanistička Nyaya škola, jedna od glavnih ideoloških protivnika budizma, supstancija je uvijek nosilac mnogih kvaliteta koji se s njom povezuju u na različite načine, dok u budizmu svaka dharma nosi samo jednu kvalitetu, vašu vlastitu. Drugo, indijski supstancijalisti su afirmirali princip razlike između nosioca (supstancije) i nošenog (akcidenta, kvaliteta), koji je izražen u formuli dharma - dharmin bheda, gdje je dharma nosivi kvalitet, a dharmin njegov supstancijalni nosilac. Budizam tvrdi da su dharma i dharmin identični, da su nosilac i kvalitet koji nosi isti. Postoji i treći fundamentalna razlika: Brahmanske supstance su općenito vječne, dok su dharme trenutne. Ali o tome ćemo detaljnije govoriti kasnije.

Govoreći o dharmama, treba napomenuti još jednu važnu okolnost na koju je veliku pažnju posvetio savremeni peterburški budistički učenjak V.I. Rudoy. Činjenica je da se u mnogim (iako ne u svim) budističkim školama, dharme smatraju, s jedne strane, dravya satom, odnosno elementima koji imaju ontološki status, stvarnim elementima, as druge strane, kao prajnyapti satom, koji je, kao jedina zamisliva, ili konvencionalna, jedinica jezika za opisivanje iskustva. To jest, naše iskustvo je sastavljeno od dharma, ali mi također opisujemo same dharme u terminima dharma. Ovdje možemo dati ovaj, iako pomalo grub, primjer: naš govor se sastoji od riječi, ali riječi opisujemo i riječima. Ova osobina budističkog razumijevanja dharmi približila ih je rješavanju paradoksa tzv. mentalnih procesa, što je evropska psihologija počela da priznaje tek u 20. veku: mi uvek opisujemo svest ne u imanentnim terminima (terminima koji odražavaju njena inherentna svojstva), već u terminima ili spoljašnjeg sveta ili neke druge svesti. Uvodeći koncept dharme kao ontološki relevantnog elementa svesti i iskustva uopšte i kao elementa jezika za opisivanje svesti (i iskustva), budisti su, u suštini, pronašli jednu od opcija za jezik opisa imanentnu svesti. . Ovo je nesumnjivi doprinos budizma indijskoj i svjetskoj filozofiji.

Dakle, sumirajući gore navedeno, treba napomenuti da budizam na ličnost gleda samo kao na ime dizajnirano da označi strukturalno uređenu kombinaciju pet grupa nesupstancijalnih i trenutnih elementarnih psihofizičkih stanja - dharmi. Ovo je prilično striktna formulacija principa anatmavade („bez sebe“, „bez duše“), ili tačnije (barem sa stanovišta mahajana budizma), jednog od njegova dva aspekta – „besuštine“. ličnost” (pudgala nairatmya). Njegov drugi aspekt - "bezbitnost dharmi" - razmotrićemo u predavanju posvećenom filozofskim školama mahajanskog budizma, budući da ga ne priznaju svi budisti, već samo mahajanisti.

Budistička filozofska (abhidharmička) literatura sadrži različite liste i klasifikacije dharmi. Tako škola Sarvastivadina (Vaibhashiksa) sadrži listu od 75 dharmi, a lista Yogacharina (Vijnanavadina) već uključuje 100 dharmi. Ako govorimo o klasifikacijama dharmi, onda, prvo, one se mogu klasificirati prema skandama (dharmama koje se odnose na rupa skandha, vedana skandha). Ova petostruka lista može se svesti na binarnu: 1) dharma rupa skandhe i 2) dharma svih ostalih skandha (u skladu sa podjelom ličnosti na nama i rupa – mentalnu i fizičku); u ovom slučaju, druga grupa dharmi dobija naziv dharma dhatu (“element dharme”), budući da su “dharme” kao članovi grupe “dharma dhatu” objekti za “um” (manas), koji, kako mi setite se iz analize lanca porijekla zavisnog od uzroka, odnosi se na budiste kao na organe čula (perceptivne sposobnosti). Darme povezane sa samskara skandhom se također obično dijele na "psihičke" (chitta samprayukta) i "ne-psihičke" (chitta viprayukta).

Drugo, dharme se dijele na "složene" (sanskritski dharma) i "nesložene" (asanskrt dharma). Prvi tip su, da tako kažemo, empirijske dharme, odnosno elementi koji čine naše samsarsko iskustvo, dharme uključene u pet skandha živog bića. Drugi tip su “nad-empirijske” dharme, odnosno dharme koje nisu povezane sa svakodnevnim iskustvom. Ovo je apsolutni prostor, ili, kako neki budilozi sugerišu (V.I. Rudoy, ​​E.P. Ostrovskaya), prostor odvijanja mentalnog iskustva (akasha) i dva tipa „prestanka“ (nirodha; to jest, potiskivanje funkcionisanja empirijskog dharmički tokovi, nirvana) - “prestanak povezan sa znanjem” (pratisankhya nirodha) i “prestanak koji nije povezan sa znanjem” (apratsankhya nirodha). Osim toga, dharme se dijele na “istječu s afektima” (sasrava) i “koje ne istječu s afektima” (anasrava). Prve su dharme koje uključuju ciklus samsare; u procesu prakticiranja budističke psihoprakse podležu postepenoj eliminaciji. Naravno, ovo uključuje samo dharme „uključene u kompozicije“. Međutim, dharma "istina puta" (marga satya) stoji odvojeno: iako put do nirvane, kao i sama nirvana, može biti predmet vezivanja, ova vezanost ne vodi ka vezivanju afekta za ovu dharmu, pošto u tome ne nalaze podršku . Ali generalno, ove dharme treba smatrati „nečestim“ (akushala). Druga vrsta dharmi, naprotiv, doprinosi sticanju dobrih (kusala) kvaliteta i napredovanju na putu ka nirvani. To također uključuje one dharme koje nisu “dio sastava”.

Darme neprestano nastaju i nestaju, zamjenjuju ih nove, ali uslovljene prethodnim dharmama prema zakonu uzročno-zavisnog porijekla. Ove nesupstancijalne dharme koje neprestano nastaju i nestaju u svom totalitetu čine tok ili kontinuum (santana), koji je empirijski otkriven kao „živo biće“. Dakle, svako biće, uključujući i ljudsku ličnost, u budizmu se ne shvata kao nepromenljivi entitet (duša, atman), već kao tok elementarnih psihofizičkih stanja koja se stalno menjaju. Ontologija budizma je ontologija procesa bez supstrata.

Usko povezana s teorijom dharmi je još jedna vrlo važna karakteristika Budistički pogled na svet, odnosno doktrina trenutnosti (kshanikavada). Budizam kaže da samsarsko postojanje ima sljedeće karakteristike:

1. sve je nestalno (anitya);
2. sve je patnja (duhkha);
3. sve je nematerijalno, ili je sve lišeno sopstva (anatma);
4. sve je nečisto (asubha).

Doktrina trenutnosti direktno slijedi iz prve teze o univerzalnosti nestalnosti. U njemu se navodi da svaka dharma (i, shodno tome, čitav kompleks dharmi, odnosno živo biće) postoji samo jedan beznačajan trenutak, u sljedećem trenutku biva zamijenjena novom dharmom, kauzalno određenom prethodnom. Kako kaže poznata pesma: „Sve je u ovom pobesnelom svetu sablasno, postoji samo trenutak, drži se toga. Postoji samo trenutak između prošlosti i budućnosti, i to je trenutak koji se zove "život".

Dakle, ne samo da je nemoguće dvaput ući u istu rijeku, nego nema nikoga ko bi to mogao dvaput pokušati. U suštini, svaki novi trenutak postoji nova ličnost, uzročno povezana sa prethodnim i njome uslovljena.

Dakle, prema teoriji trenutnosti, tok dharmi koji formira živo biće nije samo kontinuiran, već je istovremeno i diskretan. Da se poslužimo modernom metaforom, najbolje ga je usporediti s filmom: sastoji se od pojedinačnih kadrova, koje, međutim, ne vidimo kada gledamo film i doživljavamo ga kao čisti kontinuum. Pritom su razlike između dva susjedna okvira potpuno neznatne i golim okom izgledaju gotovo identične, ali razlike rastu i pojavljuju se postepeno. U ovom primjeru, svaki novi život je nova epizoda serije bez početka, nirvana je kraj filma.

Ovdje se, međutim, može postaviti pitanje: ako nema duše, šta se onda ponovo rađa i prelazi iz života u život? Odgovor na ovo je prilično paradoksalan: ništa se ne rađa niti prenosi. Suprotno popularnom vjerovanju, u budizmu uopće ne postoji doktrina o reinkarnaciji ili reinkarnaciji. Čovek u budizmu nije otelotvorena duša, kao u hinduizmu. On je tok stanja - darmi, niz kadrova - trenutaka.

Stoga profesionalni budistički učenjaci nastoje izbjegavati riječi kao što su „ponovno rođenje“ ili, posebno, „reinkarnacija“, i radije govore o cikličnom postojanju ili izmjeni rađanja i umiranja. Ovdje su relevantna dva primjera koja ponekad navode moderni budistički propovjednici. Prvi primjer sa bilijarskim lopticama: štap (karmički impuls sanskar) udara lopticu (uslovna ličnost - pudgala), čime dobija određeno ubrzanje i putanju. Ova lopta udari u drugu loptu, na koju prenosi ubrzanje i određuje joj putanju, itd. Ovdje se, da tako kažemo, prenosi samo energija, koja ovo postojanje povezuje sa postojanjem njenog „karmičkog nasljednika“ (dolazi do sličnog „prenosa naboja“ , prema biću iu svakom trenutku istog života). Istovremeno, “um” (manas), zasnovan na prethodnom vremenskom trenutku, pruža pamćenje i osjećaj ličnog identiteta. Inače, budizam uči da se Buda sjeća svih „svojih“ prethodnih života, na kojima su, posebno, zapleti jataka (od jati - rođenje), didaktičkih narativa o životima Siddharte Gautame - Shakyamuni Bude koji su prethodili buđenju. izgrađen.

Drugi primjer povezan je sa slikom kaleidoskopa: određena kombinacija obojenih komada stakla (skup dharmi, empirijski izražena kao "data ličnost") nakon okretanja kaleidoskopa (karmički efekat koji određuje prirodu budućeg života) promjene u drugi (komadi stakla se pregrupiraju), uzročno određene njihovim prvobitnim položajem i karmičkim impulsom i izražene u direktnom iskustvu u obliku drugog živog bića, uzročno-posljedično povezanog s prvim. Ovdje je prikladno još jednom podsjetiti da zakon karme u budizmu nije odmazda ili odmazda (za razliku od teističkih pravaca hinduizma, u kojima karmičke plodove dijeli svemogući Gospodin - Ishvara); zakon karme je potpuno objektivan i neizbežan, kao i zakoni prirode u njihovom evropskom naučnom shvatanju.

Doktrina anatmavade, teorija dharmi i doktrina trenutnosti čine osnovu budističke ontologije, koja je ontologija procesa bez supstrata.

Da bismo završili pregled osnova budističkog učenja, potrebno je reći još nekoliko riječi o budističkoj kosmologiji. Ali prvo je potrebno ukazati na specifičnosti samog odnosa budizma prema kosmološkim temama.

Centralni i, u suštini, jedini problem budističkog učenja je živo biće (čovek) i njegovo oslobođenje. Zapravo, svi naizgled najapstraktniji problemi o kojima su budistički filozofi raspravljali tokom vekova samo tako izgledaju. Budizam je potpuno pragmatično učenje, a znanje samo radi znanja ga vrlo malo zanima.

Budistički mislilac nije drevni grčki filozof koji se u slobodno vrijeme prepuštao potrazi za istinom radi same istine. Ovo je monah koji sam teži oslobođenju i želi da dovede do njega i druge ljude. Oslobođenje je motivirajući motiv za budističko filozofiranje. Šta je osoba, kako funkcioniše njena svest, koji su mehanizmi njenog funkcionisanja i kako se ona mora transformisati da se od patećeg samsarskog bića čovek pretvori u slobodnog, od laika u sveca, od pomračenog bića u prosvetljeno biće. Otuda interesovanje budizma za psihologiju i probleme svesti. Budizam je imao vrlo hladan stav prema pitanjima koja nisu direktno vodila oslobođenju ili su bila neutralna u pogledu ovog cilja. Odgovarajući na različite vrste apstraktnih metafizičkih pitanja, koja takođe nemaju adekvatan izraz u jeziku (u budističkoj tradiciji ih ima četrnaest), Buda je zadržao „plemenito ćutanje“. Poznata je i parabola o ranjenom čovjeku, koju je Buda jednom ispričao svojim učenicima, koji su ga nekako dosađivali vrlo apstraktnim pitanjima. Dakle, rekao je Buda, otrovna strijela pogodila je čovjeka u oko i došao je ljekar koji je mogao da ga izliječi. Ali taj čovjek je rekao doktoru da mu neće dozvoliti da ukloni strijelu dok mu doktor ne ispriča sve o njegovim precima, rođacima, naukama koje je izučavao, a ne odgovori i na druga njegova pitanja. Takva će osoba, zaključio je Buda, umrijeti prije nego što sazna sve što ga zanima. Paralela je sasvim jasna: Buda je doktor, a njegovi glupi učenici su poput ranjenika u paraboli. Budizam, međutim, tvrdi da Buda ima sveznanje (sarvajnata), odnosno da zna sve istine metafizičkog poretka. Međutim, to se sveznanje stječe u činu buđenja, da bi se to postiglo, potrebno je marljivo prakticirati plemeniti osmostruki put, a ne upuštati se u rasprave o praznim riječima (kao što su to voljeli da rade lutajući filozofi - šramani) ili beskorisne (pa čak i besciljne) intelektualne igre, čemu su isti Sramanas, pa čak i ortodoksni bramani, također bili veoma posvećeni.

Ovakav stav budizma u potpunosti je odredio njegov stav prema pitanju kako svijet funkcionira. Gotovo sve škole klasičnog indijskog budizma nisu imale sumnje u postojanje svijeta izvan svijesti subjekta koji opaža, a Vaibhashike - Sarvastivadini su čak bili uvjereni da se on prilično precizno i ​​adekvatno odražava u ljudskoj svijesti u procesu percepcije. Ali ovaj objektivni svijet sam po sebi uopće i u osnovi nije bio od interesa za budiste. Svijet budističke kosmologije je psihokosmos, odnosno svijet koji se već ogleda u čovjekovoj svijesti i tako uključen u njegovu svijest, ili, tačnije, u dharmički tok koji je formira, a koji je takoreći postao dio onoga što se može nazvati "ličnošću". Na kraju krajeva, samo stvari ovog svijeta koje subjekt ovlada i prisvoji, mogu se poželjeti, samo za njih se može doživjeti gađenje i općenito imati bilo kakva afektivna stanja.

Svijet je, kao objektivna stvarnost, potpuno ravnodušan prema nama, ostaje “u spokoju” i nedostupnosti izvan granica naše svijesti i našeg interesa. Istovremeno, budisti su savršeno dobro shvatili da ovaj svijet izgleda potpuno drugačije različite vrsteživa bića: svijet kao “lokacija” jasno korelira sa stepenom razvijenosti svijesti različitih živih bića, a isti svijet sam po sebi ispada potpuno drugačiji psihokosmos za različita živa bića. Kao što će kasnije reći jedan mahajanski mislilac, ono što je rijeka Gang za čovjeka biće potok gnoja i nečistoća za gladnog duha-preta i potok ambrozije-amrita za deva-božanstvo. I samo budisti Yogacara škole nisu smatrali mogućim tvrditi da iza ovih subjektivnih “Ganga” postoji neki objektivni “ispravan” Gang.

Ovdje se može navesti primjer iz moderne filozofije. Estonski biolog i filozof von Uexküll posebno se bavio problemom odnosa između životinjskih tijela i njihove percepcije okoline. Evo elementarnog primjera iz njegovih zaključaka. Bor raste. Za šumara je ovo drvo koje treba ili zaštititi ili koristiti za ogrjev. Za lisicu je bor dom i utočište, jer ispod korijena bora nalazi se njegova rupa. A šta je bor potkornjaku, koji živi u boru i istovremeno se njime hrani, može se samo nagađati. Ali ako se za estonskog naučnika tijela životinja prilagođavaju njihovom okruženju, onda je za budiste, naprotiv, okruženje, takoreći, oblikovano za datu vrstu živog bića.

Dakle, u budističkoj kosmologiji nije opisan fizički univerzum, već psihokosmos, prvenstveno ljudski psihokosmos. Kako izgleda ovaj psihokosmos?

Ako su u raspravama o prirodi ličnosti, dharmama, trenutnosti i drugim sličnim pitanjima budisti razmišljali sasvim logično, racionalno i diskurzivno, onda su njihove rasprave o kosmologiji jasno prožete arhaičnom mitologijom, prošla, međutim, kroz prizmu općih ideoloških premisa. i doktrine budizma. Budisti, u suštini, nisu stvorili novu kosmologiju, već su je posudili iz panindijskog kulturnog naslijeđa, malo je modificirajući u skladu s principima svog učenja. Međutim, budisti svojoj slici svijeta nikada nisu pridavali nikakav isključivi ideološki značaj i sasvim mirno su je transformisali u krajevima gdje se budizam širio pod utjecajem lokalnih ideja i kosmoloških sistema. A tako autoritativna ličnost modernog budizma kao što je Dalaj Lama XIV jednom je rekao da ako biti budista znači vjerovati u svjetsku planinu Sumeru, kontinente koji se nalaze oko nje i pakao koji se nalazi pod zemljom, onda on uopće nije budista.

Tradicionalne budističke ideje o svijetu - psihokosmosu - su sljedeće: svemir je trostruke prirode (sjetite se arhaičnih ideja o tri svijeta - donjem, srednjem i gornjem), sastoji se od tri nivoa, odnosno tri svijeta (loka; up. Latinski lokus - "mjesto") - svijet želja (kamadhatu), svijet oblika (rupadhatu) i svijet neforma (arupadhatu). Zbog svoje troslojne prirode, ovaj univerzum se često naziva “tri svijeta” ili “tri kozmosa” (trayalokya). Svijet želja (kamadhatu) je mjesto gdje skoro sva živa bića žive (ili doživljavaju) sa izuzetkom nekih viših božanstava i izuzetno naprednih jogija. U svijetu želja obitavaju stanovnici pakla, gladni duhovi, životinje, ljudi i većina bogova. U središtu ravne zemlje nalazi se planina Sumeru, koja se uzdiže na nezamislivu visinu, oko koje su smještene palate trideset i tri boga svijeta Brahme. Planina Sumeru je okružena sa nekoliko prstenova planina formiranih od raznih metala. Iza njih se prostire površina svjetskog okeana u kojoj se nalaze četiri kontinenta, od kojih je jedan „naš“ kontinent (ime mu je Jambudvipa; u srednjovjekovnim izvorima tako se obično naziva Indija). Pod zemljom se nalaze stanovi preta i sistem od deset („hladnih“ i „vrućih“) pakla, od kojih se najniži i najstrašniji naziva „niraya“ („bez izbavljenja“), od perioda boravka u njemu je neverovatno dugačak, iako još uvek konačan.

Postoji neizmjerno mnogo trostruko-kosmosnih svjetova sličnih našem; oni postoje po istim zakonima, kao da su paralelni s našim svijetom.

Kosmičko vrijeme je ciklično i bespočetno, odnosno nijedan ciklus se ne može smatrati prvim. Svijet nije stvorio niko, ideja ​božanskog stvaranja od strane budizma je fundamentalno odbačena iz više razloga, kako etičkih (dobri Bog nije mogao stvoriti svijet čija je suština patnja živih bića) tako i metafizičkih priroda (o njima će biti reči na predavanju o budističkoj filozofiji) . Razlog postojanja svjetova je energija ukupne karme živih bića prethodnog svjetskog ciklusa (kao što je budući život bića određen njegovom karmom koja postoji u trenutku smrti).

Nakon uništenja jednog univerzuma, postoji samo beskonačan prostor (akasha), u kojem u nekom trenutku počinju da duvaju određeni vjetrovi, postepeno jačajući i pretvarajući se u snažan uragan, postepeno se kondenzirajući u stanje „dijamantske tvrdoće“ i uzimajući oblik kruga. Ovaj krug učvršćenog vjetra čini temelj novog svijeta. I to nije ništa drugo do objektivizirana energija ukupne karme živih bića uništenog univerzuma (uporedi sa objektiviziranom voljom kao fizičkom osnovom fenomena u filozofiji A. Šopenhauera; posebno njegovo djelo “O volji u prirodi” ). Dalje formiranje svijeta odvija se od vrha do dna. Prvo se iznenada pojavljuje nebeska palata sa bogom Brahmom na tronu, nakon čega se oko nje pojavljuju ostala trideset tri boga svijeta želja. Oni vide Brahmu i uzviknu: „Ovo je Brahma! On je vječan, uvijek je bio! On nas je sve stvorio!” - tako nastaje vjera u Boga tvorca. Oblaci zlatne boje koji se kovitlaju u visinama počinju da sipaju kišu, koja preplavljuje disk vjetra ispod i postepeno formira svjetski okean. Kontinenti i planina Sumeru formirani su od zamućenja otopljenog u njemu. Posljednji se pojavljuju pakao.

Ljudi koji su se pojavili na zemlji nakon formiranja kontinenata isprva su bili božanski i slični bogovima svijeta oblika; njihov životni vek je 84.000 godina. U to vrijeme zemlja je prekrivena posebnim zemljanim kolačem koji odiše neuporedivom aromom. Ljudi možda uopće ne jedu, ali ih toliko privlači aroma da počinju jesti zemljanu pitu i postepeno je jedu. U međuvremenu, njihov životni vijek se postepeno skraćuje, njihova tijela postaju grublja, formiraju se probavni organi, a dok se cijela pita koja pokriva zemlju pojede, ljudi više ne mogu bez hrane. Tada im ne preostaje ništa drugo nego da počnu uzgajati pirinač. Ali riže nema dovoljno za sve, a onda ljudi počinju povlačiti granice, odvajajući svoju parcelu od tuđe, i pojavljuje se imovina. Međutim, kako riže postaje sve manje i manje, neki ljudi počinju upadati u tuđa polja i krasti rižu. Zavlada nered i počinju sukobi među ljudima. Tada ljudi odlučuju da je došlo vrijeme za uspostavljanje reda i odlučuju da izaberu najdostojnije svog broja da održavaju red. Tako se pojavljuje prvi kralj. Za svoje pomoćnike bira najuglednije ljude kako bi oni direktno održavali red. Tako se pojavljuje klasa Kšatriya (ratnika i vladara). U to vrijeme, Bude se počinju pojavljivati ​​u svijetu.

Zanimljivo je da budizam, koji je nastao u okruženju kšatrija, detaljno opisuje nastanak vojne klase, gotovo zanemarujući svećeničku klasu (o prvim bramanima se samo navodi da su bili ljudi skloni samoći i kontemplaciji). Osim toga, ako su u bramanizmu posjedi božanske institucije koje izražavaju sveti svjetski poredak, onda su u budizmu oni (i prije svega kšatrije kao vladajuća varna) rezultat svojevrsnog „društvenog ugovora“. Inače, budizam (kao i mohizam - učenje filozofa Mo Tzua, ili Mo Dija u staroj Kini) jedno je od učenja koje je prvo proglasilo princip društvenog ugovora kao osnovu države.

Govoreći o socijalnoj doktrini budizma, treba još jednom naglasiti njeno odbacivanje doktrine božanstva klasno-kastinskog sistema i njegovu isključivu orijentaciju na sekularnu kraljevsku vlast. Zanimljivo je da su sva velika pan-indijska carstva predmuslimanskog perioda (država Mauryan i Gupta) bila ili budistički ili patronizirani budizam. Zanimljivo je da su izvan Indije, u zemljama jugoistočne Azije, monarsi, jačajući centralnu sekularnu vlast, sistematski potiskivali bramanizam i sveštenstvo, uspostavljajući budizam i budistički koncept države (ovaj proces je posebno dobro proučavan na primjeru Tajlanda). ). Budizam je suprotstavio ideju Brahmana o "božanskom kralju" (deva raja) s idejom kralja koji vlada na osnovu Dharme, principa budističkog učenja (dharma raja).

No, vratimo se kosmologiji. Postepeno, ljudski moral sve više degeneriše, a sebičnost postaje toliko velika da ljudi bukvalno više ne mogu da podnesu čak ni pogled jedni na druge. Kako ova moralna degradacija napreduje, tako se i životni vijek skraćuje, postepeno dostižući deset godina (to ne znači da ljudi umiru kao djeca – cijeli životni ciklus se odvija u deset godina, kao kod mačke ili psa). Konačno, ljudi se raziđu po šumama, pokušavajući da se ne sretnu, a kada se sretnu, odmah pokušavaju da se ubiju. I sada, tokom najstrašnije moralne degradacije, postoji osoba koja ima ideju da više ne može ovako da živi, ​​da treba da promeni odnos prema bližnjima. On ide kod drugih ljudi i uči ih da budu prijateljski raspoloženi. Nakon toga, moral počinje da se poboljšava, a životni vek se postepeno povećava na osamdeset četiri hiljade godina, nakon čega ponovo počinje period degradacije. Period smanjenja životnog vijeka i moralne degradacije naziva se „period propadanja“, a suprotna faza ciklusa naziva se „period rasta“. Ovi segmenti postaju konvencionalna mjera vremena za čitav kosmički ciklus, čak i one periode kada nije bilo ljudi ili drugih živih bića. Čitava mahakalpa („veliki period“), odnosno kosmički ciklus, podijeljena je na četiri male kalpe: prazninu (od uništenja jednog svijeta do početka formiranja drugog), formiranje, prebivanje (kada kosmos ostaje stabilno) i uništenje. Svaka od ove četiri kalpe sastoji se od dvadeset perioda porasta i opadanja, odnosno, trajanje čitavog svetskog „eona“ je jednako osamdeset perioda porasta i smanjenja.

Tokom kalpe prisutnosti svijeta, u svijetu se pojavljuju Bude i čakravartini. Čakravartin (suveren, koji okreće točak) je vladar sveta, savršeni univerzalni monarh, koji poseduje ista trideset dva znaka kao i Buda (setite se života Sidarthe Gautame - Bude Šakjamunija i predviđanja astrologa Ašite), ali manje su izražene. Buda i čakravartin se ne mogu pojaviti u isto vrijeme. Čakravartini se razlikuju po tipu čakre (bukvalno - "točak", ovdje mislimo na borbeni disk za bacanje), što je njihov atribut: čakravartin sa zlatnom čakrom, svi ljudi sami traže da vlada njima; Čakravartin sa srebrnom čakrom počinje da skuplja trupe da osvoji svet, ali pre nego što ih on sakupi, sve države priznaju njegovu moć; Čakravartin sa gvozdenom čakrom pokreće trupe u pohodu, ali se njegovi neprijatelji predaju bez borbe: nenasilna vladavina - razlikovna karakteristikaČakravartina.

Nakon dvadeset perioda rasta i slabljenja u ljudskom životu, akumulirana loša karma uzrokuje da svijet postepeno počinje da se urušava. Prvi znak toga je prestanak rađanja u paklu, budući da se pakao prvo uništava (možda se, kažu budisti, u ovom trenutku ne izvode radnje koje vode do rađanja u paklu, ili su možda ljudi koji imaju takvu karmu rođeni u pakla drugih svjetskih sistema). Konačno, sva stvorenja umiru, a svijet domaćina je zahvaćen vatrom. Poslednja koja nestaje je goruća Brahmina palata, i svet prestaje da postoji, ustupajući mesto kalpi praznine; u ovoj praznini povjetarac ponovo počinje da duva i čitav ciklus se ponavlja.

Nakon toga, već u okviru mahajana budizma, došlo je do sporova između budista oko toga da li bi se ikada moglo dogoditi da sva živa bića postignu nirvanu i da samsara jednom zauvijek prestane postojati. Mišljenja o ovom pitanju bila su podijeljena: neke budističke škole su priznavale ovu mogućnost, druge su to smatrale nemogućim, prihvatajući doktrinu ne samo o bespočetnosti, već i o beskonačnosti samsare.

Sve navedeno karakterizira „niži“ svijet budističke kosmologije. Koja su druga dva svijeta - svijet oblika i neforma?

Svijet oblika naziva se tako jer je grupa osjetila (rupa) tamo predstavljena mnogo slabije nego u svijetu želja. To su čiste forme, bez grube materijalnosti. U svijetu oblika žive viši bogovi koji se ne miješaju u poslove svijeta želja. Period njihovog postojanja je izuzetno dug, budući da svijet oblika (i ne-forma) nije podložan uništavanju i rekonstrukciji.

Svijet ne-forma (kao pakao prema učenju Yogacharina) predstavlja čista stanja svijesti bez odgovarajućih lokacija. Nema vremena, nema prostora, nema percepcije ili neopažanja. Pa ipak, ovo nije nirvana, već dio samsare. U svijetu neforma ne može se roditi obično živo biće. Samo jogiji koji već razviju svoju svijest na ovom nivou tokom života mogu se manifestirati ovdje nakon smrti. Ali tome se ni na koji način ne treba težiti - period "života" ovdje je toliko dug da čak ni trajanje velike kalpe nije ništa u poređenju s njim. Ali tada će se snaga karme i sanskara sigurno manifestovati, a jogi koji je „došao“ ovde sigurno će se ponovo roditi u višim godinama. niske nivoe samsara, ne dobijajući ništa, ali gubeći dragocjeno vrijeme koje se moglo iskoristiti za postizanje nirvane. Stoga se "rođenje" ovdje smatra nepovoljnim kao i rođenje u paklu. To znači da budizam ne odobrava čisto tehnički sofisticiranu psihotehniku ​​koja je lišena orijentacije ka oslobođenju. Ovdje je prikladno zapamtiti da je i Buda ušao u konačnu nirvanu ne sa vrhunski nivo osmi stupanj kontemplacije, a od četvrtog nivoa.

Povratak