Istnieją różne systemy etyczne: etyka starożytnej Grecji, etyka hinduizmu, etyka konfucjańska. Każdy z nich oferuje swój własny model moralności, wysuwając na pierwszy plan ograniczoną liczbę kluczowych, wszechogarniających pojęć: człowieczeństwo, szacunek, mądrość itp. odpoczywa.
Wszelkie inne, prywatne koncepty moralne zgrupowane są wokół praw moralnych, pełniąc funkcje ich wewnętrznego uzasadnienia i argumentacji. Na przykład człowieczeństwo jako zasada moralna lub prawo opiera się na takich pojęciach jak współczucie, wrażliwość, uważność, chęć przebaczenia lub pomocy. Moralne prawo czci urzeczywistnia się poprzez szacunek, delikatność, skromność, posłuszeństwo, takt, szacunek dla świata.
Różne systemy etyczne używają odmiennego zestawu praw moralnych. W starożytnej Grecji odwaga, mądrość i sprawiedliwość były jednymi z głównych zasad moralnych (cnoty kardynalne). W etyce konfucjańskiej, powszechnej w Chinach i Japonii, istnieje pięć tzw. stałości: człowieczeństwo, sprawiedliwość, przyzwoitość, mądrość, uczciwość. Etyka chrześcijańska stawia na pierwszym miejscu wiarę, nadzieję, miłosierdzie.
Filozofowie moralności czasami proponują własny model moralności. Na przykład słynny rosyjski filozof XIX wieku. V. S. Solovyov przedstawił ideę trzech głównych cnót: wstydu, litości, szacunku. Podstawą modelu zaproponowanego przez niemiecko-francuskiego myśliciela A. Schweitzera (1875-1965) jest wartość życia jako takiego i stąd wywodzi on jedno wszechogarniające prawo moralne – „szacunek dla życia”.
Schweitzer pisze: „Człowiek jest prawdziwie moralny tylko wtedy, gdy jest posłuszny wewnętrznemu impulsowi, by pomóc każdemu życiu, któremu może pomóc, i powstrzymuje się od wyrządzania krzywdy żyjącym”.
Mówimy o głównych, uniwersalnych prawach, które w takiej czy innej kombinacji powtarzają się w różne systemy etyka. Wartość tych praw polega na tym, że ustalają one najważniejsze obowiązki moralne w doświadczeniu moralnym. Służą one jako oznaczenia stałych stanów świadomości, które wykształciły się w procesie edukacji: człowieczeństwo, sprawiedliwość, szacunek, racjonalność itd. Są to cnoty, które Arystoteles nazwał „nawykowymi skłonnościami” do popełniania czynów moralnych. Wiadomo, że sposoby (środki, techniki) wdrażania każdej zasady moralnej są bardzo zróżnicowane. Zależą od indywidualnych cech osoby, od warunków i okoliczności danej osoby sytuacja życiowa, z tradycji myślenia i postępowania moralnego, które rozwinęły się w danym społeczeństwie.
Zatrzymajmy się w pięć zasad moralnych, najczęściej spotykany w systemach etyki świeckiej i odzwierciedlający to, co najważniejsze i najlepsze, co zostało zdeponowane w moralnym doświadczeniu ludzkości - człowieczeństwo, szacunek, rozsądek, odwaga, honor. Ustanawiają się między nimi dobrze ugruntowane połączenia funkcjonalne w tym sensie, że każdy z nich wspiera, wzmacnia i wyraża wszystko inne. Zasady te, zachowując względną niezależność, mają znaczenie jedynie jako środek do najpełniejszej, dokładnej i skutecznej realizacji zasad filantropii. Szacunek zapewnia życzliwość i szacunek w kontaktach ze światem, odwaga organizuje i mobilizuje wysiłki niezbędne do osiągnięcia celów moralnych, rozumowi przypisuje się rolę intelektualnej cenzury zachowań, a honorowi przypisuje się cenzurę zmysłowo-emocjonalną.
Ludzkość- system pozytywnych, jednoczących uczuć i reakcji: sympatii, zrozumienia, sympatii. W swoich najwyższych przejawach zawiera świadome, życzliwe i bezstronne podejście nie tylko do ludzi, ale także do przyrody, flory i fauny, dziedzictwa kulturowego ludzkości. Jest to zdolność i gotowość jednostki do przenoszenia naturalnej miłości do siebie i swoich bliskich na innych ludzi, na cały otaczający ją świat, noszącą charakter nadzwierzęcy.
Mieszkańcy naszej planety mają wspólny obowiązek: w każdej, nawet najtrudniejszej sytuacji, pozostać człowiekiem - zachowywać się zgodnie z poziomem moralnym, do którego ludzie doszli w procesie ewolucji. „Jeśli jesteś mężczyzną, zachowuj się jak mężczyzna” - to uniwersalna formuła tożsamości moralnej i antropologicznej. Obowiązkiem ludzkości jest życzliwe i aktywne uczestnictwo we wszystkim, co dzieje się wokół. To jest lojalność i konformizm wobec siebie, swojej społecznej natury.
Nikt nie może być uważany za człowieka tylko dlatego, że nikomu nie krzywdzi. Ludzkość jako własność osoby składa się z codziennego altruizmu, z takich aktów jak zrozumienie, zysk, służba, ustępstwo, przychylność. To umiejętność wchodzenia w sytuację innych ludzi, pomagania im chociażby dobrą radą i słowami współuczestnictwa. W końcu sytuacje, w których ludzie potrzebują wsparcia moralnego, nie są tak rzadkie. Czasami współczucie jest tym samym, co pomoc w uczynku.
Pożywne środowisko wewnętrzne filantropii to współudział tkwiący w ludzkiej naturze, współczucie, empatia. W języku psychologii to empatia- umiejętność wchodzenia w czyjś stan emocjonalny osoby, współczucia z nią. Empatię charakteryzuje jako „ciepłe wejście” w rolę drugiej osoby, w przeciwieństwie do „wejścia zimnego”, kiedy nie towarzyszy mu współczucie i życzliwość. Zgodnie z ideą i ogólną orientacją ludzkości, sympatię należy oceniać jako obowiązek moralny i ważną cechę moralną człowieka, w przeciwieństwie do takich cech jak bezduszność, bezduszność, głuchota moralna.
Oczywiście reagujemy na doświadczenia innych ludzi nie tylko z powodu reakcji czysto emocjonalnej, ale mimowolnie. Empatia kształtuje się i utrzymuje dzięki wysiłkom woli, pod kontrolą zasad i reguł moralnych. Aby wejść w osobisty świat drugiego człowieka, podzielić się jego radością lub smutkiem, trzeba czasem przezwyciężyć samego siebie, odłożyć na bok własne zmartwienia i doświadczenia. Bycie empatycznym jest trudne, oznacza bycie odpowiedzialnym, aktywnym, silnym, a jednocześnie subtelnym i wrażliwym (K. Rogers). Stąd koncepcja rozwoju „władzy osobistej” (mocy osobistej) wysunięta przez niego w procesie wychowania i edukacji skoncentrowanej na osobowości.
W życiu codziennym znaczna część działań empatycznych wykonywana jest niemal automatycznie, z przyzwyczajenia. Należą one do tzw. prostych działań wolicjonalnych, skorelowanych z prostymi normami moralności. Mówiąc najprościej, w takich przypadkach zachowujemy się właściwie, po ludzku z przyzwyczajenia, postrzegając to jako coś całkiem naturalnego i nieuciążliwego.
Poza powiązaniami i relacjami międzyludzkimi istnieje jasno określona, w dużej mierze silnie zinstytucjonalizowana warstwa kultury empatii związanej z tworzeniem przyjaznego człowiekowi środowiska życia podczas budowy mieszkań i pomieszczenia przemysłowe, projektowanie produktów przemysłowych, zazielenianie miast itp. Szeroko dyskutuje się o różnych aspektach nie tylko środowiska naturalnego, ale również środowiska stworzonego przez człowieka, aby dowiedzieć się, w jakim stopniu spełnia ono narodowe i uniwersalne standardy empatycznego, estetycznego podejścia do świat. Słowem, istnieje i całkiem realistycznie potężna warstwa kultury, ukształtowana pod wpływem sympatii, empatii, wzajemnej pomocy. Nazywamy to kulturą empatii, co oznacza system zasad i norm wypracowanych przez ludzkość, życzliwego, wyrozumiałego, estetycznie podtrzymywanego myślenia i zachowania.
Pozostając dobrze zorganizowanym i skoordynowanym bytem, kultura empatii jest wyraźnie podzielona na: indywidualno-osobisty oraz zorientowany społecznie kultura empatii. W pierwszym przypadku mówimy o umiejętnościach i zdolnościach empatycznego myślenia i zachowania jednostki. Empatia działa tu jako ważna własność osobista iw takich przypadkach mówi się o charakterze jednostki: o jej dobroci, wrażliwości, wrażliwości. W przeciwieństwie do tego, społecznie zorientowana kultura empatii jest cechą całego społeczeństwa. Zawiera system standardów dostatniego życia, zatwierdzonych i wspieranych przez państwo.
wrażliwość zajmuje szczególne miejsce w złożonej palecie pojęć i uczuć moralnych składających się na filantropię. Jako jedna z cech osobowości wrażliwość jest stopem uwagi moralnej, pamięci moralnej i zrozumienia moralnego.
Uwaga moralna to interes etyczny lub szczególna forma ciekawości lub dociekliwości, umiejętność rozpoznawania, rozpoznawania przeżyć lub stanów osoby i reagowania na nie w życzliwy, ludzki sposób. Sama obserwacja nie wystarczy do tego; wymaga moralnie zmotywowanej, szczerej uwagi. Nic dziwnego, że mówią, że oczy patrzą i widzą, ale to serce, dusza naprawdę rozpoznaje i podkreśla radość lub smutek drugiej osoby. Uwaga moralna nadaje pewien ton, pewien, zweryfikowany etycznie kierunek uwaga z zewnątrz, przyczynia się do formacji specjalny typ osobowość, subtelnie odczuwając uczucia ludzi. Przejawy moralnej lub pozytywnej uwagi obejmują pytania o zdrowie używane w komunikacji, gratulacje z okazji radosnego wydarzenia, kondolencje, wszelkiego rodzaju gesty, ruchy i działania ostrzegawcze. We wszystkich przypadkach jest to troska o innych ludzi, przyjemny i pochlebny dowód znaczenia dla nich.
Wdzięczność jest ważną częścią ludzkości. Jest to przejaw uważności, wrażliwości, szlachetności, wskazujący, że dobra postawa jest zauważana, akceptowana, doceniana. Wdzięczność oznacza chęć odwzajemnienia życzliwości za dobroć, miłości za miłość, szacunku za szacunek. Niewdzięczność niszczy tę harmonię i zadaje poważny cios fundamentom moralności. Dlatego żaden ważny dobry uczynek, słowo czy impuls nie powinny być pozostawione bez uwagi, bez moralnej odpowiedzi.
Wdzięczność nie tylko kończy budowanie ludzkości, ale poszerza horyzonty filantropii, działa jak źródło akumulujące niezbędną energię duchową i moralną oraz uruchamia mechanizm nowych korzyści. Jeśli wdzięczność wypadnie z systemu moralnego, ludzkość straci wiele ze swojego wewnętrzna siła i energia. W rezultacie może to tak osłabić motywację do działań filantropijnych, że staje się to równoznaczne z destrukcją moralności. Nie na próżno I. Kant podkreślał, że wdzięczność nosi pieczęć szczególnej odpowiedzialności, odpowiedzialności za stan i losy moralności jako całości. Uważał, że wdzięczność należy traktować jako święty obowiązek, to znaczy obowiązek, którego naruszenie (jako haniebny przykład) może w zasadzie zniszczyć moralny motyw dobroczynności.
Paradoks polega jednak na tym, że etyka zobowiązuje do czynienia dobrych uczynków bez liczenia na wdzięczność, aby nie pomniejszać, nie niszczyć moralnej wartości czynu. Mówią: „Czyń dobro i zapomnij o tym”. Pomagając komuś, nie warto narzekać, że nie otrzymałeś za to podziękowania; Nieprzyzwoite jest przypominanie osobie o wyświadczonych mu usługach. Nawet w rozmowie z osobami trzecimi należy unikać zgłaszania swoich dobrych uczynków. Istnieje sprzeczność między szlachetnym poświęceniem a oczekiwaniem wdzięczności.
Ta sprzeczność sięga sedna wewnętrzny świat osobowości i wymaga pozwolenia. Zaleca się przemieszczenie informacji o własnych dobre uczynki i nie zapominaj o dobrych uczynkach innych ludzi, a przede wszystkim o usługach wyświadczonych Tobie osobiście. Ostatecznie wszystko sprowadza się do tego, aby każdy znał, pamiętał i odpowiednio wypełniał swój obowiązek człowieczeństwa i wdzięczności oraz, jeśli to możliwe, koncentrował się na dobrej postawie otaczających go osób, a nie na zakresie i formie, w jakiej jego własne czyny są rozpoznawane.
Szacunek kojarzy się zwykle z grzecznością, życzliwością, uprzejmością, dobrymi manierami, co na ogół prawidłowo oddaje istotę tej zasady moralnej.
Ale filozoficzne rozumienie szacunku jest szersze niż zwyczajne. Ta koncepcja zawiera pełne szacunku, czci, poetyckie podejście do świata jako cudu, bezcennego, boskiego daru. Zasada szacunku zobowiązuje nas do traktowania ludzi, rzeczy, zjawisk naturalnych z wdzięcznością, akceptując wszystko, co najlepsze w naszym życiu. Na tej glebie w starożytności powstały różnego rodzaju kulty: kult drzew, kult żelaza, kult zwierząt, kult ciał niebieskich. W rzeczywistości odzwierciedlały pełne szacunku podejście do wszechświata, którego niewielką częścią jest każda osoba powołana, aby stać się użytecznym ogniwem w świecie. W słynnym wierszu N. Zabolotsky'ego mówi się o tym:
Link do linku i formularz do formularza. Świat W całej swojej żywej architekturze - Śpiewające organy, morze piszczałek, clavier, Nie umierają ani z radości, ani w burzy.
(Metamorfozy)
Odporność etyczna jednostki(w naszym rozumieniu) jest bezwarunkowym prawem człowieka do poszanowania, bez względu na wiek, płeć, przynależność społeczną lub rasową. Ustanowiona zostaje osobista dziedzina prawna jednostki, w którą nikt nie powinien się ingerować, potępiona jest jakakolwiek ingerencja w honor i godność osoby.
Immunitet etyczny ustanawia równouprawnienie do elementarnego szacunku i uznania każdej osoby, czy to wysokiego urzędnika, dziecka czy włóczęgi żebraka. W ten sposób powstaje demokratyczna struktura charakteru, w której według A. Maslowa centralne miejsce zajmuje „skłonność do szacunku dla każdego człowieka tylko dlatego, że jest osobą”. Biorąc pod uwagę i pod kontrolą immunitetu etycznego powstają, rozwijają się i funkcjonują ogólnie przyjęte zasady wzajemnego traktowania, zachowany jest pewien poziom lub niezbędne minimum legalności etycznej.
Antyteza etykiety i osobowości nieetykiety
Panuje przekonanie, że zasady dobrych obyczajów muszą być znane i przestrzegane dla jak najlepszej samorealizacji, osiągnięcia osobistych celów w kontaktach. W takich przypadkach ma to decydujące znaczenie dobra reputacja które dana osoba wygrywa przez szacunek. To jest reputacja osoby przyjaznej, pełnej szacunku, miłej w komunikacji.
Na biegunie ocen są ludzie, którzy nie znają norm etykiety. Zwykle w kontaktach z ludźmi wykazują nieśmiałość, bezradność, zagubienie. „Cześć bez rytuału prowadzi do zamieszania” – podkreślił Konfucjusz. Najczęściej wyraża się to w fakcie, że dana osoba jest nieaktywna, gdzie etykieta nakazuje pewną aktywność, która symbolizuje szacunek. Na przykład nie wstaje z miejsca, gdy pojawiają się starsi lub kobiety, milczy, gdy trzeba przeprosić lub podziękować za usługę, nie wykonuje niezbędnych telefonów grzecznościowych itp. ogólna charakterystyka stosowane do takiej osoby: „ignorant”, „niechcący”, „nieokrzesany”, jest jeszcze inny dokładny in psychologicznie Charakterystyka: „niezdarny, niezręczny, bezużyteczny, brak inicjatywy”. Takiej osobie nie udaje się pokazać swojej osobowości w uszlachetnionej formie. Nieznajomość etykiety jako specyficzna forma zachowań dewiacyjnych (dewiacyjnych) ogranicza pole i możliwości samorealizacji.
Aktywna forma ignorancji etykiety objawia się, gdy dana osoba łamie zasady przyzwoitości otwarcie, nawet wyzywająco: bezceremonialnie interweniuje w rozmowie, oczernia, żartuje, siedzi wylegując się, śmieje się głośno, bezwstydnie chwali siebie i swoich bliskich itp. Jako zjawisko negatywne, blisko aktywne formy nieznajomość etykiety, traktuj utożsamianie szacunku z pochlebstwem i służalstwem. Powszechnie uważa się, że jest to przejaw nierozwiniętej zdolności rozumienia i źródło fałszywych sądów.
Dialektyka szacunku i szacunku do samego siebie
Znaczenie zwrotów grzecznościowych i związana z nimi strategia osiągania osobistych celów poprzez uprzejmość i uprzejmość budzi pewne obawy: czy na tej ziemi rozwinie się mentalność niewolników? Czy istnieje tutaj ryzyko substytucji pojęciowej?
Aby wyeliminować możliwość takich przekształceń, ustanawia się zweryfikowaną etycznie granicę szacunku, której nie można przekroczyć bez uszczerbku dla własnej godności. Każda osoba sama określa tę granicę. Jednocześnie obowiązuje zasada: okazując szacunek ludziom, pamiętaj, że robi się to również po to, aby pokazać sobie i innym, jak i jak bardzo szanujesz siebie, jak bardzo cenisz sobie wizerunek ja, nawiązywanie kontaktu z osoba, która Cię ocenia.
Szacunek do samego siebie jest psychologiczną podstawą i wewnętrznym uzasadnieniem szacunku wobec ludzi. Ten pogląd najlepiej oddaje dobrze znany osąd: szacunek, jaki okazujesz innym, jest szacunkiem, jaki okazujesz sobie. Ale są też inne warianty tej formuły: im bardziej cenisz i szanujesz ludzi, tym bardziej cenisz i szanujesz siebie; Doceń, szanuj ludzi - a sam będziesz uhonorowany. Te stwierdzenia mają swoją własną logikę. Okazując szacunek, człowiek aktywnie wnika w świadomość innej osoby i oferuje mu taki schemat życzliwych relacji, na który sam liczy. Jest to rodzaj podpowiedzi etycznej, sposób, w jaki człowiek przygotowuje model życzliwych relacji z własną osobą. Takie rozumowanie znajduje się w kręgu tradycyjnych idei, że do poruszania się w niuansach zachowania opartego na szacunku potrzebna jest precyzyjna kalkulacja. Amerykański socjolog Homans świadomie porównał interakcję ludzi z transakcją ekonomiczną lub „ekonomią społeczną”, kiedy ludzie, podobnie jak towar, wymieniają miłość, szacunek, uznanie, usługi, informacje. Elementy takiej kalkulacji rzeczywiście mają miejsce i wiążą się przede wszystkim z aktywnością umysłu, któremu powierzono funkcje monitorowania moralnego i intelektualnego czy kontroli zachowania. Jest to szczególnie ważne dla dzisiejszej interakcji ludzi, realizowanej w warunkach międzykulturowej różnorodności świata.
Etyka dialogu międzykulturowego
W polityce wielokulturowości musimy postawić na pozytywny, jednoczący kapitał społeczny. Modne obecnie wyrażenia, takie jak „zderzenie cywilizacji”, „rozłam cywilizacyjny”, oczywiście odzwierciedlają pewne trendy w rozwoju współczesnego świata, ale nie pasują do praktyki edukacji wielokulturowej. Podważają wiarę w realność duchowej jedności ludzkości, koncentrując się na fatalnych i niemal nie do pokonania sprzecznościach prowadzących do dezintegracji i dezintegracji społeczności światowej.
O wiele bardziej przydatne jest skupienie się na tworzeniu wysoce synergiczny, bezpiecznych społeczeństw, o których pisała Ruth Benedict, przeciwstawiając je społeczeństwom o niskiej synergii, w których w obliczu dużych sprzeczności międzyludzkich, międzygrupowych i międzykulturowych kumuluje się negatywna energia i agresja. Rozwijając idee R. Benedicta wybitny amerykański psycholog A. Maslow koncentruje się na świadomym poszukiwaniu społecznie akceptowalnych planów i struktur zachowania, które mogą przynieść obopólną korzyść uczestnikom interakcji, z wyłączeniem działań i celów, które są szkodliwe dla innych grup lub członków społeczeństwa. Według niego ostatecznie wszystko sprowadza się do ukształtowania takiego rodzaju porządku społecznego, w którym jednostka, tymi samymi działaniami iw tym samym czasie, służy zarówno swoim interesom, jak i interesom innych członków społeczeństwa.
Jednocześnie nieuchronnie pojawia się pytanie: czy tożsamość i tożsamość narodowa jest przeszkodą, czy przeszkodą nie do pokonania na drodze procesów integracyjnych? Każdy, kto przyjmuje taki punkt widzenia, dobrowolnie lub mimowolnie, znajduje się na polu negatywnej orientacji międzykulturowej, gdzie najlepiej rodzi się nieufność, odrzucenie innych środków i metod kulturowej samoorganizacji. Tak się wydaje różne formy dyskryminacja, wzajemne niezrozumienie, codzienny nacjonalizm, bolesne podejrzenia.
Wprost przeciwnie jest odpowiedź pedagogiki wielokulturowej na: zadane pytanie. Wielokulturowość postrzegana jest jako źródło wzajemnego wzbogacania się, jedności i dynamicznego rozwoju społeczeństwa. Jednocześnie należy realizować przemyślaną i wyważoną politykę wielokulturowości. W każdym przypadku musi opierać się na specyficzne cechyśrodowisko wieloetniczne: historyczne, społeczno-ekonomiczne, psychologiczne, demograficzne, geograficzne itp. Ale ogólna formuła wielokulturowość pozostaje we wszystkich przypadkach niezmienna i występuje w postaci różnych kombinacji dwóch słów kluczowych: „jedność” i „różnorodność”, co implikuje moralnie uzasadnione, rozsądne połączenie zmienności i integracyjności w praktyce edukacji wielokulturowej.
Szczególne znaczenie ma wypełnienie ogólnych zasad i wytycznych interakcji kultur o określonej treści moralnej i psychologicznej, łączącej uniwersalne i kulturowo unikalne doświadczenie etycznej racjonalizacji świata. Na przykład pojęcie człowieczeństwa, wyrażone w określonej formie językowej w jednym narodzie, niewiele różni się od tego, jak jest przedstawiane w świadomości językowej innych ludzi. Całkiem identyczne z rosyjskim słowem „ludzkość” chińskim Jen, kabardyjski tsikhug’e, Balkar Adamlyk itd. Dla wielu narodów kluczem jest pojęcie „twarzy”: Twarz- Brytyjczycy kark- wśród Kabardów, Zakład- Bałkary. Niska, pozbawiona skrupułów osoba wśród Kabardynów i Bałkarów jest w rezultacie definiowana jako osoba deprywowana - napenshe, betsyz, co generalnie odpowiada podobnym odwzorowaniom danej treści w język angielski - stracić twarz lub po rosyjsku - stracić twarz.
Termin namus. Wraca do greckiego słowa nomos- norma, prawo, tym samym wzmacniając znaczenie wzajemnego szacunku i uznania jako powszechnie obowiązującej, uniwersalnej zasady, która nie zna barier i ograniczeń kulturowych. Stąd idea niezbywalnego prawa każdego człowieka do szacunku i uznania społecznego. Uważa się, że każdy człowiek, bez względu na wiek, płeć, wyznanie, narodowość i inne różnice, ma to prawo, rodzaj „immunitetu etycznego”, który chroni go przed atakami na bezpieczeństwo osobiste, godność i honor.
Wzajemny szacunek i uznanie tworzą dobra gleba za zaufanie i otwartość w kontaktach, poczucie komfortu psychicznego, pewność, że uczestnik dialogu zostanie potraktowany z sympatią i zrozumieniem, że w razie potrzeby pomogą mu, spotkają się w połowie drogi. Świadczy to również o tym, jak ściśle człowieczeństwo, szacunek, zaufanie, otwartość łączą się z tolerancją i empatią – umiejętnością współczucia, współczucia, zawężania granic własnego Ja.
Koncepcje i postawy moralne składające się na pozytywną postawę międzykulturową i jednoczący kapitał społeczny wzajemnie się wzmacniają i wspierają. Praktyka wielokulturowości powinna opierać się na wspólnocie podstawowych symboli, wartości i norm. Formalne różnice w kulturze w tym przypadku tylko zintensyfikują proces ich wzajemnego przyciągania i wzbogacania. „Odkrycie różnic to odkrywanie nowych połączeń, a nie nowych barier” – pisał K. Levi-Strauss. Dlatego należy przyjąć z zadowoleniem głębokie, pełne szacunku zanurzenie w kulturze innych, zwłaszcza sąsiednich narodów.
Najskuteczniejszym środkiem edukacji wielokulturowej jest dialog międzykulturowy – swobodna, życzliwa komunikacja nosicieli różne kultury, podczas której dokonuje się wymiany, porównania i łączenia różnych metod, metod etycznej racjonalizacji świata. Taka komunikacja usuwa strach, niepokój, zmniejsza nieufność, pozwala dokonać niezbędnych korekt stereotypowych, często błędnych wyobrażeń o życiu, zwyczajach, prawdziwych przyczynach i celach realnych uczestników kontaktów i wymiany społecznej.
Dialog międzykulturowy, budowany w oparciu o pozytywny kapitał społeczny, zbliża ludzi, sprawia, że poprzez swoje działania chcą pokazać najlepsze cechy kultury, którą reprezentują. To trochę patriotyzm kulturowy, zmuszając człowieka do nieustannej dbałości o pokazywanie się w nobilitowanej formie, aby wywrzeć na ludziach jak najkorzystniejsze wrażenie, nie rezygnując z honoru swojego nazwiska, zawodu, ludzi itp. Jednocześnie instynkt ekologiczny wyrównanie, moralnie uzasadnione krytyczne podejście do wad ich kultury.
Doświadczenie pokazuje, że na gruncie patriotyzmu kulturowego etyczna rywalizacja między kulturami kiedy każdy z uczestników dialogu stale i dyskretnie udowadnia, w jakim stopniu jako nosiciel określonej kultury może przyczynić się do stworzenia społeczeństwa z wysoki poziom interakcja kulturowa. Właściwie zorganizowany dialog międzykulturowy staje się narzędziem pozytywnych przemian w przestrzeni jednostki i społeczeństwa. W ten sposób krok po kroku kształtuje się społeczeństwo obywatelskie, w którym różnice kulturowe tylko intensyfikują procesy konsolidacji wokół uniwersalnych wartości ludzkich.
„Nie ma osoby, która byłaby jak wyspa”
(John Donne)
Społeczeństwo składa się z wielu jednostek, które pod wieloma względami są do siebie podobne, ale też skrajnie różne w swoich aspiracjach i poglądach na świat, doświadczeniach i postrzeganiu rzeczywistości. Moralność jest tym, co nas łączy, są to szczególne zasady przyjęte we wspólnocie ludzkiej i określające pewien ogólny pogląd na kategorie takiego planu, jak dobro i zło, słuszność i zło, dobro i zło.
Moralność definiuje się jako normy zachowania w społeczeństwie, które ukształtowały się przez wiele stuleci i służą prawidłowemu rozwojowi człowieka w nim. Sam termin pochodzi od łacińskiego słowa mores, które oznacza zasady przyjęte w społeczeństwie.
Cechy moralne
Moralność, która pod wieloma względami decyduje o regulacji życia w społeczeństwie, ma kilka głównych cech. Tak więc jego podstawowe wymagania dla wszystkich członków społeczeństwa są takie same, niezależnie od pozycji. Działają nawet w tych sytuacjach, które wykraczają poza obszar odpowiedzialności zasad prawnych i dotyczą takich dziedzin życia jak kreatywność, nauka, produkcja.
Normy moralności publicznej, czyli tradycje, mają znaczenie w komunikacji między określonymi jednostkami i grupami ludzi, pozwalają „mówić tym samym językiem”. Zasady prawne są narzucane społeczeństwu, a ich nieprzestrzeganie pociąga za sobą konsekwencje o różnym stopniu dotkliwości. Tradycje i normy moralne są dobrowolne, każdy członek społeczeństwa zgadza się na nie bez przymusu.
Rodzaje norm moralnych
Na przestrzeni wieków przyjmowano różne typy. Tak w prymitywne społeczeństwo taka zasada jak tabu była bezdyskusyjna. Osoby ogłaszane jako przekazujące wolę bogów były ściśle regulowane jako działania zabronione, które mogą zagrażać całemu społeczeństwu. Za ich naruszenie nieuchronnie następowała najsurowsza kara: śmierć lub wygnanie, które w większości przypadków było jednym i tym samym. Tabu jest nadal zachowane w wielu Tutaj, jako norma moralności, przykłady są następujące: nie można przebywać na terenie świątyni, jeśli ktoś nie należy do kasty duchowieństwa; Nie możesz mieć dzieci od swoich krewnych.
Zwyczaj
Norma moralności jest nie tylko ogólnie przyjęta, w wyniku jej zawarcia przez niektórych szczytów, może być także zwyczajem. Jest to powtarzalny sposób działania, co jest szczególnie ważne dla utrzymania określonej pozycji w społeczeństwie. Na przykład w krajach muzułmańskich to tradycje są bardziej szanowane niż inne normy moralne. Zwyczaje oparte na wierzeniach religijnych w Azji Środkowej mogą kosztować życie. Dla nas, bardziej przyzwyczajonych do kultury europejskiej, analogią jest prawodawstwo. Ma na nas taki sam wpływ, jak tradycyjna moralność na muzułmanów. Przykłady w ta sprawa: zakaz picia alkoholu, odzież zamknięta dla kobiet. Dla naszego słowiańsko-europejskiego społeczeństwa zwyczajami są: pieczenie naleśników dla Maslenicy, świętowanie Nowego Roku choinką.
Wśród standardy moralne podkreślają też tradycję – utrwalony przez długi czas porządek działań i sposób zachowania, przekazywany z pokolenia na pokolenie. Rodzaj tradycyjnych norm moralnych, przykłady. W tym przypadku są to: świętowanie Nowego Roku z choinką i prezentami, być może w określonym miejscu, czy pójście do łaźni w sylwestra.
zasady moralne
Istnieją również zasady moralne - te normy społeczne, które człowiek świadomie określa dla siebie i stosuje się do tego wyboru, decydując, co jest dla niego dopuszczalne. Dla takiej normy moralności przykładami w tym przypadku są: ustąpić miejsca osobom w ciąży i starszym, podać kobiecie rękę wychodząc z transportu, otworzyć przed kobietą drzwi.
Funkcje moralności
Jedną z funkcji jest ewaluacja. Moralność rozpatruje zdarzenia i działania zachodzące w społeczeństwie pod kątem ich przydatności lub zagrożenia dla dalszego rozwoju, a następnie wydaje swój werdykt. Różne rodzaje rzeczywistości są oceniane w kategoriach dobra i zła, tworząc środowisko, w którym każdy z jej przejawów może być oceniany zarówno pozytywnie, jak i negatywnie. Za pomocą tej funkcji człowiek może zrozumieć swoje miejsce w świecie i ukształtować swoją pozycję.
Nie mniej niż znaczenie Pełni również funkcję regulacyjną. Moralność aktywnie wpływa na umysły ludzi, często działając lepiej niż ograniczenia prawne. Od dzieciństwa, przy pomocy edukacji, każdy członek społeczeństwa kształtuje pewne poglądy na temat tego, co można, a czego nie można zrobić, a to pomaga mu dostosować swoje zachowanie w taki sposób, aby było ono przydatne dla niego i dla ogólnego rozwoju. Normy moralne regulują zarówno wewnętrzne poglądy człowieka, a co za tym idzie jego zachowanie, jak i interakcje między grupami ludzi, pozwalając zachować rutynę, stabilność i kulturę.
Wychowawcza funkcja moralności wyraża się w tym, że pod jej wpływem człowiek zaczyna skupiać się nie tylko na własnych potrzebach, ale także na potrzebach otaczających go ludzi, społeczeństwa jako całości. Jednostka rozwija świadomość wartości potrzeb i innych członków społeczeństwa, co z kolei prowadzi do wzajemnego szacunku. Człowiek korzysta ze swojej wolności, o ile nie narusza ona wolności innych ludzi. podobne u różnych osób, pomagają im lepiej się rozumieć i działać harmonijnie, wpływając pozytywnie na rozwój każdej z nich.
Moralność jako wynik ewolucji
Do podstawowych zasad moralnych każdego okresu istnienia społeczeństwa należy konieczność czynienia dobrych uczynków i niewyrządzania krzywdy ludziom, bez względu na to, jaką zajmują pozycję, do jakiej narodowości należą, wyznawcy jakiej są religii.
Zasady normy i moralności stają się konieczne, gdy tylko jednostki wchodzą w interakcję. To pojawienie się społeczeństwa je stworzyło. Biolodzy zajmujący się badaniem ewolucji twierdzą, że w przyrodzie istnieje również zasada wzajemnej użyteczności, która w społeczeństwie ludzkim realizuje się poprzez moralność. Wszystkie zwierzęta żyjące w społeczeństwie są zmuszone do łagodzenia swoich samolubnych potrzeb, aby lepiej przystosować się do późniejszego życia.
Wielu naukowców uważa moralność za wynik społecznej ewolucji ludzkiego społeczeństwa, będąc tą samą naturalną manifestacją. Mówią, że wiele fundamentalnych zasad norm i moralności zostało ukształtowanych dzięki doborowi naturalnemu, kiedy przeżyły tylko te jednostki, które mogły prawidłowo współdziałać z innymi. Podano więc przykłady miłości rodzicielskiej, która wyraża potrzebę ochrony potomstwa przed wszelkimi zagrożeniami zewnętrznymi w celu zapewnienia przetrwania gatunku oraz zakaz kazirodztwa, który chroni populację przed degeneracją poprzez mieszanie zbyt podobnych genów, co prowadzi do pojawienia się słabych dzieci.
Humanizm jako podstawowa zasada moralności
Humanizm jest podstawową zasadą normy moralności publicznej. Jest rozumiany jako przekonanie, że każdy człowiek ma prawo do szczęścia i niezliczonych możliwości realizacji tego prawa, a każde społeczeństwo powinno opierać się na idei, że każdy z jego uczestników ma wartość i jest godny ochrony i wolności.
Najważniejszą można wyrazić w znanej zasadzie: „traktuj innych tak, jak sam chcesz być traktowany”. Druga osoba w tej zasadzie jest postrzegana jako zasługująca na te same korzyści, co jakakolwiek konkretna osoba.
Humanizm zakłada, że społeczeństwo musi gwarantować podstawowe prawa człowieka, takie jak nienaruszalność domu i korespondencji, wolność wyznania i wyboru miejsca zamieszkania oraz zakaz pracy przymusowej. Społeczeństwo musi starać się wspierać ludzi, którzy z tego czy innego powodu mają ograniczone możliwości. Zdolność do akceptacji takich ludzi wyróżnia społeczeństwo ludzkie, które nie żyje zgodnie z prawami natury z doborem naturalnym, skazując na śmierć niedostatecznie silnych. Humanizm stwarza również szanse na szczęście człowieka, którego szczytem jest realizacja własnej wiedzy i umiejętności.
Humanizm jako źródło uniwersalnych norm moralności”
Humanizm w naszych czasach zwraca uwagę społeczeństwa na takie uniwersalne problemy, jak proliferacja broni jądrowej, zagrożenia dla środowiska, potrzeba rozwoju i spadek poziomu produkcji. Mówi, że ograniczanie potrzeb i zaangażowanie wszystkich w rozwiązywanie problemów, z którymi boryka się całe społeczeństwo, może nastąpić tylko poprzez wzrost poziomu świadomości, rozwój duchowości. Tworzy uniwersalne normy moralności.
Miłosierdzie jako podstawowa zasada moralności
Miłosierdzie jest rozumiane jako gotowość osoby do niesienia pomocy potrzebującym, współczucia z nimi, postrzegania ich cierpienia jako własnego i chęci ulżenia im. Wiele religii zwraca szczególną uwagę na tę zasadę moralną, zwłaszcza buddyzm i chrześcijaństwo. Aby człowiek był miłosierny, konieczne jest, aby nie dzielił ludzi na „nas” i „ich”, aby w każdym widział „swoje”.
Obecnie duży nacisk kładzie się na to, aby człowiek czynnie pomagał tym, którzy potrzebują miłosierdzia, a ważne jest, aby nie tylko służył pomocą praktyczną, ale był gotów wspierać moralnie.
Równość jako podstawowa zasada moralności
Z moralnego punktu widzenia równość wymaga oceny działań człowieka niezależnie od jego statusu społecznego i zamożności, a z ogólnego punktu widzenia uniwersalnego podejścia do ludzkich działań. Taki stan rzeczy może istnieć tylko w dobrze rozwiniętym społeczeństwie, które osiągnęło pewien poziom rozwoju gospodarczego i kulturalnego.
Altruizm jako podstawowa zasada moralności
Tę zasadę moralności można wyrazić w zdaniu „Kochaj bliźniego jak siebie samego”. Altruizm zakłada, że człowiek jest w stanie zrobić coś dobrego dla drugiego człowieka za darmo, że nie będzie to przysługa, którą trzeba odwzajemnić, ale bezinteresowny impuls. Ta zasada moralna jest bardzo ważna we współczesnym społeczeństwie, kiedy życie w dużych miastach oddala od siebie ludzi, stwarza poczucie, że bezcelowa troska o bliźniego jest niemożliwa.
moralność i prawo
Prawo i moralność są w bliskim kontakcie, ponieważ razem tworzą reguły w społeczeństwie, ale mają wiele istotnych różnic. Wartość i moralność ujawniają ich różnice.
Zasady prawa są dokumentowane i opracowywane przez państwo jako obowiązujące zasady, za ich nieprzestrzeganie nieuchronnie wiąże się odpowiedzialność. Jako ocenę stosuje się kategorie legalne i nielegalne, a ocena ta jest obiektywna, oparta na dokumentach regulacyjnych, takich jak konstytucja i różne kodeksy.
Normy i zasady moralne są bardziej elastyczne i mogą być różnie postrzegane przez różnych ludzi, a także mogą zależeć od sytuacji. Istnieją w społeczeństwie w formie reguł, które są przekazywane od jednej osoby do drugiej i nie są nigdzie udokumentowane. Normy moralne są dość subiektywne, ocena wyrażana jest pojęciami „słuszności” i „zła”, ich nieprzestrzeganie w niektórych przypadkach nie może prowadzić do poważniejszych konsekwencji niż cenzura publiczna lub po prostu dezaprobata. Dla osoby naruszenie zasad moralnych może prowadzić do wyrzutów sumienia.
W wielu przypadkach można prześledzić korelację między normami prawa a moralnością. Zatem zasady moralne „nie zabijaj”, „nie kradnij” odpowiadają przepisom kodeksu karnego, że zamach na życie i mienie ludzkie prowadzi do odpowiedzialności karnej i pozbawienia wolności. Konflikt zasad jest również możliwy, gdy naruszenie prawa – np. zakazana w naszym kraju eutanazja, która jest uważana za zabicie osoby – może być usprawiedliwiona przekonaniami moralnymi – osoba ta sama nie chce tam żyć, nie ma nadziei na wyzdrowienie, choroba sprawia mu nieznośny ból.
Tak więc różnica między normami prawa a moralnością wyraża się tylko w prawodawstwie.
Wniosek
Normy moralne narodziły się w społeczeństwie w procesie ewolucji, ich pojawienie się nie jest przypadkowe. Były potrzebne wcześniej, aby wspierać społeczeństwo i chronić je przed wewnętrznymi konfliktami, a także nadal spełniać tę i inne funkcje, rozwijając się i postępując wraz ze społeczeństwem. Normy moralne były i pozostaną integralnym elementem cywilizowanego społeczeństwa.
- 1. Zasady moralne, czyli prawa etyczne Istnieją różne systemy etyczne: etyka starożytnej Grecji, etyka hinduizmu, etyka konfucjańska. Każdy z nich oferuje swój własny model moralności, wysuwana jest ograniczona liczba kluczowych, wszechogarniających pojęć: człowieczeństwo, szacunek, mądrość itp. Pojęcia takie otrzymują status zasad moralnych, czyli praw, na których opiera się budowanie etyki Wszelkie inne, szczególne koncepty moralne zgrupowane są wokół praw moralnych, pełniąc funkcje ich wewnętrznego uzasadnienia i argumentacji. Na przykład człowieczeństwo jako zasada moralna lub prawo opiera się na takich pojęciach, jak współczucie, wrażliwość, uważność, chęć przebaczenia lub pomocy.Moralne prawo szacunku urzeczywistnia się poprzez szacunek, delikatność, skromność, posłuszeństwo, takt, postawę czci. wobec świata posługuje się innym zbiorem praw moralnych. W starożytnej Grecji odwaga, mądrość, sprawiedliwość były jednymi z głównych zasad moralnych (cnoty kardynalne). W etyce konfucjańskiej, rozpowszechnionej w Chinach i Japonii, istnieje pięć tzw. stałości: człowieczeństwo, sprawiedliwość, przyzwoitość, mądrość, uczciwość. Etyka chrześcijańska stawia na pierwszym miejscu wiarę, nadzieję, miłosierdzie, filozofowie moralności proponują niekiedy swój własny model moralności, na przykład słynny filozof rosyjski XIX wieku. V. S. Solovyov przedstawił ideę trzech głównych cnót: wstydu, litości, szacunku. Podstawą modelu zaproponowanego przez niemiecko-francuskiego myśliciela A. Schweitzera (1875-1965) jest wartość życia jako takiego i stąd wywodzi on jedno wszechogarniające prawo moralne – „szacunek dla życia”. Schweitzer pisze: „ Człowiek jest naprawdę moralny tylko wtedy, gdy jest posłuszny wewnętrznemu impulsowi, by pomóc jakiemukolwiek życiu, któremu może pomóc, i powstrzymuje się od wyrządzania krzywdy żyjącym”. systemy etyki. Wartość tych praw polega na tym, że ustalają one najważniejsze obowiązki moralne w doświadczeniu moralnym. Służą jako oznaczenia stałych stanów świadomości, które wykształciły się w procesie wychowania: człowieczeństwo, sprawiedliwość, szacunek, rozsądek itp. Są to cnoty, które Arystoteles nazwał „nawykowymi skłonnościami” do popełniania czynów moralnych. Wiadomo, że sposoby (środki, techniki) wdrażania każdej zasady moralnej są bardzo zróżnicowane. Zależą one od indywidualnych cech człowieka, warunków i okoliczności konkretnej sytuacji życiowej, tradycji myślenia i postępowania moralnego, które rozwinęły się w danym społeczeństwie.Zastanówmy się nad pięcioma zasadami moralnymi, które najczęściej występują w systemach etyki świeckiej i odzwierciedlają to, co najważniejsze i najlepsze, co zostało zdeponowane w moralnym doświadczeniu ludzkości – człowieczeństwo, szacunek, inteligencję, odwagę, honor. Ustanawiają się między nimi dobrze ugruntowane połączenia funkcjonalne w tym sensie, że każdy z nich wspiera, wzmacnia i wyraża wszystko inne. Zasady te, zachowując względną niezależność, mają znaczenie jedynie jako środek do jak najpełniejszego, dokładnego i udanego wdrożenia.
- 2. instalacje filantropii. Szacunek zapewnia życzliwość i szacunek w kontaktach ze światem, odwaga organizuje i mobilizuje wysiłki niezbędne do osiągania celów moralnych, rozumowi przypisuje się rolę intelektualnej cenzury zachowań, a honorowi zmysłowo-uczuciowej Ludzkość jest systemem pozytywnego, jednoczącego uczucia i reakcje: sympatia, zrozumienie, sympatia . W swoich najwyższych przejawach zawiera świadomą, życzliwą i bezstronną postawę nie tylko wobec ludzi, ale także wobec przyrody, świata zwierząt i roślin oraz dziedzictwa kulturowego ludzkości. To zwierzęca zdolność i gotowość jednostki do przenoszenia naturalnej miłości do siebie i swoich bliskich innym ludziom, całemu światu wokół siebie.Dla mieszkańców naszej planety istnieje wspólny obowiązek: w każdym, nawet w najtrudniejszych sytuacjach, aby pozostać człowiekiem - zachowywać się zgodnie, ludzie powstali w procesie ewolucji. „Jeśli jesteś osobą, zachowuj się jak osoba” - to uniwersalna formuła tożsamości moralnej i antropologicznej. Obowiązkiem ludzkości jest życzliwe i aktywne uczestnictwo we wszystkim, co dzieje się wokół. To jest lojalność i zgodność z samym sobą, ze swoją społeczną naturą. Nie można uważać za humanitarnego tylko dlatego, że nikomu nie krzywdzi. Ludzkość jako własność człowieka składa się z codziennego altruizmu, z takich aktów, jak zrozumienie, przychód, służba, koncesja , przychylność. Jest to umiejętność wchodzenia w pozycję innych ludzi, pomagania im chociażby dobrą radą i słowami współuczestnictwa. W końcu sytuacje, w których ludzie potrzebują wsparcia moralnego, nie są tak rzadkie. Czasami współczucie jest tym samym, co pomoc czynem. W języku psychologii jest to empatia - umiejętność wchodzenia w czyjś stan emocjonalny osoby, współczucia z nim. Empatię charakteryzuje jako „ciepłe wejście” w rolę drugiej osoby, w przeciwieństwie do „wejścia zimnego”, kiedy nie towarzyszy mu współczucie i życzliwość. Zgodnie z ideą i ogólną orientacją ludzkości, sympatię należy oceniać jako moralny obowiązek i ważną cechę moralną człowieka, w przeciwieństwie do takich cech jak bezduszność, bezduszność, głuchota moralna.Oczywiście reagujemy na doświadczenia innych ludzie nie tylko z powodu czysto emocjonalnej reakcji, mimowolnie. Empatia kształtuje się i utrzymuje dzięki wysiłkom woli, pod kontrolą zasad i reguł moralnych. Aby wejść w osobisty świat drugiego człowieka, podzielić się jego radością lub smutkiem, trzeba czasem przezwyciężyć samego siebie, odłożyć na bok własne zmartwienia i doświadczenia. Bycie empatycznym jest trudne, oznacza bycie odpowiedzialnym, aktywnym, silnym, a jednocześnie subtelnym i wrażliwym (K. Rogers). Stąd wysuwana przez niego koncepcja rozwoju „mocy osobistej" (mocy osobistej) w procesie wychowania i edukacji skoncentrowanej na osobowości. W życiu codziennym znaczna część działań empatycznych wykonywana jest niemal automatycznie, z przyzwyczajenia. Należą one do tzw. prostych działań wolicjonalnych, skorelowanych z prostymi normami moralności. Mówiąc prosto, w takich
- 3. W niektórych przypadkach zachowujemy się odpowiednio, po ludzku z przyzwyczajenia, postrzegając to jako coś całkiem naturalnego i nieuciążliwego: budowa lokali mieszkalnych i przemysłowych, projektowanie produktów przemysłowych, kształtowanie krajobrazu miast itp. Różne aspekty nie Szeroko dyskutuje się jedynie o środowisku naturalnym, ale także o środowisku stworzonym przez człowieka, aby dowiedzieć się, w jakim stopniu spełnia ono narodowe i uniwersalne standardy empatycznego, estetycznego stosunku do świata. Słowem, istnieje i całkiem realistycznie potężna warstwa kultury, ukształtowana pod wpływem sympatii, empatii, wzajemnej pomocy. Nazywamy to kulturą empatii, co oznacza system zasad i norm wypracowanych przez ludzkość, współczucia, zrozumienia, estetycznie podtrzymanego myślenia i zachowania Pozostając dobrze zorganizowaną i skoordynowaną integralnością, kultura empatii jest wyraźnie podzielona na indywidualną -osobista i społecznie zorientowana kultura empatii. W pierwszym przypadku mówimy o umiejętnościach empatycznego myślenia i zachowania jednostki. Empatia działa tu jako ważna własność osobista i w takich przypadkach mówi o charakterze indywidualnej osoby: o jej dobroci, wrażliwości, wrażliwości. W przeciwieństwie do tego, społecznie zorientowana kultura empatii jest cechą całego społeczeństwa. Zawiera zatwierdzony i wspierany przez państwo system standardów dostatniego życia.Wrażliwość zajmuje szczególne miejsce w złożonej palecie moralnych pojęć i uczuć, które składają się na filantropię. Jako jedna z cech osobowości wrażliwość jest stopem uwagi moralnej, pamięci moralnej i zrozumienia moralnego.Uwaga moralna jest zainteresowaniem etycznym lub szczególną formą ciekawości lub dociekliwości, umiejętnością rozpoznawania, rozpoznawania doświadczeń lub stanów osoby i uprzejmie, po ludzku im odpowiadaj. Sama obserwacja nie wystarczy do tego; motywacja moralna, wymagana jest serdeczna uwaga. Nie bez powodu mówią, że oczy patrzą i widzą, ale to serce, dusza naprawdę rozpoznaje i podkreśla radość lub smutek innej osoby. Uwaga moralna nadaje pewien ton, pewien, zweryfikowany etycznie kierunek uwagi zewnętrznej, przyczynia się do powstania szczególnego typu osobowości, subtelnie odczuwającego ludzkie doświadczenia. Przejawy moralnej lub pozytywnej uwagi obejmują pytania o zdrowie używane w komunikacji, gratulacje z okazji radosnego wydarzenia, kondolencje, wszelkiego rodzaju gesty, ruchy i działania ostrzegawcze. We wszystkich przypadkach jest to troska o innych ludzi, przyjemny i pochlebny dowód znaczenia dla nich.Wdzięczność jest ważną częścią ludzkości. Jest to przejaw uważności, wrażliwości, szlachetności, wskazujący, że dobry związek został zauważony, zaakceptowany i doceniony. Wdzięczność zakłada gotowość odwzajemnienia życzliwości za dobroć, miłości za miłość, szacunku za szacunek.Niewdzięczność burzy tę harmonię i zadaje namacalny cios w fundamenty moralności.
- 4. Dlatego żaden ważny dobry uczynek, słowo czy impuls nie powinny być pozostawione bez uwagi, bez moralnej odpowiedzi, mechanizmu nowych korzyści. Jeśli wdzięczność wypadnie z systemu moralnego, ludzkość straci znaczną część swojej wewnętrznej siły i energii. W rezultacie może to tak osłabić motywację do ludzkich czynów, że staje się to równoznaczne z destrukcją moralności. I. Kant na próżno podkreślał, że wdzięczność nosi pieczęć szczególnej odpowiedzialności, odpowiedzialności za stan i losy moralności jako całości. Uważał, że wdzięczność należy traktować jako święty obowiązek, czyli obowiązek, którego naruszenie (jako haniebny przykład) może w zasadzie zniszczyć motyw moralny dobrych uczynków. Paradoks polega jednak na tym, że etyka zobowiązuje do czynienia dobrych uczynków, nie licząc na wdzięczność, aby nie umniejszać, nie niszczyć moralnej wartości czynu. Mówią: „Czyń dobro i zapomnij o tym”. Pomagając komuś, nie warto narzekać, że nie otrzymałeś za to podziękowania; nieprzyzwoite jest przypominanie osobie o wyświadczonych jej usługach. Nawet w rozmowie z osobami trzecimi należy unikać zgłaszania swoich dobrodziejstw. Między szlachetnym poświęceniem a oczekiwaniem wdzięczności istnieje sprzeczność, która dotyka fundamentów wewnętrznego świata jednostki i wymaga jego rozwiązania. Zaleca się wypieranie informacji o własnych dobrych uczynkach i nie zapominanie o dobrych uczynkach innych osób, a przede wszystkim o usługach wyświadczonych Tobie osobiście. Ostatecznie wszystko sprowadza się do tego, aby każdy znał, pamiętał i odpowiednio wypełniał swój obowiązek człowieczeństwa i wdzięczności oraz, jeśli to możliwe, koncentrował się na dobrym nastawieniu otoczenia, a nie na zakresie i formie uznania Szacunek zwykle kojarzy się z uprzejmością, życzliwością, uprzejmością, dobrymi obyczajami, co na ogół trafnie oddaje istotę tej zasady moralnej.Ale filozoficzne rozumienie szacunku jest szersze niż to, co zwyczajne. Ta koncepcja zawiera pełne szacunku, czci, poetyckie podejście do świata jako cudu, bezcennego, boskiego daru. Zasada czci zobowiązuje nas do traktowania ludzi, rzeczy, zjawisk naturalnych z wdzięcznością, akceptując wszystko, co w naszym życiu najlepsze. Na tej podstawie w starożytności powstały różnego rodzaju kulty: kult drzew, kult żelaza, kult zwierząt, kult ciał niebieskich. W rzeczywistości odzwierciedlały pełen szacunku stosunek do wszechświata, którego niewielką częścią jest każda osoba, powołana, by stać się użytecznym ogniwem w świecie. W słynnym wierszu Zabolotsky mówi o tym tak: Link do linku i formularz do formularza. Świat W całej swojej żywej architekturze - Śpiewające organy, morze piszczałek, clavier, Nie umierają ani z radości, ani w burzy.(Metamorfozy)
- 5. Nietykalność etyczna jednostki (w naszym rozumieniu) jest bezwarunkowym prawem człowieka do poszanowania, bez względu na wiek, płeć, przynależność społeczną czy rasową. Ustanowiona zostaje osobista dziedzina prawna jednostki, w którą nikt nie powinien ingerować, potępiana jest ingerencja w honor i godność osoby, immunitet etyczny ustanawia równość praw do elementarnego szacunku i uznania każdej osoby, niezależnie od tego, czy jest ona wysoka. -urzędnik, dziecko lub włóczęga żebraka. W ten sposób powstaje demokratyczna struktura charakteru, w której według A. Maslowa centralne miejsce zajmuje „skłonność do szacunku dla każdego człowieka tylko dlatego, że jest osobą”. Biorąc pod uwagę i pod kontrolą immunitetu etycznego powstają, rozwijają się i funkcjonują ogólnie przyjęte zasady wzajemnego traktowania, zachowany jest pewien poziom lub niezbędne minimum legalności etycznej. to dobra reputacja, którą dana osoba zyskuje przez szacunek. To reputacja osoby życzliwej, pełnej szacunku, miłej w komunikacji.Na biegunie ocen stoją ludzie, którzy nie znają dobrze zasad etykiety. Zwykle w kontaktach z ludźmi wykazują nieśmiałość, bezradność, zagubienie. „Cześć bez rytuału prowadzi do zamieszania” – podkreślił Konfucjusz. Najczęściej wyraża się to w fakcie, że dana osoba jest nieaktywna, gdzie etykieta nakazuje pewną aktywność, która symbolizuje szacunek. Na przykład nie wstaje z miejsca, gdy pojawiają się starsi lub kobiety, milczy, gdy trzeba przeprosić lub podziękować za usługę, nie składa niezbędnych wizyt grzecznościowych itp. Oprócz ogólnych cech stosowanych do takiego osoba: „ignorant”, „źle wychowany”, „nieokrzesany”, jest jeszcze jedna psychologicznie trafna cecha: „niezdarny, niezgrabny, bezużyteczny, brak inicjatywy”. Takiej osobie nie udaje się pokazać swojej osobowości w uszlachetnionej formie. Ignorancja etykiety jako specyficzna forma zachowań dewiacyjnych (dewiacyjnych) ogranicza pole i możliwości samorealizacji.Aktywna forma ignorancji etykiety objawia się, gdy osoba jawnie, nawet wyzywająco łamie zasady przyzwoitości: bezceremonialnie interweniuje w rozmowie, oszczerstwa , żartuje frywolnie, siedzi wylegując się, śmieje się głośno, bezwstydnie chwali siebie i swoich bliskich itp. e. Jako zjawisko negatywne, bliskie aktywnym formom ignorancji etykiety, uważają utożsamianie szacunku z pochlebstwem i służalstwem. Powszechnie uważa się, że jest to objaw słabo rozwiniętej zdolności rozumienia i źródło fałszywych osądów Dialektyka szacunku i szacunku dla samego siebie Znaczenie szacunku i związana z nim strategia osiągania osobistych celów poprzez uprzejmość i uprzejmość budzi pewne obawy: czy na tej ziemi nie rozwinie się psychologia niewolników?
Każda osoba jest zdolna do różnych rzeczy. Istnieją zasady, które ustalają wewnętrzne przekonania ludzi lub całego zespołu. Normy te dyktują zachowanie jednostki i niepisane prawa współistnienia. Te ramy moralne, umiejscowione wewnątrz osoby lub całego społeczeństwa, są zasadami moralnymi.
Pojęcie moralności
Nauka o moralności to nauka zwana „etyką”, która odnosi się do: kierunek filozoficzny. Dyscyplina moralności bada takie przejawy jak sumienie, współczucie, przyjaźń, sens życia.
Manifestacja moralności jest nierozerwalnie związana z dwoma przeciwieństwami – dobrem i złem. Wszystkie normy moralne mają na celu zachowanie pierwszego i odrzucenie drugiego. Zwyczajem jest postrzeganie dobra jako najważniejszej wartości osobistej lub społecznej. Dzięki niemu człowiek tworzy. A zło to zniszczenie wewnętrznego świata osoby i naruszenie relacji międzyludzkich.
Moralność to system zasad, norm, przekonań, który znajduje odzwierciedlenie w życiu ludzi.
Osoba i społeczeństwo ocenia wszystkie wydarzenia w życiu przez pryzmat moralności. Przechodzą przez nią politycy, sytuacja ekonomiczna, święta religijne, osiągnięcia naukowe, praktyki duchowe.
Zasady moralne- są to wewnętrzne prawa, które determinują nasze działania i pozwalają lub nie pozwalają nam przekroczyć zakazanej linii.
Wysokie zasady moralne
Nie ma norm i zasad, które nie podlegają zmianom. Z czasem to, co wydawało się nie do przyjęcia, może łatwo stać się normą. Społeczeństwo, obyczaje, światopoglądy się zmieniają, a wraz z nimi zmienia się nastawienie do pewnych działań. Jednak w społeczeństwie zawsze istnieją wysokie zasady moralne, na które czas nie ma wpływu. Takie normy stają się standardem moralności, do którego należy dążyć.
Wysokie zasady moralne są warunkowo podzielone na trzy grupy:
- Przekonania wewnętrzne całkowicie pokrywają się z normami zachowania otaczającego społeczeństwa.
- Właściwe działania nie są kwestionowane, ale ich realizacja nie zawsze jest możliwa (np. pogoń za złodziejem, który ukradł dziewczynie torbę).
- Wdrażanie tych zasad może prowadzić do odpowiedzialności karnej, gdy są one sprzeczne z prawem.
Jak powstają zasady moralne
Zasady moralne kształtują się pod wpływem nauki religijne. Niemałe znaczenie mają hobby związane z praktykami duchowymi. Osoba może samodzielnie zsumować zasady i normy moralne dla siebie. Tutaj ważna rola grane przez rodziców i nauczycieli. Dają człowiekowi pierwszą wiedzę o postrzeganiu świata.
Na przykład chrześcijaństwo niesie ze sobą szereg ograniczeń, których osoba wierząca nie przekroczy.
Religia zawsze była ściśle związana z moralnością. Nieprzestrzeganie zasad traktowano jako grzech. Wszystkie istniejące religie na swój sposób interpretują system zasad moralnych i etycznych, ale mają też ogólne normy (przykazania): nie zabijaj, nie kradnij, nie kłam, nie cudzołóż, nie czyń drugiemu tego, co się robi nie chcesz otrzymywać siebie.
Różnica między moralnością a zwyczajami i normami prawnymi
Obyczaje, normy prawne i normy moralne, mimo pozornego podobieństwa, mają szereg różnic. W tabeli przedstawiono kilka przykładów.
| standardy moralne | zwyczaje | Prawo |
| osoba wybiera sensownie i swobodnie | przeprowadzone dokładnie, bez zastrzeżeń, bezwarunkowo | |
| standard postępowania dla wszystkich ludzi | może różnić się w zależności od narodowości, grup, społeczności | |
| opierają się na poczuciu obowiązku | wykonywane z przyzwyczajenia, dla aprobaty innych | |
| podstawą są osobiste przekonania i opinia publiczna | zatwierdzony przez państwo | |
| może być opcjonalny, nie obowiązkowy | obowiązkowe | |
| nigdzie nie zarejestrowane, przekazywane z pokolenia na pokolenie | są utrwalone w ustawach, ustawach, memorandach, konstytucjach | |
| nieprzestrzeganie nie jest karane, ale powoduje poczucie wstydu i wyrzuty sumienia | nieprzestrzeganie może skutkować odpowiedzialnością administracyjną lub karną |
Czasami normy prawne są absolutnie identyczne i powtarzają normy moralne. Świetnym przykładem jest zasada „nie kradnij”. Osoba nie angażuje się w kradzież, ponieważ jest zła - motyw opiera się na zasadach moralnych. A jeśli ktoś nie kradnie, bo boi się kary, to jest to niemoralny powód.
Ludzie często muszą wybierać między zasadami moralnymi a prawem. Na przykład kradzież lekarstwa, aby uratować komuś życie.
Lekkie obyczaje
Zasady moralne i pobłażliwość są kardynalnie przeciwstawnymi rzeczami. W starożytności moralność nie tylko różniła się od obecnej.
Bardziej słusznie byłoby powiedzieć - wcale tak nie było. Jej całkowity brak prędzej czy później prowadzi do śmierci społeczeństwa. Tylko dzięki stopniowo rozwijającym się wartościom moralnym społeczeństwo ludzkie było w stanie przejść przez niemoralną starożytną epokę.
Pobłażliwość przeradza się w chaos, który niszczy cywilizację. Zasady moralne zawsze powinny być w osobie. To pozwala nie zamieniać się w dzikie zwierzęta, ale pozostać istotami racjonalnymi.
We współczesnym świecie rozpowszechniło się wulgarnie uproszczone postrzeganie świata. Ludzie popadają w skrajności. Skutkiem takich różnic jest rozprzestrzenianie się radykalnie przeciwstawnych nastrojów w ludziach i społeczeństwie.
Na przykład bogactwo - bieda, anarchia - dyktatura, przejadanie się - strajk głodowy itp.
Funkcje moralności
Zasady moralne i etyczne obecny we wszystkich sferach ludzkiego życia. Pełnią kilka ważnych funkcji.
Najważniejszy jest edukacyjny. Każde nowe pokolenie ludzi, przyjmując doświadczenie pokoleń, dziedziczy moralność. przenikając wszystko procesy edukacyjne kultywuje w ludziach pojęcie ideału moralnego. Moralność uczy człowieka bycia osobą, wykonywania takich działań, które nie wyrządzą krzywdy innym ludziom i nie zostaną wykonane wbrew ich woli.
Następną funkcją jest funkcja oceny. Moralność ocenia wszystkie procesy, zjawiska z pozycji jednoczącej wszystkich ludzi. Dlatego wszystko, co się dzieje, jest uważane za pozytywne lub negatywne, dobre lub złe.
Regulacyjna funkcja moralności polega na tym, że dyktuje ludziom, jak powinni zachowywać się w społeczeństwie. Staje się sposobem na regulowanie zachowania każdej osoby. To, jak człowiek jest w stanie działać w ramach wymagań moralnych, zależy od tego, jak głęboko wniknęły one w jego świadomość, czy stały się integralną częścią jego wewnętrznego świata.
Ryż. 2
Morał zasady- głównym elementem w systemie moralności są podstawowe, fundamentalne idee o prawidłowym zachowaniu człowieka, poprzez które ujawnia się istota moralności i na których opierają się inne elementy systemu. Najważniejsze z nich: humanizm, kolektywizm, indywidualizm, altruizm, egoizm, tolerancja . W przeciwieństwie do norm mają one charakter selektywny i są określane przez osobę niezależnie. Charakteryzują orientację moralną jednostki jako całości.
standardy moralne- szczegółowe zasady postępowania, które określają, jak człowiek powinien zachowywać się w stosunku do społeczeństwa, innych ludzi, samego siebie. Wyraźnie widać w nich imperatywno-wartościujący charakter moralności. Normy moralne to najprostsze formy wypowiedzi moralnych („nie zabijaj”, „nie kłam”, „nie kradnij” itp.), które określają zachowanie człowieka w typowych, powtarzalnych sytuacjach. Często przybierają one postać nawyków moralnych człowieka i są przez niego obserwowane bez większego namysłu.
wartości moralne- postawy i imperatywy społeczne, wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru i złu, słuszności i niesprawiedliwości, o sensie życia i celu osoby w sensie moralnego znaczenia. Obsługiwać forma normatywna orientacja moralna człowieka w świecie, oferująca mu określone regulatory działania.
ideał moralny- to holistyczny model moralnego zachowania, do którego ludzie dążą, uważając go za najbardziej rozsądny, użyteczny, piękny. Ideał moralny pozwala oceniać zachowanie ludzi i jest wskazówką do samodoskonalenia.
- struktura moralności.
Normy, zasady, ideały moralne przejawiają się w moralnej działalności ludzi, która jest wynikiem interakcji świadomości moralnej, relacji moralnych i zachowań moralnych. . W swej jedności i współzależności są sposobem bycia moralnością, ucieleśnioną w jej strukturze.
Zrozumienie istoty moralności wiąże się z analizą jej struktury. Z punktu widzenia treści tradycyjnie (od czasów starożytnych) wyróżnia się trzy główne elementy:
świadomość moralna;
zachowanie moralne;
stosunki moralne.
świadomość moralna- jest to wiedza człowieka o istocie głównych kategorii etyki, rozumienie wartości moralnych i włączanie niektórych z nich w system osobistych przekonań, a także odczuć i doświadczeń moralnych.
stosunki moralne jako jeden z typów public relations polegają na realizacji wartości moralnych przez osobę podczas komunikowania się z innymi. Są one determinowane poziomem świadomości moralnej jednostki.
zachowanie moralne- są to konkretne działania człowieka, które są wyznacznikiem jego kultury moralnej.
Świadomość moralna obejmuje dwa poziomy: emocjonalny i racjonalny. . Schematycznie strukturę świadomości moralnej można przedstawić w następujący sposób.
Poziom emocjonalny- mentalna reakcja osoby na wydarzenie, postawę, zjawisko. Obejmuje emocje, uczucia, nastrój.
Emocje - specjalne stany psychiczne, które odzwierciedlają natychmiastowe reakcje oceniające jednostki na sytuacje moralnie istotne dla osoby. Rodzaj emocji to afekt – szczególnie silne, krótkotrwałe doświadczenie, które nie jest kontrolowane przez świadomość.
Zmysły - to radość i smutek doświadczane przez człowieka, miłość i nienawiść, cierpienie i współczucie, wynikające z emocji. Pasja jest rodzajem uczucia moralnego. – silnie wyrażone uczucie prowadzące do osiągnięcia celu jakimikolwiek środkami, także niemoralnymi.
Nastroje - stan emocjonalny, który charakteryzuje się trwaniem, stabilnością i jest tłem, na którym manifestują się uczucia i postępuje ludzka aktywność. Jako odmianę depresji nastroju można uznać - stan ucisku, depresji i stan stresu szczególny stres psychiczny.
Poziom racjonalny - Zdolność jednostki do logicznej analizy i autoanalizy jest wynikiem celowego kształtowania świadomości moralnej w procesie treningu, edukacji i samokształcenia. Rezultatem jest moralna kompetencja jednostki, która obejmuje trzy główne komponenty.
Wiedza zasady, normy i kategorie , włączone w system moralności. wiedza etyczna - podstawowy, konieczny, ale niewystarczający składnik świadomości moralnej.
Zrozumienie istota norm i zasad moralnych oraz potrzeba ich stosowania. Dla ustanowienia relacji moralnych ważna jest zarówno poprawność, jak i podobieństwo tego rozumienia przez różne podmioty.
Przyjęcie normy i zasady moralne, włączanie ich we własny system poglądów i przekonań, traktując je jako „przewodnik po działaniu”.
Stosunki moralne- centralny element struktury moralności, który ustala właściwości każdej ludzkiej działalności pod względem jej oceny moralnej. Najistotniejsze w sensie moralnym są takie rodzaje relacji, jak stosunek osoby do społeczeństwa jako całości, do innych ludzi, do siebie.
Stosunek człowieka do społeczeństwa regulowane przez szereg zasad, w szczególności zasady kolektywizmu lub indywidualizmu. Ponadto możliwe są różne kombinacje tych zasad:
v z połączenia kolektywizmu i egoizmu powstaje tzw. egoizm grupowy, gdy osoba, utożsamiając się z pewną grupą (partią, klasą, narodem), podziela jej interesy i roszczenia, bezmyślnie uzasadnia wszystkie swoje działania.
v zlewanie się indywidualizmu i egoizmu, gdy kierując się zasadą indywidualizmu, kierując się własnym interesem, może krzywdzić innych ludzi, samolubnie realizując się „na ich koszt”.
Związek z innym osoba może mieć charakter podmiotowo-przedmiotowy lub podmiotowo-przedmiotowy.
Subiektywny typ relacji jest charakterystyczny dla etyki humanistycznej i przejawia się w dialogu” . Takie podejście opiera się na zasadach altruizmu i tolerancji.