Podstawowe wartości duchowe. Osobisty system wartości w życiu człowieka

Duchowe wartości człowieka świadczą o jego najwyższym poziomie, o osobistej dojrzałości. Sama duchowość jest ze swej natury nie tyle strukturą, ile sposobem ludzkiego istnienia, który obejmuje odpowiedzialność i wolność.

To właśnie te wartości pomagają każdej jednostce wyrwać się ze środowiska izolacji, ograniczonego jedynie potrzebami materialnymi. Dzięki nim człowiek staje się częścią twórczej energii wyższych mocy. Potrafi wyjść poza własne wewnętrzne „ja”, otwierając się w łączności ze światem na wyższym poziomie rozwoju.

Należy zauważyć, że wartości duchowe motywują człowieka do wykonywania pewnych działań, które radykalnie różnią się od zwykłych, przyziemnych. Ponadto pełnią rolę swoistego warunku odpowiedzialności, dając osobistą wolność, nieskończoność.

Rodzaje wartości duchowych

1. oznaczający wartości życiowe są ideałami, głównym przewodnikiem życiowym, łączącym uniwersum jednostki z odhumanizowaną egzystencją. Mają charakter czysto indywidualny, zarówno dla samego człowieka, jak i dla historii każdej kultury. Główne pojęcia tkwiące w tym gatunku to życie i śmierć, opozycja dobra i zła, pokój i wojna. Przeszłość, pamięć, przyszłość, czas, teraźniejszość, wieczność - to wartości światopoglądowe, które człowiek poddaje zrozumieniu. Tworzą wyobrażenie o świecie jako całości, co niewątpliwie jest charakterystyczne dla każdej kultury. Ponadto takie wartości ideologiczne i filozoficzne pomagają określić stosunek każdego z nas do innych, o miejscu na tym świecie. Pomagają nam w tym idee dotyczące indywidualności, wolności, humanizmu i kreatywności. Warto zauważyć, że graniczą one z wartościami należącymi do drugiego typu.

2. Morał odnoszą się do tych wartości duchowych, które pomagają jednostce regulować jej relacje z ludźmi z punktu widzenia odwiecznej walki między istniejącymi a właściwymi działaniami, koncepcjami. Ta kategoria wartości wiąże się z takimi niepisanymi prawami jak: zakazy, zasady, normy, nakazy. Główne z nich to dobro i zło. Wyobrażenie o nich człowieka determinuje przede wszystkim jego interpretację następujących wartości: godność, człowieczeństwo, sprawiedliwość i miłosierdzie. To z ich pomocą człowiek jest w stanie postrzegać siebie jako część całej ludzkości. Dzięki tym pojęciom formułowana jest główna, „złota” zasada moralności: „Rób z innymi tak, jak chciałbyś być wobec siebie traktowany”. Wartości moralne regulują relacje między społecznościami, grupami ludzi, a także obejmują następujące pojęcia:

sumienność;
lojalność;
patriotyzm;
obowiązek;
honor;
kolektywizm;
pracowitość;
uprzejmość;
takt.

3. Walory estetyczne związane z tworzeniem harmonii, jej identyfikacją. Poczucie komfortu psychicznego pojawia się właśnie wtedy, gdy jednostce udaje się nawiązać relacje ze światem, z innymi i z samym sobą. Ta kategoria wartości duchowych odgrywa ważną rolę w życiu człowieka, ponieważ są one ściśle związane z jego kulturą emocjonalną, zdolnością do przeżywania silnych, zdolnością odczuwania różnych odcieni uczuć i nastrojów. Walory estetyczne stanowią idee integralności, doskonałości i obejmują: komiczny, piękny, tragiczny i wzniosły.

Wartości duchowe i moralne

Wartości moralne to zbiór norm, które tworzą kodeks moralny każdej osoby. Wraz z duchowością tworzą podstawę społeczeństwa. Tak więc wartości duchowe są miarą życia nie liczbą nowych materialnych zdobyczy i sumą pieniędzy w portfelu, ale moralnymi - zasadami, które są fundamentalne dla człowieka w każdej sytuacji. Nie będzie ich naruszać w żadnych okolicznościach.

W dzisiejszych czasach zbyt wiele osób zna cenę
ale nie rozumiem ich Prawdziwych Wartości
Ann Landers

Życie człowieka jest niemożliwe bez systemu wartości – stabilnych wyobrażeń o celach, do których dąży dla dobra własnego i dobra wspólnego. Zgadzam się, połączenie tych słów – „system wartości” – samo w sobie może wywołać uczucie czegoś ważnego i fundamentalnego. Takie wrażenia nawiedziły mnie również, gdy po raz pierwszy usłyszałem o systemie wartości. Przez długi czas kojarzyłem to wyrażenie z zewnętrznymi, społecznymi standardami, jako zbiorem ogólnie przyjętych norm moralnych, które pozwalają społeczeństwu rozwijać się w określonym kierunku. Jak później zrozumiałem, dla mnie wartości to nie tylko system czy zbiór reguł wprowadzony „z zewnątrz”, ale ukształtowane osobiście, własne rozumienie życia i jego moralnych podstaw. Z całej różnorodności wartości wyróżnia się przede wszystkim 3 kategorie: materialną, społeczno-polityczną i duchową. I najprawdopodobniej moje rozważania tutaj będą dotyczyły duchowych, indywidualnych wartości człowieka, przyczyniając się do kształtowania cech jego wewnętrznego światopoglądu.

Wartości osobiste są znacznie potężniejszym mechanizmem regulacyjnym w naszym życiu, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Prowadzą człowieka po ścieżce jego rozwoju, określają specyfikę jego charakteru, jego zachowania i rodzaju działania, niezależnie od tego, czy zdajemy sobie z tego sprawę, czy nie. Częściowo są one przekazywane nam przez naszych rodziców i indywidualnie ustalane od dzieciństwa, określając w ten sposób nasze ideały, cele, zainteresowania, gusta, zachowania; praktycznie wszystko, czym jesteśmy w tej chwili, jest kombinacją różnych wartości i „antywartości”. Wszystko, co znamy i subiektywnie odbieramy w życiu poprzez książki, komunikację, filmy, interakcję z ludźmi – wszystko to przekształca się w samoświadomości w subiektywne doświadczenie, a dalej – w bazę wartości, dzięki której subiektywne spojrzenie na świat, powstaje holistyczny światopogląd. Preferowane i istotne dla nas cechy osobiste, przejawy, wydarzenia, idee stają się wartościami.. Pojęcie „antywartości” umieściłem w cudzysłowie, ponieważ nie jest ono przeciwieństwem ani opozycji do istniejących wartości. Przez „antywartości” rozumiem jedynie zbiór innych wartości, postaw, działań czy nawyków, które osłabiają główne, priorytetowe dla człowieka wartości lub utrudniają jego rozwój w pożądanym kierunku. Opowiem o nich trochę później, ale na razie będziemy kontynuować. Nasz system wartości składa się z „małych rzeczy”: z tych stanów psychicznych, które preferujemy na co dzień, z nawyków i wzorców myślowych, poprzez które postrzegamy i oceniamy świat przez różne filtry. Ponadto orientacje wartości każdego z nas decydują o tym, jaki mamy wpływ na proces kształtowania się społeczeństwa jako całości. Jest takie wyrażenie: „Jakie są wartości, takie są zarówno społeczeństwo, jak i jednostka”.

Wyobraź sobie, że każda osoba starała się szczerze zważyć swoje życie i przemyśleć swoje obecne wartości, pozwalając/uświadomić sobie swoje zaangażowanie w procesy i trendy, które obecnie zachodzą na świecie. Wielu trudno jest przyznać, że aby rozwiązać destrukcyjne i agresywne tendencje współczesności, potrzeba wysiłku ze strony każdego z nas - zwrócenia uwagi i zharmonizowania własnych słabości i destrukcyjnych stanów. Wydaje mi się, że po tych wielu problematycznych sytuacjach w różnych krajów rozwiązane pokojowo. Ale dzisiaj nadal żyjemy w społeczeństwie o orientacjach konsumenckich, które nie tak często zajmuje się kwestiami korygowania istniejących relacji międzyludzkich na twórcze i humanitarne. Niestety nadal wydaje się ludziom, że otaczający nas świat i wszystkie sytuacje, które nas bezpośrednio nie dotyczą, istnieją osobno i niewiele możemy zrobić, aby to zmienić.

Czy to prawda? Czy wartości jednej osoby nie wpływają na istniejący system wartości całego społeczeństwa? Te pytania zaczęły mnie niepokoić w młodości, kiedy nauczyłem się realizować swój indywidualny system wartości jako podstawowy etap w określaniu celu mojego życia.

W wieku 15 lat stało się dla mnie jasne, że zakres zainteresowań moich rówieśników ogranicza się tylko do cieszenia się życiem i marnowania ich czasu i energii. Już wtedy w mojej głowie pojawiało się poszukiwanie szerszego sensu dalszego istnienia. Ale zanim znalazłem zastosowanie dla siebie w życiu, ważne było dla mnie, aby dowiedzieć się dużo o sobie: czym jest mój wewnętrzny świat, co sprawia mi radość w życiu, dlaczego coś mi nie pasuje, do czego dążę i jakie ideały inspirują ja. W tym czasie księgarnie wypełnione były literaturą ezoteryczną, warsztatami z samorozwoju, psychologii oraz masą informacji o tym, kim jest człowiek i jakie możliwości ma każdy z nas. Książki stały się moim źródłem inspiracji, w nich znalazłam odpowiedzi na wiele ekscytujących pytań i starałam się lepiej poznać siebie. Wtedy zrozumiałam, że ani praca, ani sukces, ani relacje w parze nie są w stanie zapewnić tych wewnętrznych procesów odsłaniania się, dzięki którym pojawiają się prawdziwe stany radości, miłości do życia i ludzi, wewnętrznej i zewnętrznej harmonii.

Widziałem ludzi, którzy żyli „nie swoim” życiem i byli nieszczęśliwi: poszli do niekochanej pracy, pobrali się, wychowali dzieci, potem rozwiedli się i cierpieli nie dlatego, że szczerze chcieli takiego życia, ale dlatego, że przyjęło się żyć jak że zdarzyło się to każdemu. Być może jednym z powodów tego nie był ich własny, ale czyjś system wartości - tak żyli ich rodzice, tak "powinni" żyć. Bez tworzenia własnej bazy wartości, człowiek często staje w obliczu faktu, że jest zmuszony albo zgodzić się, albo przeciwstawić się i przeciwstawić się żądaniom, które promuje społeczeństwo, które są autorytatywne i znaczące dla wielu, ale nie dla niego samego.

Przez wiele lat nie byłam w stanie zrozumieć i zaakceptować wyborów i zasad życiowych napotkanych osób, co zmusiło mnie do doświadczania wielu różnych niepozytywnych stanów: potępienia, arogancji, krytyki, wrogości, rozczarowania sobą i innymi. I dopiero znacznie później stało się jasne, dlaczego trudno mi było zrozumieć zachowania, działania i preferencje innych ludzi – przyczyna tkwiła właśnie w odmienności naszych systemów osobistych wartości, w pierwszeństwie indywidualnych celów i światopoglądów . Ale jak wiele destrukcyjnych niepozytywnych stanów, kłótni i ciężkich konfliktów powstaje na podstawie takiego automatycznego odrzucenia!

Jedna historia, którą miałem szczęście usłyszeć od mojego dobrego przyjaciela, pomogła mi zobaczyć siebie z zewnątrz w takich manifestacjach, co w tamtym czasie wywołało szereg refleksji i refleksji na ten temat.

Opowiedział jeden incydent, który mu się przydarzył. Kiedyś mój przyjaciel śpieszył się na bardzo szczególne dla niego spotkanie i trochę się spóźnił. Przyznał, że choć na zewnątrz zachowywał spokój, wewnętrznie się tym martwił, ponieważ uważa punktualność za ważną cechę ludzkiego charakteru. Po drodze musiał zatrzymać się na stacji benzynowej, aby zatankować samochód. Natychmiast ostrzegł dyspozytora, że się spóźnia i poprosił o jak najszybszą obsługę. Kilka minut później podszedł do niego młody tankowiec i wyjaśnił, jaką ilość paliwa potrzebuje. "Pełny zbiornik. Poza tym jestem bardzo spóźniony. Proszę, czy mógłbyś mi jak najszybciej służyć” – odpowiedział mój przyjaciel. Obserwując, jak młody tankowiec powoli robi wszystko, ogarnęła go fala oburzenia i oburzenia. Aby się zrównoważyć i wyjść ze stanów narastającej negatywności, zaczął szukać motywacji, która usprawiedliwiłaby ospałość tego faceta. I właśnie to sobie wtedy uświadomił. W osobistym systemie wartości tego młodego czołgisty takie cechy jak czujność, punktualność, mobilność, empatia, pomoc i inne nie były dla niego tak istotne, aby mógł i chciał je pokazać innym ludziom. Kto wie, może sama specyfika pracy na stacji benzynowej z substancjami łatwopalnymi, co nie oznacza zamieszania, determinowała zachowanie młody pracownik: odpowiedzialnie traktował swoje obowiązki i służył bez zbytniego pośpiechu. Z drugiej strony mógł się nie spieszyć, jeśli nie był zadowolony ze swojej pracy; zazwyczaj percepcja czasu w tego typu działalności zmienia się i z każdą godziną rozciąga się w oczekiwaniu na koniec zmiany. Moja znajoma w tym momencie odczuła wartość czasu w zupełnie inny sposób: każda minuta była ważna, bo ważne spotkania i spotkania były zaplanowane jedno po drugim. A spóźnienie wśród znajomych było uważane za brak szacunku i nieodpowiedzialność.

Opowiedział mi tę historię jako własny przykład znaleźć uzasadnienie motywacji w trudnych sytuacjach w relacjach z ludźmi. Oczywiście przyczyn takiego zachowania młodego tankowca może być wiele i różnych: koncentracja i odpowiedzialność, dokładność i spokój, a być może zły nastrój, samopoczucie lub inne problemy życiowe. Ale to nie to. Ta historia skłoniła mnie do przypomnienia wielu podobnych sytuacji z własnego życia, gdzie wewnętrzne i zewnętrzne konflikty z ludźmi powstały z tych samych powodów: różnic poglądów, poglądów, wychowania, celów, przekonań, punktu widzenia, cech wewnętrznych. Nie byłem w stanie zaakceptować ludzi takimi, jakimi mają pełne prawo być. To prawo do wolności wyboru, definiowania własnych potrzeb, priorytetów, poglądów i przekonań, które dają każdemu z nas indywidualność w wyrażaniu siebie. Zainteresowałem się: jak system wartości wpływa na specyfikę postrzegania siebie i innych? Dlaczego mamy tendencję do negatywnego nastawienia do ludzi o innym systemie wartości niż nasz?

Jak pisałem powyżej, o znaczeniu pewnych rzeczy dla człowieka decyduje cały zestaw idei, które potrafił sobie zbudować pod wpływem wielu czynników: dziedziczenia, wychowania, kultury, religii, kręgu społecznego, pola działania i wiele więcej. Z tych rozległych sfer życia wartości, niczym filtry, pozwalają wybrać to, co najważniejsze: sprawiają, że ważne jest „widoczne” i postrzegane, a nieważne odwrotnie. Na przykład, jeśli czystość, porządek i schludność nie mają dla człowieka wielkiego znaczenia, to nie zauważy on nieporządku lub niechlujstwa u innej osoby. Albo zupełnie odwrotnie: mając nadmierną pedancję, wymaganie i uprzedzenia do ludzi, człowiek widzi różne szczegóły w innych, które nie odpowiadają jego wyobrażeniom, co powoduje w nim nieporozumienie i oburzenie. Człowiek automatycznie „przywiązuje” ważne dla siebie umiejętności i cechy do innych, wierząc, że są one dla nich równie ważne, i w efekcie odbiera rezultat własnych urojeń jako rozczarowanie i naganę wobec działań tych osób.

Kiedy wchodzimy w interakcję z kimś, automatycznie porównujemy i przeciwstawiamy nasze własne wartości z ich wartościami. Również ten proces może mieć miejsce w samotności z nami, gdy nasz wybór zaczyna oscylować w kierunku takiej lub innej wartości. Na przykład taka jakość jak lenistwo często objawia się wewnętrznym konfliktem między dwiema wartościami: wartość „ciągnie” w jednym kierunku, skłaniając do osiągania celów, a w drugim czerpanie przyjemności z przyjemnej rozrywki. Pierwsza wartość zachęca do codziennej nauki języka obcego (cel od dawna), a druga do sprzątania, oglądania filmu czy pogawędki z przyjaciółmi, co też wydaje się ważne i konieczne.

Zdarza się, że ludzie nie rozumieją jasno swoich osobistych wartości. Wydaje im się tylko, że istotne są dla nich „prawidłowe”, ogólnie przyjęte normy i cechy moralne: życzliwość, takt, delikatność, szacunek, tolerancja i inne. Najczęściej jednak nie są to wartości realne, lecz „potencjalne”, zainicjowane przez podświadomą chęć „bycia lepszym”. I dopiero w praktyce staje się jasne, co jest naprawdę ważne i cenne dla człowieka, a co jest tylko jego pragnieniem bycia takim. Są ludzie, którzy uwielbiają umiejętnie udzielać „użytecznych” rad innym, ale sami robią coś przeciwnego. Jest to właśnie jeden z powodów niezadowolenia z siebie i otaczającego życia - człowiek nie zdaje sobie sprawy ze swojego prawdziwego systemu wartości lub myli się, wymyślając i przypisując sobie pewne cechy i właściwości. W rezultacie w takich przypadkach występuje niespójność lub rozbieżność między działaniami zewnętrznymi a wewnętrznymi wyobrażeniami na swój temat, co prowadzi do poczucia rozczarowania. Aby móc zrozumieć swoje cechy osobiste, konieczne jest świadome studiowanie ich w sobie, analizowanie i wprowadzanie w życie, aby najlepsze z nich stały się naszymi dobrymi nawykami, a te naciągane zostały wyeliminowane.

Ale co powstrzymuje nas przed takim życiem? A powód tkwi w tak zwanych „antywartościach”. Same w sobie "antywartości" nie mogą być nazwane czymś "złym", są częścią naszego życia - są bardzo różne i każdy ma swoje. Na przykład dla jednej osoby oglądanie filmów jest „antywartością”, ponieważ ogląda je dużo i często, a co za tym idzie, „cierpią” inne dziedziny jego życia; dla drugiej osoby oglądanie filmów jest wartością, która pozwala na zmianę i relaks po pracy, łagodzi nagromadzony stres.

Do moich własnych „anty-wartości” zaliczam takie złe nawyki i cechy, które uniemożliwiają mi osiągnięcie moich celów. Przede wszystkim jest to lenistwo, użalanie się nad sobą, powierzchowność, impulsywność i nietrzymanie moczu, obłuda i przymilanie się, drażliwość, potępienie i wszelkiego rodzaju inne negatywne przejawy i Słabości które wciąż wymaga zmiany.

Najczęściej ludzie są mniej lub bardziej świadomi swoich niedociągnięć, obserwują je w sobie, manifestują, a potem cierpią i żałują. Albo nie widzą przyczyn w sobie, ale odnoszą się do niesprawiedliwości życia lub poszczególnych osób w stosunku do nich. I dzieje się tak dzień po dniu, aż człowiek zrozumie, że to świat „antywartości” staje się magnesem przyciągającym nieszczęścia, rozczarowania i niekorzystne sytuacje w jego życiu.

W wieku 30 lat zacząłem się martwić pytaniem: co to znaczy być właściwą, godną osobą. Jakie życie chciałbym widzieć wokół siebie? Jakie wartości są dla mnie teraz ważne? Odchodząc na chwilę od zewnętrznych, ogólnie przyjętych wartości społecznych, odkryłam własne cechy, umiejętności, cele, priorytety – wszystko to, dzięki czemu mogę realizować się jako pełnoprawna osoba. Oczywiście wszystkie wartości są ze sobą powiązane i rosną jedna od drugiej. Na przykład pragnienie bycia dobrą córką, przyjaciółką, żoną i matką, a także bycia życzliwą, mądrą, inteligentną, silną kobietą żyjącą wśród tych samych ludzi, są konstytutywnymi potrzebami i warunkiem zrozumienia bardziej globalnej wartości - osiągnąć idealny wizerunek człowieka, który udało mi się sobie wyobrazić. To obraz doskonałego człowieka, uosabiającego mądrość, hojność, wiedzę, twórczą moc dobroci i miłości. Oczywiście ten proces nigdy się nie kończy, a gdy stajemy się lepsi, widzimy (rozumiemy), że możemy być jeszcze lepsi i to trwa w nieskończoność. Ważne jest, aby zrozumieć tutaj, że najważniejszy jest sam proces - a nie wynik końcowy. Proces nieustannej zmiany i transformacji stanów psychicznych, ideałów, potrzeb w pożądanym kierunku; musisz nauczyć się akceptować i radować się swoimi osiągnięciami, nawet jeśli są to bardzo małe kroki.

Teraz staram się być szczególnie wyczulony na rzeczy, które są dla mnie ważne, zainteresowania, hobby i procesy wewnętrzne; Staram się obserwować, jakie „antywartości” pojawiają się we mnie i nie pozwalają mi się dalej rozwijać. Co więcej, ludzie wokół nas są naszymi dobrymi pomocnikami w samoobserwacji. Jeśli coś w naszym zachowaniu powoduje nieporozumienia i negatywne nastawienie u drugiej osoby, to jest to pierwsza oznaka obecności w nas jakiejś niespójności w naszym systemie poglądów, która wymaga wewnętrznej harmonizacji. Dzięki praktyce świadomego życia, której teraz staram się uczyć, w moim otoczeniu zaczęło pojawiać się coraz więcej osób o podobnych zainteresowaniach i wartościach. I takie mądre powiedzonka: „Lubię przyciąga podobne”, „To, co siejesz, to zbierzesz”, „Sami zasługujemy na świat, w którym żyjemy” zaczęły się potwierdzać w moim życiu. Wtedy zdałem sobie sprawę, że każdy z nas jest osobiście odpowiedzialny za społeczeństwo, w którym żyje. Dopóki jesteśmy „zainteresowani” okazywaniem niezadowolenia, doświadczaniem lęków, lenistwem, przedkładaniem własnych interesów ponad potrzeby innych, będziemy przebywać w społeczeństwie, które może odzwierciedlać takie pragnienia lub niechęć. Liczne konflikty wewnętrzne, cierpienia, kłótnie wypełniające życie wielu ludzi, prędzej czy później zmuszają ich do przyznania się do własnej niedoskonałości, w wyniku czego powstaje główny cel - stać się bardziej ludzkim i budować autentyczne, harmonijne relacje z ludźmi oparte na zrozumieniu , życzliwość, miłość i cierpliwość. W końcu człowiek nie jest tylko gatunek. To wysoka ranga, na którą trzeba jeszcze zdobyć.

Można je krótko wyrazić w następujący sposób:

Samorozwój i samodoskonalenie. Umiejętność poświęcenia czasu i uwagi na ujawnienie wewnętrznego potencjału, ich szlachetnych stron. Zrozumienie i odpowiednia ocena ich niedociągnięć w celu ich zmiany.
Odpowiedzialność. Odpowiedzialność za swoje życie, decyzje, za swoje sukcesy lub błędy. Świadomość przynależności do wszystkiego, co dzieje się w Twoim życiu i na świecie.
Świadomość. Umiejętność bycia obserwatorem własnych stanów psychicznych i motywów behawioralnych; towarzyszyć świadomością ich obecnym stanom, działaniom, przebiegowi ich życia.
Wola i inteligencja. Pokonywanie trudności w osiąganiu wyznaczonych celów, dzięki zrozumieniu i analizie sytuacji w celu ich rozsądnego rozwiązania.
Konstruktywność i samodyscyplina. Nawyk aktywnego poszukiwania rozwiązań, a nie narzekania. Własne spełnienie tych wymagań, które są narzucane innym.
Optymizm i pozytywne myślenie. Umiejętność bycia szczęśliwym, pewny sukcesu. Wdzięczność i umiejętność wybaczania cudzych błędów. Radość z sukcesu innych.
Otwartość i szczerość. Umiejętność i pragnienie bycia sobą, aby „oddać” najlepszą część swojego wewnętrznego świata innym bez obłudy, udawania i bliskości.
Zaufaj życiu. Postrzeganie wszelkich sytuacji, procesów w miarę potrzeb, sprawiedliwie i celowo. Zrozumienie związków przyczynowo-skutkowych.
Wiara w ludzi. Umiejętność dostrzegania niedociągnięć ludzi, ale jednocześnie zawsze odnajdywania ich mocnych stron i talentów. Pragnienie zadowolenia i inspirowania innych.
Altruizm i troska o innych. Szczere pragnienie bycia użytecznym dla innych. Pomoc, empatia, twórczy udział w życiu ludzi i społeczeństwa.
Ludzkość. Najwyższa godność człowieka. Posiadanie najlepsze cechy którzy potrafią zmienić nie tylko swoje życie, ale cały świat.

Powyższe wartości-cele to tylko część całego zespołu cech i cnót, które chciałabym rozwijać w sobie wraz z innymi wartościami życiowymi: być troskliwą żoną, dobrą przyjaciółką, taktowną rozmówczynią; angażować się w kreatywne projekty, być zdrowym i niezależnym finansowo i tak dalej.

Nasz system wartości często może się radykalnie zmienić, ale nie zawsze to rozumiemy, wyłapujemy i potrafimy kontrolować. Moim zdaniem dzieje się tak, gdy człowiek jest gotowy i otwarty na te zmiany. Rewizji starych wartości i powstawaniu nowych u wielu ludzi towarzyszą złożone procesy umysłowe związane z restrukturyzacją percepcji. W moim przypadku radykalne zmiany w osobistym systemie wartości na tym etapie nastąpiły dzięki studiowaniu książek z zakresu psychologii człowieka i iissiidiologii. Oba te kierunki pomogły poszerzyć utarte granice percepcji własnej egzystencji i poznać głębokie powiązania każdego z nas z otaczającą rzeczywistością.

Dla siebie narysowałam bezpośrednią analogię do tego, jak moje wartości życiowe determinowały mój kierunek w życiu, a także mój światopogląd. Nasze własne wartości rosną od wewnątrz, w zależności od dojrzałości, potencjału, aspiracji, planów na przyszłość i wielu innych czynników. Byłam przekonana, że wartości duchowe, jak ogród naszej duszy, zbiera się kawałek po kawałku, ziarna, które długo dojrzewają i dopiero potem dają owoce, które przynoszą prawdziwy smak głębokiego szczęścia. Ale mamy też swoje „antywartości”, które definiujemy jako wady i niedoskonałości. Zarówno wartości, jak i „antywartości” tworzą zakres naszych zainteresowań od najzwyklejszych, codziennych do najbardziej moralnych. A na korzyść tego, co dokonujemy wyboru, wyznacza ścieżkę stawania się sobą jako osobą. A teraz jestem głęboko przekonany, że jeśli ważne jest dla mnie widzieć wokół siebie zdrowych, radosnych, szlachetnych i wdzięcznych ludzi, to trzeba zacząć przede wszystkim od siebie, z zachowaniem w sobie tych wartości, których bym pragnęła widzieć w innych.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Wstęp

1. Pojęcie wartości duchowych

2. Struktura wartości duchowych. Klasyfikacja wartości duchowych

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Do najważniejszych zagadnień filozoficznych dotyczących relacji między Światem a Człowiekiem należy zaliczyć wewnętrzne życie duchowe człowieka, te podstawowe wartości, które leżą u podstaw jego istnienia. Człowiek nie tylko poznaje świat jako byt, dążąc do ujawnienia jego obiektywnej logiki, ale także ocenia rzeczywistość, starając się zrozumieć sens własnego istnienia, doświadczając świata jako właściwego i niewłaściwego, dobrego i szkodliwego, pięknego i brzydkiego, sprawiedliwego i niesprawiedliwe itp.

Wartości ludzkie działają jako kryteria stopnia zarówno rozwoju duchowego, jak i postępu społecznego ludzkości. Do wartości zapewniających życie ludzkie należą zdrowie, pewien poziom bezpieczeństwa materialnego, relacje społeczne zapewniające realizację jednostki i wolność wyboru, rodzina, prawo itp.

Wartości tradycyjnie klasyfikowane jako duchowe to wartości estetyczne, moralne, religijne, prawne i ogólnokulturowe.

W sferze duchowej rodzi się i urzeczywistnia najważniejsza różnica między człowiekiem a innymi żywymi istotami - duchowość. Działalność duchowa wykonywana jest w celu zaspokojenia potrzeb duchowych, czyli potrzeb ludzi w tworzeniu i rozwijaniu wartości duchowych. Najważniejsza z nich to potrzeba moralnej doskonałości, zaspokojenia poczucia piękna, niezbędnej wiedzy o otaczającym świecie. Wartości duchowe działają w postaci idei dobra i zła, sprawiedliwości i niesprawiedliwości, piękna i brzydoty itp. Formy rozwoju duchowego otaczającego świata obejmują świadomość filozoficzną, estetyczną, religijną, moralną. Nauka również należy do form świadomości społecznej. System wartości duchowych jest integralnym elementem kultury duchowej.

Potrzeby duchowe to wewnętrzne motywacje człowieka do duchowej kreatywności, do tworzenia nowych wartości duchowych i do ich konsumpcji, do duchowej komunikacji.

Człowiek jest tak zaaranżowany, że wraz z rozwojem osobowości stopniowo zmienia swoje upodobania, upodobania, potrzeby, orientacje wartości. To normalny proces rozwoju człowieka. Wśród ogromnej różnorodności różnych wartości, które istnieją w psychice każdej osoby, istnieją dwie główne kategorie, są to wartości materialne i duchowe. Tutaj zwrócimy większą uwagę na drugi typ.

Tak więc, jeśli wszystko jest mniej lub bardziej jasne w materiale (może to obejmować pragnienie posiadania wszelkiego rodzaju rzeczy, takich jak dobre ubrania, obudowy, wszelkiego rodzaju urządzenia, samochody, sprzęt elektroniczny, artykuły gospodarstwa domowego i rzeczy itp.), następnie wartości duchowe o zupełnie innej jakości. Jak wiemy, dusza osoby oznacza coś żywego, moralnego, ożywionego, osobistego, najważniejszego, semantycznego (w sensie życia), co ma wyższy stopień istnienia. W konsekwencji wartości natury duchowej różnią się jakościowo w porównaniu ze zwykłymi wartościami materialnymi.

W rzeczywistości wartości duchowe korzystnie odróżniają wszelkie inne żywe formy egzystencji od osoby, która wyraźnie wyróżnia się warunkowością swojego szczególnego zachowania i aktywności życiowej. Wartości te obejmują następujące cechy: wartość samego życia, aktywność, świadomość, siła, dalekowzroczność, siła woli, determinacja, mądrość, sprawiedliwość, panowanie nad sobą, odwaga, prawdomówność i szczerość, miłość do bliźniego, wierność i oddanie, wiara i zaufanie, życzliwość i współczucie, pokora i skromność, wartość dobrego traktowania innych i tym podobne.

Generalnie obszar wartości duchowych to sfera ludzkiej egzystencji, życia, istnienia. Istnieje zarówno wewnątrz osoby, jak i poza jej ciałem fizycznym. Warto wziąć pod uwagę, że wartości duchowe wyróżniają swoje główne cechy, wśród których jest wartość życie człowieka. Dla ludzi poczucie własnej wartości jest już wielką wartością - w przeciwieństwie do zwykłej ceny (wartości), jest czymś absolutnym, - pojęciem, które oznacza to samo, co świątynia.

1. Pojęcie wartości duchowej

Zwraca się uwagę, że fundamentem kultury są wartości duchowe. Istnienie wartości kulturowych charakteryzuje właśnie ludzki sposób bycia i stopień oddzielenia człowieka od natury. Wartość można zdefiniować jako społeczne znaczenie idei i ich uwarunkowanie do ludzkich potrzeb i zainteresowań. Dla dojrzałej osobowości wartości funkcjonują jako życiowe cele i motywy jego działań. Realizując je, człowiek wnosi swój wkład w kulturę powszechną.

Wartości jako część światopoglądu są uwarunkowane istnieniem wymagań społecznych. Dzięki tym wymaganiom człowiek mógł kierować się w swoim życiu obrazem właściwej, koniecznej korelacji rzeczy. Dzięki temu wartości utworzyły szczególny świat egzystencji duchowej, który wyniósł człowieka ponad rzeczywistość.

Wartość jest zjawiskiem społecznym, dlatego nie można do niej jednoznacznie zastosować kryterium prawdy lub fałszu. Systemy wartości kształtują się i zmieniają w procesie rozwoju historii społeczeństwa ludzkiego. Dlatego kryteria wyboru wartości są zawsze względne, uwarunkowane chwilą bieżącą, okolicznościami historycznymi, przekładają problematykę prawdy na płaszczyznę moralną.

Wartości mają wiele klasyfikacji. Zgodnie z tradycyjnie przyjętymi wyobrażeniami o sferach życia publicznego, wartości dzielą się na „wartości materialne i duchowe, produkcyjno-konsumpcyjne (utylitarne), społeczno-polityczne, poznawcze, moralne, estetyczne, religijne”1. wartości duchowe, które są centrum życia duchowego i społeczeństwa człowieka.

Istnieją wartości duchowe, które odnajdujemy na różnych etapach rozwoju człowieka, w różnych formacjach społecznych. Do takich podstawowych, uniwersalnych wartości należą wartości dobra (dobra), wolności, prawdy, kreatywności, piękna i wiary.

Jeśli chodzi o buddyzm, problem wartości duchowych zajmuje w jego filozofii główne miejsce, ponieważ istotą i celem bytu według buddyzmu jest proces duchowych poszukiwań, doskonalenia jednostki i społeczeństwa jako całości.

Wartości duchowe z punktu widzenia filozofii obejmują mądrość, koncepcje prawdziwego życia, zrozumienie celów społeczeństwa, zrozumienie szczęścia, miłosierdzia, tolerancji, samoświadomości. Na obecnym etapie rozwoju filozofii buddyjskiej jej szkoły kładą nowe akcenty w koncepcjach wartości duchowych. Najważniejszymi wartościami duchowymi są wzajemne zrozumienie między narodami, gotowość do kompromisu w celu osiągnięcia uniwersalnych celów, czyli główną wartością duchową jest miłość w najszerszym tego słowa znaczeniu, miłość do całego świata, do całej ludzkości bez dzieląc ją na narody i narodowości. Wartości te organicznie wynikają z podstawowych wartości filozofii buddyjskiej. Wartości duchowe motywują ludzkie zachowanie i zapewniają stabilne relacje między ludźmi w społeczeństwie. Dlatego, kiedy mówimy o wartościach duchowych, nie możemy uniknąć pytania o społeczny charakter wartości. W buddyzmie wartości duchowe bezpośrednio rządzą całym życiem człowieka, podporządkowują wszystkie jego działania. Wartości duchowe w filozofii buddyzmu są warunkowo podzielone na dwie grupy: wartości związane ze światem zewnętrznym i wartości związane ze światem wewnętrznym. Wartości świata zewnętrznego są ściśle związane ze świadomością społeczną, pojęciami etyki, moralności, twórczości, sztuki, ze zrozumieniem celów rozwoju nauki i techniki. Wartości świata wewnętrznego obejmują rozwój samoświadomości, rozwój osobisty, edukację duchową itp.

Buddyjskie wartości duchowe służą rozwiązywaniu problemów prawdziwego, materialnego życia poprzez wpływanie na wewnętrzny świat człowieka.

Świat wartości to świat praktycznej działalności. Stosunek człowieka do zjawisk życiowych i ich ocena dokonuje się w działalności praktycznej, kiedy jednostka określa, jakie znaczenie ma dla niej przedmiot, jaka jest jego wartość. Dlatego oczywiście duchowe wartości filozofii buddyjskiej miały praktyczne znaczenie w kształtowaniu tradycyjnej kultury Chin: przyczyniły się do rozwoju estetycznych podstaw chińskiej literatury, sztuki, w szczególności malarstwa pejzażowego i poezji. Chińscy artyści zwracają główną uwagę na treść wewnętrzną, duchowy nastrój tego, co przedstawiają, w przeciwieństwie do europejskich artystów, którzy dążą przede wszystkim do zewnętrznego podobieństwa. W procesie twórczości artysta odczuwa wewnętrzną wolność i odzwierciedla swoje emocje w obrazie, dzięki czemu duchowe wartości buddyzmu mają ogromny wpływ na rozwój sztuki chińskiej kaligrafii i qigong, wushu, medycyny itp.

Chociaż prawie wszystkie systemy filozoficzne w taki czy inny sposób dotykają kwestii wartości duchowych w życiu człowieka, to buddyzm zajmuje się nimi bezpośrednio, ponieważ głównymi problemami, które mają rozwiązać nauki buddyjskie, są problemy duchowe, wewnętrzna doskonałość osoby.

Wartości duchowe. Pojęcie to obejmuje ideały społeczne, postawy i oceny, a także normy i zakazy, cele i projekty, normy i standardy, zasady postępowania wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru, dobru i złu, pięknym i brzydkim, sprawiedliwym i niesprawiedliwym , zgodne z prawem i niezgodne z prawem, o znaczeniu historii i celu człowieka itp.

Pojęcia „wartości duchowych” i „świata duchowego jednostki” są ze sobą nierozerwalnie związane. Jeśli rozum, racjonalność, wiedza są najważniejszymi składnikami świadomości, bez których celowe działanie człowieka jest niemożliwe, to ukształtowana na tej podstawie duchowość odnosi się w jedną stronę do wartości związanych ze sensem ludzkiego życia lub inny rozstrzygający kwestię wyboru swojego ścieżka życia sens ich działań, cele i środki do ich osiągnięcia.

Z reguły wiedza, wiara, uczucia, potrzeby, zdolności, dążenia, cele ludzi przypisuje się życiu duchowemu, życiu myśli ludzkiej. Życie duchowe człowieka jest również niemożliwe bez doświadczeń: radości, optymizmu lub przygnębienia, wiary lub rozczarowania. Naturą człowieka jest dążenie do samopoznania i samodoskonalenia. Im bardziej rozwinięta osoba, tym wyższa jej kultura, tym bogatsze jego życie duchowe.

Warunkiem normalnego życia człowieka i społeczeństwa jest opanowanie wiedzy, umiejętności, wartości nagromadzonych w ciągu historii, gdyż każdy człowiek jest niezbędnym ogniwem w sztafecie pokoleń, żywym ogniwem między przeszłością i przyszłość ludzkości. Każdy, kto od najmłodszych lat uczy się w nim nawigować, wybierać dla siebie wartości, które odpowiadają osobistym zdolnościom i skłonnościom i nie są sprzeczne z zasadami ludzkiego społeczeństwa, we współczesnej kulturze czuje się wolny i swobodny. Każda osoba ma ogromny potencjał percepcji wartości kulturowych i rozwoju własnych możliwości. Zdolność do samorozwoju i samodoskonalenia jest podstawową różnicą między człowiekiem a wszystkimi innymi żywymi istotami.

Świat duchowy człowieka nie ogranicza się do wiedzy. Ważne miejsce w nim zajmują emocje – subiektywne doświadczenia dotyczące sytuacji i zjawisk rzeczywistości. Osoba, która otrzymała tę lub inną informację, doświadcza emocjonalnych uczuć żalu i radości, miłości i nienawiści, strachu lub nieustraszoności. Emocje niejako zabarwiają zdobytą wiedzę lub informacje w taki czy inny „kolor”, wyrażają stosunek człowieka do nich. Świat duchowy człowieka nie może istnieć bez emocji, człowiek nie jest beznamiętnym robotem przetwarzającym informacje, ale osobą zdolną nie tylko do odczuwania „spokojnych” uczuć, ale w której szaleją namiętności - uczucia o wyjątkowej sile, wytrzymałości, trwaniu, wyrażona w kierunku myśli i siły do osiągnięcia określonego celu. Namiętności czasami prowadzą człowieka do największe wyczyny w imię szczęścia ludzi, a czasem za zbrodnie. Osoba musi być w stanie kontrolować swoje uczucia. Aby kontrolować zarówno te aspekty życia duchowego, jak i wszelkie działania człowieka w trakcie jego rozwoju, rozwija się wola. Wola to świadoma determinacja osoby do wykonania określonych działań w celu osiągnięcia celu.

Światopoglądowa idea wartości zwykłego człowieka, jego życie skłania dziś, w kulturze tradycyjnie rozumianej jako naczynie wartości uniwersalnych, do wyróżnienia wartości moralnych jako najważniejszych, które decydują o samej możliwości jego istnienie na Ziemi we współczesnej sytuacji. I w tym kierunku umysł planetarny podejmuje pierwsze, ale całkiem namacalne kroki od idei moralnej odpowiedzialności nauki do idei łączenia polityki i moralności.

2. Struktura wartości duchowych

Ponieważ życie duchowe ludzkości pochodzi, a mimo to odpycha się od życia materialnego, jego struktura jest w dużej mierze podobna: potrzeba duchowa, zainteresowanie duchowe, aktywność duchowa, korzyści (wartości) duchowe wytworzone przez tę działalność, zaspokojenie potrzeb duchowych itp.

Ponadto obecność aktywności duchowej i jej wytworów z konieczności rodzi szczególny rodzaj relacji społecznych - estetycznych, religijnych, moralnych itp.

Jednak zewnętrzne podobieństwo organizacji materialnych i duchowych aspektów życia ludzkiego nie powinno przesłaniać zasadniczych różnic między nimi. Na przykład nasze potrzeby duchowe, w przeciwieństwie do naszych materialnych, nie są ustalone biologicznie, nie są dane (przynajmniej fundamentalnie) osobie od urodzenia. Nie odbiera im to wcale obiektywności, tylko ta obiektywność jest innego rodzaju – czysto społeczna. Potrzeba jednostki do opanowania znakowo-symbolicznego świata kultury ma dla niego charakter obiektywna konieczność W przeciwnym razie nie będziesz człowiekiem. Tylko tutaj „samo z siebie”, w naturalny sposób, taka potrzeba nie powstaje. Musi być kształtowana i rozwijana przez środowisko społeczne jednostki w długim procesie jej wychowania i edukacji.

Jednocześnie warto zauważyć, że na początku społeczeństwo bezpośrednio kształtuje w człowieku tylko najbardziej elementarne potrzeby duchowe, które zapewniają jego socjalizację. Potrzeby duchowe wyższego rzędu - w rozwijaniu jak największego bogactwa kultury światowej, uczestnictwie w ich tworzeniu - społeczeństwo może formować się tylko pośrednio, poprzez system wartości duchowych, które służą jako wytyczne w duchowym ja- rozwój jednostek.

Jeśli chodzi o same wartości duchowe, wokół których kształtują się relacje ludzi w sferze duchowej, termin ten odnosi się zwykle do społeczno-kulturowego znaczenia różnych formacji duchowych (idei, norm, obrazów, dogmatów itp.). Co więcej, w wyobrażeniach o wartościach ludzi jest z pewnością pewien element normatywno-wartościujący.

Wartości duchowe (naukowe, estetyczne, religijne) wyrażają społeczny charakter samej osoby, a także warunki jej istnienia. Jest to swoista forma refleksji społecznej świadomości obiektywnych potrzeb i tendencji rozwoju społeczeństwa. W kategoriach piękna i brzydoty, dobra i zła, sprawiedliwości, prawdy itd., ludzkość wyraża swój stosunek do obecnej rzeczywistości i przeciwstawia się jej jakiemuś idealnemu stanowi społecznemu, który musi zostać ustanowiony. Każdy ideał jest zawsze niejako „wzniesiony” ponad rzeczywistość, zawiera w sobie cel, pragnienie, w ogóle nadzieję – coś należnego, a nie istniejącego. To właśnie nadaje mu wygląd idealnego bytu, pozornie całkowicie niezależnego od wszystkiego. Na pozór widoczny jest jedynie jego nakazowy i wartościujący charakter. Ziemskie początki, korzenie tych idealizacji z reguły są ukryte, zagubione, zniekształcone. Nie byłoby większych kłopotów, gdyby przyrodniczo-historyczny proces rozwoju społeczeństwa zbiegł się w czasie z jego idealnym odbiciem. Lecz nie zawsze tak jest. Często normy idealne, zrodzone z jednej epoki historycznej, przeciwstawiają się rzeczywistości innej epoki, w której ich znaczenie zostaje bezpowrotnie utracone. Wskazuje to na nadejście czasu ostrej duchowej konfrontacji, walk ideologicznych i wstrząsów emocjonalnych.

Dlatego konieczne jest zaproponowanie klasyfikacji wartości odpowiadającej różne obszaryśrodowisko, z jakim ma do czynienia jednostka. Taką klasyfikację zaproponował w szczególności N. Rescher, który wyróżnia wartości ekonomiczne, polityczne, intelektualne i inne. Naszym zdaniem takie podejście ma pewien brak systemowy, chociaż generalnie proponowana klasyfikacja może być zaakceptowana i stosowana. Proponujemy jednak zastosować jako kryterium konstrukcyjne klasyfikacja zewnętrzna sfer życia, z którymi jednostka ma do czynienia w trakcie swojego istnienia, wówczas wszystkie wartości można podzielić na następujące grupy:

1. Wartości zdrowotne – pokazują, jakie miejsce w hierarchii wartości zajmuje zdrowie i wszystko, co z nim związane, jakie zakazy są mniej lub bardziej silne w stosunku do zdrowia.

2. Życie osobiste - opisz zestaw wartości odpowiedzialnych za seksualność, miłość i inne przejawy interakcji międzypłciowych.

3. Rodzina - pokaż stosunek do rodziny, rodziców i dzieci.

4. Działalność zawodowa - opisz postawy i wymagania dotyczące pracy i finansów dla tej konkretnej osoby.

5. Sfera intelektualna - pokazują, jakie miejsce w życiu człowieka zajmuje myślenie i rozwój intelektualny.

6. Śmierć a rozwój duchowy – wartości odpowiedzialne za stosunek do śmierci, rozwój duchowy, religię i kościół.

7. Społeczeństwo - wartości odpowiedzialne za stosunek człowieka do państwa, społeczeństwa, systemu politycznego itp.

8. Hobby - wartości, które opisują, jakie powinny być hobby, hobby i sposób spędzania wolnego czasu danej osoby.

Tak więc zaproponowana klasyfikacja, moim zdaniem, odzwierciedla wszystkie rodzaje sfer życia, z którymi człowiek może się zetknąć.

3. Doktryna wartości Maxa Schelera

Max Scheler (niem. Max Scheler; 22 sierpnia 1874, Monachium - 19 maja 1928, Frankfurt nad Menem) - niemiecki filozof i socjolog; profesor w Kolonii (1919-1928), we Frankfurcie (1928); uczeń Eichena; przeciwstawił etykę Kanta doktrynie wartości; twórca aksjologii (teorii wartości), socjologii wiedzy i antropologii filozoficznej - synteza odmiennej wiedzy przyrodniczej o naturze człowieka z filozoficznym pojmowaniem różnych przejawów jego bytu; istotę człowieka widział nie w myśleniu czy woli, ale w miłości; miłość według Schelera jest aktem duchowej jedności, któremu towarzyszy natychmiastowy wgląd w najwyższą wartość przedmiotu.

Główne obszary jego badań to psychologia opisowa, w szczególności psychologia uczucia oraz socjologia wiedzy, w której wyróżnił szereg typów myślenia religijnego, metafizycznego, naukowego (w zależności od ich stosunku do Boga, świata, wartości , rzeczywistość) i próbował powiązać je z pewnymi formami stanu społecznego, praktycznego i życie ekonomiczne. Kontemplacji i poznania człowieka przeciwstawiają się według Schelera obiektywne, obiektywne światy nie stworzone przez człowieka, z których każdy ma swoją własną istotę dostępną kontemplacji i własne prawa (prawa esencjalne); te ostatnie stoją ponad empirycznymi prawami istnienia i manifestacji odpowiednich światów obiektywnych, w których byty te stają się danymi dzięki percepcji. W tym sensie Scheler uważa filozofię za najwyższą naukę o istocie, o najszerszym zakresie. U schyłku swej duchowej ewolucji Scheler opuścił grunt katolickiej religii objawienia i rozwinął panteistyczno-personalistyczną metafizykę, w ramach której chciał zawrzeć wszystkie nauki, w tym antropologię. Nie odszedł jednak całkowicie od swojego fenomenologiczno-ontologicznego punktu widzenia, ale problemy antropologii filozoficznej, której był twórcą, oraz problem teogonii przeniosły się teraz do centrum jego filozofii.

Teoria wartości Schelera

W centrum myśli Schelera znajduje się jego teoria wartości. Według Schelera wartość bycia przedmiotem poprzedza percepcję. Aksjologiczna rzeczywistość wartości poprzedzała wiedzę. Wartości i odpowiadające im deprecjacje istnieją w obiektywnie uporządkowanych szeregach:

wartości świętego w stosunku do wartości bezbożnych;

wartości umysłu (prawda, piękno, sprawiedliwość) wobec niewartości kłamstw, brzydoty, niesprawiedliwości;

wartości życia i honoru a niewartości hańby;

wartości przyjemności w porównaniu z wartościami nieprzyjemnymi;

wartości użyteczne kontra wartości bezużytecznych.

„Zaburzenie serca” występuje zawsze, gdy dana osoba woli niższą wartość od wartości wyższej lub brak wartości od wartości.

4. Kryzys wartości duchowych i sposoby jego rozwiązania

duchowy kryzys łupieżcy wartości

Można powiedzieć, że kryzys współczesnego społeczeństwa jest konsekwencją zniszczenia przestarzałych wartości duchowych wypracowanych jeszcze w renesansie. Aby społeczeństwo zdobyło swoją moralność zasady etyczne, za pomocą którego można by odnaleźć swoje miejsce na tym świecie nie niszcząc siebie, konieczna jest zmiana starych tradycji. Mówiąc o wartościach duchowych renesansu, warto zauważyć, że ich istnienie przez ponad sześć wieków, determinujące duchowość europejskiego społeczeństwa, miało znaczący wpływ na materializację idei. Antropocentryzm, jako wiodąca idea renesansu, umożliwił rozwój wielu nauk o człowieku i społeczeństwie. Stawiając człowieka na czele jako najwyższą wartość, tej idei podporządkowany został system jego świata duchowego. Pomimo tego, że wiele cnót wypracowanych w średniowieczu zostało zachowanych (miłość do wszystkich, praca itp.), wszystkie skierowane były na człowieka jako na istotę najważniejszą. Takie cnoty jak dobroć, pokora schodzą na dalszy plan. Dla człowieka ważne staje się uzyskanie komfortu życia poprzez akumulację bogactwa materialnego, które doprowadziło ludzkość do epoki przemysłu.

We współczesnym świecie, gdzie większość krajów jest uprzemysłowiona, wartości renesansu się wyczerpały. Ludzkość, zaspokajając swoje potrzeby materialne, nie zwracała na to uwagi środowisko, nie obliczył konsekwencji jego wielkoskalowych wpływów na nią. Cywilizacja konsumpcyjna nastawiona jest na uzyskanie maksymalnego zysku z wykorzystania zasobów naturalnych. To, czego nie można sprzedać, nie ma nie tylko ceny, ale i wartości.

Zgodnie z ideologią konsumencką ograniczenie konsumpcji może negatywnie wpłynąć rozwój ekonomiczny. Jednak związek między trudnościami środowiskowymi a orientacją na konsumenta staje się coraz wyraźniejszy. Współczesny paradygmat gospodarczy opiera się na liberalnym systemie wartości, którego głównym kryterium jest wolność. Wolność we współczesnym społeczeństwie to brak przeszkód w zaspokojeniu ludzkich pragnień. Natura jest postrzegana jako rezerwuar zasobów, które zaspokajają niekończące się pragnienia człowieka. Wynik był różny problemy ekologiczne(problem dziur ozonowych i efekt cieplarniany, wyczerpywanie się naturalnych krajobrazów, rosnąca liczba rzadkich gatunków zwierząt i roślin itp.), które pokazują, jak okrutny stał się człowiek w stosunku do przyrody, obnażają kryzys antropocentrycznych absolutów. Człowiek, zbudowawszy sobie dogodną sferę materialną i wartości duchowe, tonie w nich. W rezultacie konieczne stało się rozwijanie nowy system wartości duchowe, które mogą stać się wspólne dla wielu narodów świata. Nawet rosyjski naukowiec Bierdiajew, mówiąc o zrównoważonym rozwoju noosferycznym, rozwinął ideę zdobywania uniwersalnych wartości duchowych. To oni w przyszłości wezwani są do decydowania o dalszym rozwoju ludzkości.

We współczesnym społeczeństwie liczba przestępstw stale rośnie, przemoc i wrogość są nam znane. Według autorów wszystkie te zjawiska są wynikiem uprzedmiotowienia świata duchowego człowieka, czyli uprzedmiotowienia jego wnętrza, wyobcowania i samotności. Dlatego przemoc, zbrodnia, nienawiść są wyrazem duszy. Warto zastanowić się, czym są dzisiaj dusze i świat wewnętrzny. współcześni ludzie. Dla większości to gniew, nienawiść, strach. Powstaje pytanie: gdzie szukać źródła wszystkiego, co negatywne? Według autorów źródło tkwi w samym zobiektywizowanym społeczeństwie. Wartości, które przez długi czas byliśmy dyktowani przez Zachód, nie są w stanie zaspokoić norm całej ludzkości. Dziś możemy stwierdzić, że nadszedł kryzys wartości.

Jaką rolę w życiu człowieka odgrywają wartości? Jakie wartości są prawdziwe i konieczne, priorytetowe? Autorzy próbowali odpowiedzieć na te pytania na przykładzie Rosji jako wyjątkowego, wieloetnicznego państwa wielowyznaniowego.

Także Rosja ma swoją specyfikę, ma szczególne położenie geopolityczne, pośrednie między Europą a Azją. Naszym zdaniem Rosja musi wreszcie zająć swoje stanowisko, niezależne od Zachodu lub Wschodu. W tym przypadku wcale nie mówimy o izolacji państwa, chcemy tylko powiedzieć, że Rosja powinna mieć swoją własną ścieżkę rozwoju, biorąc pod uwagę wszystkie jej specyficzne cechy.

Przez wiele stuleci na terytorium Rosji żyły ludy różnych wyznań. Zauważono, że pewne cnoty, wartości i normy – wiara, nadzieja, miłość, mądrość, odwaga, sprawiedliwość, wstrzemięźliwość, katolickość – są zbieżne w wielu religiach. Wiara w Boga, w siebie. Nadzieja na lepszą przyszłość, która zawsze pomagała ludziom radzić sobie z okrutną rzeczywistością, przezwyciężać rozpacz. Miłość wyrażająca się w szczerym patriotyzmie (miłość do Ojczyzny), honor i szacunek dla starszych (miłość do bliźnich). Mądrości, która obejmuje doświadczenie naszych przodków. Abstynencja, która jest jedną z najważniejszych zasad duchowego samokształcenia, rozwój siły woli; podczas postów prawosławnych, pomagając człowiekowi zbliżyć się do Boga, częściowo oczyszczony z grzechów ziemskich. W kulturze rosyjskiej zawsze istniało pragnienie katolickości, jedności wszystkich: człowieka z Bogiem i otaczającym go światem jako Bożym stworzeniem. Sobornost ma też charakter społeczny: naród rosyjski na przestrzeni dziejów Rosji, Imperium Rosyjskiego, aby chronić swoją ojczyznę, swoje państwo, zawsze wykazywał pojednawstwo: w czasie Wielkich Ucisków 1598-1613, podczas Wojny Ojczyźnianej 1812, podczas Wielka Wojna Ojczyźniana 1941 -1945

Przyjrzyjmy się obecnej sytuacji w Rosji. Wielu Rosjan pozostaje niewierzącymi: nie wierzą ani w Boga, ani w dobro, ani w innych ludzi. Wielu traci miłość i nadzieję, staje się zgorzkniałymi i okrutnymi, wpuszczając nienawiść do ich serc i dusz. Dziś w społeczeństwie rosyjskim prymat należy do zachodnich wartości materialnych: dóbr materialnych, władzy, pieniędzy; ludzie chodzą ponad głowami, osiągając swoje cele, nasze dusze stają się zatęchłe, zapominamy o duchowości, moralności. Naszym zdaniem za rozwój nowego systemu wartości duchowych odpowiadają przedstawiciele nauk humanistycznych. Autorami tej pracy są studenci specjalności antropologia społeczna. Wierzymy, że nowy system wartości duchowych powinien stać się podstawą zrównoważonego rozwoju Rosji. Na podstawie analizy konieczne jest zidentyfikowanie tych wspólnych wartości w każdej religii i opracowanie systemu, który jest ważny do wprowadzenia na polu edukacji i kultury. Na duchowej podstawie powinna być budowana cała materialna sfera życia społeczeństwa. Kiedy każdy z nas zda sobie sprawę, że życie ludzkie jest również wartością, gdy cnota stanie się normą zachowania dla każdego człowieka, gdy wreszcie przezwyciężymy brak jedności, który jest obecny w dzisiejszym społeczeństwie, wtedy będziemy mogli żyć w zgodzie z otaczającym światem , przyroda, ludzie. Dla dzisiejszego społeczeństwa rosyjskiego konieczne jest uświadomienie sobie znaczenia ponownej oceny wartości jego rozwoju, wypracowania nowego systemu wartości.

Jeśli w procesie rozwoju jego duchowy i kulturowy komponent jest umniejszany lub ignorowany, to nieuchronnie prowadzi to do upadku społeczeństwa. W czasach współczesnych, aby uniknąć konfliktów politycznych, społecznych i międzyetnicznych, konieczny jest otwarty dialog między religiami i kulturami świata. Siły duchowe, kulturowe i religijne powinny stanowić podstawę rozwoju krajów.

Wniosek

Wartości to zjawiska duchowe i materialne, które mają znaczenie osobiste i są motywem działania. Wartości są celem i podstawą edukacji. Orientacje wartościowe określają cechy i charakter relacji jednostki z otaczającą rzeczywistością, a tym samym w pewnym stopniu determinują jej zachowanie.

System wartości społecznych rozwija się kulturowo i historycznie na przestrzeni tysięcy lat i staje się nosicielem dziedzictwa społecznego, kulturowego, kulturowo-etnicznego czy kulturowo-narodowego. Tak więc różnice w światopoglądzie wartości są różnicami w orientacji wartości kultur narodów świata.

Problem wartości zjawisk otaczającego nas świata, życia człowieka, jego celów i ideałów zawsze był integralną częścią filozofii. W XIX wieku problem ten stał się przedmiotem licznych badań społecznych, zwanych aksjologicznymi. Pod koniec XIX i na początku XX wieku problem wartości zajmował jedno z czołowych miejsc w twórczości rosyjskich filozofów idealistycznych N. Berdiajewa, S. Franka i innych.

Dziś, gdy ludzkość rozwija nowe myślenie planetarne, kiedy różne społeczeństwa i kultury zwracają się ku wspólnym uniwersalnym wartościom, problem ich filozoficznego studiowania jest koniecznością praktyczną i teoretyczną, ze względu na włączenie naszego kraju do ogólnoeuropejskiego i globalnego planetarne systemy wartości. Obecnie mają miejsce bolesne procesy obumierania wartości ustrojów totalitarnych, odradzania się wartości związanych z ideami chrześcijańskimi, włączania wartości państw demokratycznych już zaakceptowanych przez narody Zachodu w społeczeństwie. Pracownią filozoficznego badania tych procesów i kształtowania się nowych wartości są media, których rozwój w obecnym stuleciu zrównał je z tak ogólnie przyjętymi komunikacyjnymi czynnikami kultury, które bezpośrednio syntetyzują wartości społeczne, jako religia, literatura i sztuka.

Środki masowego przekazu stały się jednym z elementów środowiska psychospołecznego ludzkości, nie bez powodu twierdząc, że odgrywają one rolę bardzo silnego czynnika kształtującego światopogląd jednostki i orientację na wartości w społeczeństwie. Są liderami w dziedzinie ideologicznego wpływu na społeczeństwo i jednostkę. Stali się tłumaczami osiągnięć kulturowych i bez wątpienia aktywnie wpływają na akceptację lub negowanie pewnych wartości kulturowych przez społeczeństwo.

Lista wykorzystanej literatury

1. Alekseev P.V. Filozofia: Podręcznik / P.V. Aleksiejew., A.V. Panin-M.: Prospekt, 1996.

3. James W. Wola wiary / W. James.-M.: Republic, 1997.

4. Bereżnoj N.M. Człowiek i jego potrzeby. Edytowane przez V.D. Didenko. Moskiewski Państwowy Uniwersytet Służby. 2000.

5. Genkin B.M. Struktura potrzeb człowieka. Elitarium. 2006.

6. Duchowość, twórczość artystyczna, moralność (materiały „okrągłego stołu”) // Pytania filozofii. 1996. nr 2.

Refleksje na temat ... // Almanach filozoficzny. Wydanie 6. - M.: MAKS Press, 2003.

7. Uledov A.K. Życie duchowe społeczeństwa. M., 1980.

8. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M. 1983.

9. Rubinstein S.L. Podstawy psychologii ogólnej. W 2 tomach. M., 1989.

10. Pustorolev P.P. Analiza pojęcia przestępstwa. M.: 2005.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Wartości jako idealna reprezentacja w umyśle, wpływająca na zachowanie ludzi we wszystkich sferach życia. Klasyfikacja wartości: tradycyjne, podstawowe, końcowe, wartości-cele i wartości-środki. Hierarchie od wartości najniższych do najwyższych.

streszczenie, dodane 05.07.2011

Filozofia jako racjonalna doktryna wspólnych wartości regulujących relacje między bytem a świadomością. Nadanie I osoby niezbywalnym prawem do wyboru takiej lub innej orientacji wartości. Obszary wartości według koncepcji wartości G. Rickerta.

test, dodano 1.12.2010

Ogólna koncepcja wartości ludzkie. kategoria witalności. wspólna cecha wartości humanizmu. Obszar wartości. Życie jako wartość. Biologiczne, psychiczne i intelektualne aspekty życia. Wartości na granicach życia. Cenne funkcje śmierci.

streszczenie, dodane 14.11.2008

Egzystencjalne wartości człowieka i społeczeństwa. Niezbędne i egzystencjalne podstawy ludzkiej egzystencji. Etyka zawodowa dziennikarzy telewizyjnych i radiowych. Aktualizacja wartości duchowych w świecie życia współczesnego człowieka.

materiały konferencyjne, dodano 16.04.2007

Wewnętrzne życie duchowe człowieka, podstawowe wartości, które leżą u podstaw jego istnienia jako treści życia duchowego. Wartości estetyczne, moralne, religijne, prawne i ogólnokulturowe (oświatowe) jako składnik kultury duchowej.

streszczenie, dodane 20.06.2018

Prehistoria aksjologii. Kształtowanie się filozoficznej teorii wartości na przełomie XIX i XX wieku. Ogólne przesłanki metodologiczne badań aksjologicznych. Czym są wartości. Aksjologia konstruktywna i jej zasady. Alternatywy aksjologiczne.

streszczenie, dodane 22.05.2008

Człowiek jako istota naturalna, społeczna i duchowa według wierzeń filozoficznych. Ewolucja poglądów na relacje między człowiekiem a społeczeństwem w różnych epokach jego istnienia. Odmiany kultur i ich wpływ na człowieka. Wartości i znaczenie ludzkiej egzystencji.

streszczenie, dodano 20.09.2009

Formy moralności jako główne przeszkody w podniesieniu osoby i nawiązaniu szczerych relacji między ludźmi. Kwestia wartości moralnych wartości i tematów. Zadania etyki filozoficznej. Wpływ na moralność filozofii antycznej i religii chrześcijańskiej.

streszczenie, dodane 02/08/2011

Kryzys wartości scjentystycznych, próby przezwyciężenia nihilizmu, konstruowanie i uzasadnianie nowych wytycznych duchowych na przełomie XIX i XX wieku. Główne idee „filozofii życia”: życie jako integralny proces metafizyczno-kosmiczny, rozum i intuicja.

streszczenie, dodane 03.09.2012

Powstanie i treść pojęcia wartości. Humanistyczny wymiar współczesnej cywilizacji. Wartość wartości humanistycznych dla rozwoju Rosji. imperatyw aksjologiczny.

Różnorodność potrzeb i interesów jednostki i społeczeństwa wyraża się w złożonym systemie wartości, które są klasyfikowane według różnych kryteriów. Według treści wartości odpowiadające podsystemom społeczeństwa różnią się: materialne (ekonomiczne), polityczne, społeczne i duchowe. Wartości materialne obejmują wartości produkcyjno-konsumenckie (utylitarne) związane ze stosunkami majątkowymi, życiem codziennym itp. Wartości duchowe obejmują moralne, poznawcze, estetyczne, religijne i inne idee, idee, wiedzę.

Wartości mają specyficzny charakter historyczny, odpowiadają jednemu lub innemu etapowi rozwoju społeczeństwa lub odnoszą się do różnych grup demograficznych, a także stowarzyszeń zawodowych, klasowych, religijnych, politycznych i innych. Niejednorodność struktura społeczna społeczeństwo rodzi niejednorodność, a nawet niespójność wartości i orientacji na wartości.

Zgodnie z formą bycia wartości przedmiotowe i idealne (duchowe) różnią się. Wartości obiektywne to dobra naturalne, wartość użytkowa produktów pracy, dobra społeczne, wydarzenia historyczne, dziedzictwo kulturowe, dobro moralne, zjawiska estetyczne spełniające kryteria piękna, przedmioty kultu religijnego. Te wartości istnieją w świecie konkretnych rzeczy, zjawisk funkcjonujących w życiu ludzi. Główną sferą obiektywnych wartości są wytwory celowej działalności człowieka, ucieleśniające idee jednostki i społeczeństwa o doskonałości. Zarówno wynik działania, jak i samo działanie może działać jako obiektywnie ucieleśniona wartość. Wartości obiektywne jawią się jako przedmioty ludzkich potrzeb i zainteresowań.

do wartości duchowych zawierać ideały społeczne, postawy i oceny, normy i zakazy, cele i projekty, normy i standardy, zasady działania, wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru, dobru, złu, pięknie i brzydkim, sprawiedliwym i niesprawiedliwym, zgodnym z prawem i niezgodnym z prawem, o znaczeniu historii i celu człowieka. Idealny kształt istnienie wartości realizuje się albo w postaci świadomych wyobrażeń o doskonałości, słusznej i koniecznej, albo w postaci nieświadomych popędów, upodobań, pragnień, dążeń.

Wartości duchowe są niejednorodne pod względem treści, funkcji i charakteru wymagań dotyczących ich realizacji. Istnieje cała klasa przepisów, które programują cele i metody działania – są to normy, zasady, kanony. bardziej elastyczne, dające wystarczającą swobodę w realizacji wartości, są to normy, gusta, ideały.

Wg tematu – nośnik relacji wartości - wartości są ponadindywidualne (grupowe, narodowe, klasowe, uniwersalne) i subiektywno-osobowe. Wartości osobiste kształtują się w procesie wychowania i edukacji, gromadzenia doświadczeń życiowych jednostki. Wartości ponadindywidualne są wynikiem rozwoju społeczeństwa i kultury. Te inne wartości są ze sobą nierozerwalnie związane.

Wartości są determinowane potrzebami i interesami jednostki i społeczeństwa, mają więc złożoną strukturę, szczególną hierarchię. Opiera się na podstawowych korzyściach niezbędnych do życia człowieka jako istoty żywej (zasobach naturalnych, materialnych warunkach życia) oraz najwyższych wartościach, które zależą od społecznej istoty człowieka, jego duchowej natury. Pierwsza grupa to wartości użytkowe, określa je cel zewnętrzny, który jest zewnętrzny wobec osoby. Wartość praktyczna, utylitarna to wartość środków, gdyż o użyteczności rzeczy decyduje zadanie, którym ma służyć. Po wykonaniu zadania ta rzecz umiera jako wartość. Druga grupa to wartości duchowe. Mają wewnętrzną podstawę. wartość duchowa ma charakter samowystarczalny i nie potrzebuje motywów leżących poza nią. Utylitarne wartości pragmatyczne określają cele działania, wartości duchowe określają sens działalności człowieka.

Wartości duchowe mają charakter nieutylitarny i nieinstrumentalny. Nie służą niczemu innemu, przeciwnie, wszystko inne ma sens tylko w kontekście wyższych wartości. Wartości duchowe są rdzeniem kultury danego ludu, podstawowymi relacjami i potrzebami ludzi. Wartości ludzkie (pokój, życie ludzkości), wartości komunikacyjne (przyjaźń, miłość, zaufanie, rodzina), wartości społeczne (idea sprawiedliwości społecznej, wolność, prawa człowieka), wartości stylu życia, self- afirmacje jednostki są wyróżnione. Wyższe wartości realizowane są w nieskończonej liczbie sytuacji wyboru.

Artykuł poświęcony jest przemyśleniu problemów duchowości i moralności, które determinują kształtowanie się osobowości w kontekście zmian społecznych. System wartości duchowych i moralnych jest w stanie zapewnić niezbędną stabilną egzystencję i rozwój społeczeństwa jako jednego organizmu społecznego. W takim systemie wartości duchowe zapewnia wyjątkowa tradycja, która ma już za podstawę niezbędne zasady moralne i etyczne. Docelowa funkcja wartości powinna polegać nie tylko na osiągnięciu przez nowoczesną osobowość różnego rodzaju bogactwo materialne, ale co najważniejsze - w duchowym doskonaleniu osobistym. Artykuł dowodzi, że społeczność przestrzeń kulturalna współczesnego społeczeństwa duchowość i moralność przyczyniają się do kształtowania ludzkiej świadomości oraz determinują jej zachowanie i działania. Mają zastosowanie jako podstawa wartościowania we wszystkich sferach życia człowieka, mają istotny wpływ na proces kształtowania się osobowości na poziomie społeczno-kulturowym, stają się podmiotem kultury. Według autorów wartości duchowe i moralne opierają się na dwóch grupach procesów społecznych: działaniach duchowych i produkcyjnych mających na celu wytwarzanie wartości duchowych oraz działaniach na rzecz rozwoju doświadczenia społecznego, wartości duchowych nagromadzonych przez ludzkość w przebieg jego rozwoju.

duchowość

morał

społeczeństwo

kultura

kultura duchowa

osobowość

świadomość publiczna

1. Bakłanow I.S. Trendy w dynamice społecznej i procesach poznawczych: w drodze do ultranowoczesnego społeczeństwa // Biuletyn Północnokaukaskiego Uniwersytetu Federalnego. - 2008. - nr 4. - s. 67-73.

2. Baklanov I.S., Dushina TV, Mikeeva O.A. Człowiek etniczny: problem tożsamości etnicznej // Pytania teorii społecznej. - 2010 r. - T. 4. - S. 396-408.

3. Baklanova O.A., Dushina T.V. Metodyczne podstawy nowoczesnych koncepcji rozwój społeczny// Biuletyn Północnokaukaskiego Państwowego Uniwersytetu Technicznego. - 2011 r. - nr 2. - str. 152–154.

4. Erokhin rano Kulturowy aspekt kształtowania się świadomości religijnej // European Social Science Journal. - 2013 r. - nr 11–1 (38). – s. 15–19.

5. Erokhin AM, Erokhin D.A. Problem " kultura zawodowa naukowiec” w kontekście wiedzy socjologicznej // Biuletyn Stawropola Uniwersytet stanowy. - 2011r. - nr 5-1. - S. 167-176.

6. Goverdovskaya E.V. Przestrzeń kulturalno-edukacyjna Kaukazu Północnego: zabytki, problemy, rozwiązania // Nauki humanitarne i społeczne. - 2011r. - nr 6. - S. 218-227.

7. Goverdovskaya E.V. O strategii rozwoju wyższej kształcenie zawodowe w wielokulturowym regionie // Kształcenie zawodowe. Kapitał. - 2008r. - nr 12. - S. 29-31.

8. Kamalova O.N. Problem wiedzy intuicyjnej w filozofii irracjonalnej // Nauki humanitarne i społeczno-ekonomiczne. - 2010 r. - nr 4. - str. 68–71.

9. Kolosova O.Yu. Sfera duchowa: uniwersalizm i oryginalność // European Social Science Journal. - 2012 r. - nr 11-2 (27). – s. 6–12.

10. Kolosova O.Yu. Duchowe i ekologiczne determinowanie współczesnego rozwoju cywilizacyjnego // Naukowe problemy badań humanitarnych. - 2009 r. - nr 14. - str. 104–109.

11. Kolosova O.Yu. Wartości ekologiczne i humanistyczne we współczesnej kulturze // Problemy naukowe badań humanitarnych. - 2009r. - nr 2. - S. 108-114.

12. Lobeiko Yu.A. Równość prozdrowotnego kształcenia zawodowego przyszłych nauczycieli w kontekście podejścia antropologicznego // Ekonomiczne i humanitarne studia regionów. - 2012 r. - nr 4. - str. 33-40.

13. Matyash T.P., Matyash D.V., Nesmeyanov E.E. Czy myśli Arystotelesa o „dobrym społeczeństwie” są istotne? // Nauki humanitarne i społeczno-ekonomiczne. - 2012 r. - nr 3. - s. 11–18.

14. Nesmeyanov E.E. Problem nauczania religioznawstwa oraz kultury duchowej i moralnej w regionie wielowyznaniowym // Nauki humanitarne i społeczno-ekonomiczne. - 2010 r. - nr 3. - str. 94–95.

15. Redko L.L., Asadullin R.M., Galustov A.R., Peryazev N.A. Uczelnie pedagogiczne muszą się zmienić // Akredytacja w edukacji. - 2013r. - nr 6 (66). – s. 65–68.

16. Sheff G.A., Kamalova O.N. Wybrane aspekty problemu epistemologicznego statusu religii w rosyjskiej filozofii religijnej: S.N. Bułhakow, P.A. Florensky, SL Frank // Nauki humanitarne i społeczno-ekonomiczne. - 2013 r. - nr 4. - str. 31–34.

Duchowość i moralność, mając istotny wpływ na stan duchowy społeczeństwa, znajdują swój wyraz w metodach i celach działalności duchowej w społeczeństwie, w charakterze zaspokajania potrzeb społeczeństwa, w holistycznym przejawie światopoglądu życia społecznego. Rozprzestrzeniają się, są potwierdzane przez instytucje społeczne w duchowej sferze społeczeństwa.

Szczególnie istotna jest kwestia zachowania i nowoczesnego postrzegania tradycji duchowych i moralnych, ich wpływu na orientacje wartości jednostki w kontekście zmieniających się paradygmatów światopoglądowych. Wydarzenia zachodzące w duchowej, moralnej i społeczno-kulturowej przestrzeni społeczeństwa pozwalają stwierdzić, że w społeczeństwie w chwili obecnej bardzo zauważalne jest niedocenianie tradycyjnych wartości duchowych i moralnych, które od dawna stanowią integralną część życia i rozwój narodu.

Konieczność wypracowania nowego paradygmatu duchowego wymaga konceptualnego doprecyzowania samego fenomenu duchowości, charakteryzującego się abstrakcyjnością w potocznej świadomości i brakiem ogólnie przyjętej koncepcji na poziomie teoretycznym i filozoficznym. Tradycyjne wartości duchowe i moralne zajmowały i będą nadal zajmować główne miejsce wśród kategorii filozofii. To wokół zjawisk życia duchowego i moralnego człowieka prowadzono głównie formowanie myśli domowej, wyznaczając kierunek rozwoju filozofii w naszych czasach. Miejsce tradycyjnych wartości duchowych i moralnych w odnowionym społeczeństwie powinno oczywiście być centralne, pomimo tego, że w przestrzeni społeczno-kulturowej istnieje wiele niebezpiecznych procesów i zjawisk, które destrukcyjnie wpływają na każdą jednostkę i społeczeństwo jako całość. Współczesna kultura materialna tworzy w sobie antyduchowe i antytradycyjne struktury, które są jedynie zewnętrznym odzwierciedleniem odwiecznych wartości duchowych i moralnych, co w istocie jest niewłaściwym kierunkiem w procesie urzeczywistniania przez człowieka prawdziwej tradycji. Takie formacje strukturalne są niezwykle niebezpieczne dla rozwoju całej kultury cywilizacyjnej.

Moralność w rozumieniu fenomenu duchowości jest w dużej mierze zdeterminowana tym, że de facto odrodzenie duchowe oznacza odrodzenie moralne jako możliwy fundament stabilności ekonomicznej, prawnej i społeczno-politycznej. Formowanie i przyswajanie wartości duchowych i moralnych jest procesem zdeterminowanym społecznym charakterem relacji, który determinuje rozwój społeczności ludzkiej. Jednym z fundamentów interakcji społecznych w społeczeństwie jest asymilacja wartości moralnych. Przyswajanie sobie pewnych wartości duchowych i moralnych, człowiek musi trzymać się tradycyjnych sposobów takiego osiągnięcia, którymi posługiwali się jego poprzednicy i których ciągłość zapewnia tradycja. Ten moment duchowej doskonałości osoby pozwala stwierdzić, że głównym warunkiem orientacji wartości jednostki we współczesnym społeczeństwie powinno być zachowanie odwiecznych tradycji duchowych i moralnych.

Społeczno-filozoficzne rozumienie tradycji pozwala na wyodrębnienie w jej strukturze szeregu szczególnych cech, wśród których najważniejsze są cechy ciągłości i sukcesji, pozwalające tradycji na wypełnianie jej głównej funkcji zachowania wielowiekowego doświadczenia ludzie i istnieją jako najważniejszy czynnik przekazywanie stabilności społecznej w społeczeństwie.

Fenomen tradycji jest organicznie zakorzeniony w przeszłości, a jej reprodukcja odbywa się w życiu codziennym i polegając na współczesna rzeczywistość określa prawdę ludzkich działań i działań w przyszłości. Oczywiste jest również, że adaptacja tradycji w społeczeństwie do współczesnej rzeczywistości następuje tylko dzięki ich kulturowej manifestacji we wszystkich dziedzinach zarówno materialnego, jak i duchowego życia społeczeństwa.

Czynnik jedności materialnej i duchowej w społeczeństwie jest głównym czynnikiem w zrozumieniu natury powstawania i utrzymania stabilności i ciągłości rozwoju społeczeństwa, a tutaj możemy mówić o duchowości ludu, która jest siła, która nie tylko jednoczy ludzi we wspólnocie ich własnego rodzaju, ale także zapewnia jedność sił psychicznych i cielesnych oddzielających jednostkę.

Duchowość jako zjawisko szczególne, nieodłączne od istotnej ludzkiej egzystencji, uwarunkowane przeszłością i oparte na procesach współczesnej rzeczywistości, nadaje życiu ludzkiemu treść, kieruje je na pewną ścieżkę, a tu najważniejszą rolę odgrywa tradycja , zapewniając ciągłość i ciągłość rozwoju społeczeństwa. Czystość duchową, determinację w spełnianiu wszystkich zasad i wymagań moralnych, które dzięki tradycji pozostają niezmienione, zapewnia kategoria „moralność” wywodząca się z duchowości.

Moralność jest przejawem duchowości. Duchowość i moralność w aspekcie społeczno-filozoficznym są w dużej mierze podobnymi kategoriami, ponieważ ich manifestacja opiera się prawie zawsze na osobistej percepcji i późniejszej reprodukcji w społeczeństwie, w którym tradycja odgrywa ważną rolę.

Tradycja jest niezbędnym warunkiem pozytywnego istnienia i rozwoju współczesnego społeczeństwa i wyraża się w społeczeństwie poprzez złożony system modeli i stereotypów zachowań życiowych, praktyk duchowych i moralnych ludzi, odziedziczonych po naszych przodkach i istniejących we współczesnej przestrzeń kulturowa jako bezcenne doświadczenie duchowe i moralne.

Duchowość i moralność są podstawą orientacji na wartości jednostki. Wartości istnieją zarówno w materialnym, jak i duchowym świecie człowieka. Materialny składnik fenomenu tradycji jest narzędziem do odzwierciedlenia zasady duchowej, szczególnego świata moralnego jednostki, tak jak ten czy inny symbol wymyślony przez samego człowieka niesie w sobie wyraz duchowego podtekstu zjawiska materializowanego przez ten symbol . Gdyby tradycja istniała w społeczeństwie bez wskazanej duchowej przesłanki jej powstania, byłaby skazana na okresowe zanikanie wraz z odpowiednim pokoleniem lub jednostką, która ją sztucznie zmaterializowała. Jednak to prawdziwy świat ludzki, jego materialna egzystencja z niezmiennymi problemami, istnieje jako narzędzie zmiany tradycji, uzupełniania ich pewnymi innowacjami, a nawet impuls do ich wygaśnięcia, biorąc pod uwagę ich aktualność. Tradycje generują wartości i same są wartością dla jednostki i społeczeństwa, co oznacza, że w badaniu istoty tradycji konieczne jest mówienie w jej ramach o wzajemnej interakcji składników duchowych i materialnych, ich ścisłym powiązaniu jako zjawiska w życiu współczesnego społeczeństwa i jednostki. Sensem istnienia jednostki jest duchowe i wartościowe środowisko życia jednostki w społeczeństwie. Osobowość zawsze przyczynia się do rozwoju relacji wartości w społeczeństwie.

Duchowość i moralność, określając główne priorytety współczesnego społeczeństwa, przyczyniają się do wzmocnienia stabilności i trwałości jego egzystencji, inicjują modernizację społeczno-kulturową i dalszy rozwój. Tworząc tożsamość, były i pozostają dominujące w tworzeniu niezbędnego rdzenia duchowego i moralnego, opartego na świadomości społecznej, w oparciu o którą rozwija się życie społeczne.

Budowa tego czy innego systemu duchowego i moralnego odbywa się na podstawie procesów współczesnego rozwoju społeczeństwa, ale jego podstawą, w taki czy inny sposób, jest korzeniowa tradycja przeszłości, która odgrywa główną konstruktywną rolę. Zdolność tradycji do duchowego wzbogacania się, przyswajania pewnych innowacji, które nie są sprzeczne z tradycją, a czasem w pełni im odpowiadają, należy traktować jako proces wyłaniania się nowych więzi społecznych, jako warunek modernizacji społeczeństwa.

Mimo bogatego dziedzictwa duchowego i moralnego ta czy inna grupa etniczna od dawna znajduje się pod wpływem informacji i wpływów kulturowych. Formowanie sfery duchowej odbywa się poprzez projekcję obcych pseudokultur w świadomość jednostki, gdy państwo, społeczeństwo i człowiek gniją od wewnątrz. W takiej sytuacji zaczęto wyraźniej definiować zmiany w systemie tradycyjnych wartości duchowych, najważniejsza rola tradycji w życiu człowieka i jej wpływ na pozycję w duchowej i moralnej sferze życia całego społeczeństwa szczególnie zauważalne.

Współczesne społeczeństwo znajduje się pod wpływem faktycznej dominacji kultury masowej, która opiera się na osiągnięciach postępu technicznego, ale nie narusza istoty kultury duchowej jako fenomenu ludzkiej egzystencji. Kultura masowa stara się działać jako narzędzie modernizacji tradycji duchowej i moralnej, w rzeczywistości całkowicie zmieniając jej istotę, co niesie niebezpieczeństwo zastąpienia pierwotnego znaczenia pojęć duchowości i moralności, które faktycznie dokonują tego procesu rozwoju społecznego.

Tradycyjne wartości duchowe i moralne są wszechstronne. Tradycja duchowa i moralna, jako swoiste narzędzie dziedziczenia dorobku kulturowego społeczeństwa, ma pomóc w zachowaniu „pamięci społecznej”, czyli tak zwanej „ciągłości kulturowej” w społeczeństwie, szczególnej więzi duchowej między wieloma pokoleniami ludzi. Ta cecha tradycja duchowa i moralna jest także warunkiem koniecznym przeciwstawienia się narastającemu wpływowi procesów globalizacji świata, których tendencja do umacniania się w Ostatnio staje się coraz bardziej widoczny.

Współczesne miejsce tradycji duchowych i moralnych w społeczno-kulturowej przestrzeni społeczeństwa powinno oczywiście być centralne, ale ich rola w społeczeństwie jest poddawana wielu niebezpiecznym procesom i zjawiskom, które na swój sposób niszczą jednostkę. Poszukiwanie wskazówek duchowych, które będą kierować społeczeństwem w XXI wieku, zdaniem wielu badaczy, obejmuje analizę i jasne zrozumienie przez każdą jednostkę w procesie społecznego istnienia szczególnego miejsca oraz roli tradycji duchowych i moralnych jako systemotwórczych wartości.

Światowe doświadczenia historyczne pozwalają stwierdzić, że dość często religia staje się podstawą strukturalną, główną siłą organizującą istnienie społeczeństwa i jednostki. W przestrzeni kulturowej współczesnego społeczeństwa proces odradzania się tradycyjnych religii nabiera coraz większego znaczenia. Obecnie zainteresowanie religią wynika z tego, że jest ona przewodnikiem po najwyższych uczuciach i aspiracjach jednostki, tradycyjny przykład naprawdę moralne zachowanie. Mówiąc o religii chrześcijańskiej, można argumentować, że ponownie stała się ona elementem myśli społecznej i filozoficznej, nośnikiem uniwersalnych wartości moralności i duchowości. Społeczeństwo poprzez szczególny światopogląd społeczno-filozoficzny jest organicznie związane ze światopoglądem religijnym. Chrześcijańska, a zwłaszcza prawosławna kultura duchowa i moralna, jako niezwykle głęboki i różnorodny system ludzkiej egzystencji, kształtuje człowieka nie tylko w rozumieniu religijnym, ale także społeczno-filozoficznym. W tym kontekście człowiek nieustannie doskonali swojego ducha za pomocą podstawowych zasad moralnych i etycznych religii chrześcijańskiej. Chrześcijański duchowy system etyczny, ze względu na właściwości jedności i uniwersalne znaczenie, oprócz możliwości rozwiązywania konfliktów powstających w organizmie społeczno-kulturowym, niesie w sobie moc regulowania rozwoju duchowego i moralnego jednostki. Zatem jednym z priorytetowych celów systemu zorientowanego humanistycznie nowoczesna edukacja to wychowanie duchowości młodego pokolenia.

W kontekście kształtowania się stanu duchowego społeczeństwa absolutnie konieczne jest posiadanie przemyślanego i celowego Polityka publiczna w zakresie kształtowania wartości duchowych i moralnych. Polityka ta powinna być częścią jednolitej strategii zmiany życia społeczeństwa, w tym pozytywnych zmian społecznych w dziedzinie kultury, edukacji i wychowania.

Recenzenci:

Baklanov I.S., doktor filozofii, profesor Wydziału Filozofii Wydziału Historii, Filozofii i Sztuki Instytutu Humanitarnego, FSAEI HPE „Północnokaukaski uniwersytet federalny", Stawropol;

Kashirina O.V., doktor nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny, profesor Wydziału Filozofii Wydziału Historii, Filozofii i Sztuki Instytutu Humanitarnego, FSAEI HPE „Północnokaukaski Uniwersytet Federalny”, Stawropol.

Praca została odebrana przez redakcję 6 marca 2015 r.

Link bibliograficzny

Goncharov V.N., Popova N.A. WARTOŚCI DUCHOWE I MORALNE W SYSTEMIE STOSUNKÓW PUBLICZNYCH // Badania podstawowe. - 2015r. - nr 2-7. - S. 1566-1569;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=37195 (data dostępu: 06.04.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Historii Naturalnej”